不被六根蒙蔽

　　不被六根蒙蔽

　　学诚法师

　　各位法师、各位同学，今天我们要来谈一下佛法。

　　一、“华严”境界，众生在佛慈悲摄护下；我们学习佛四智。

　　大家在念诵《华严经》，《华严经》在佛教里面名为经中之王：“不读华严，不知佛富贵”。《华严经》有三种版本：四十华严、六十华严、八十华严三种。就八十华严来讲，它一共有七处九会，三十九品八十卷，所谓“七处九会、三十九品八十卷、四万五千个偈”。“七处”是哪七处呢？——人间有三处，天上有四处。“人间三处”：菩提场、祇树给孤独园、普光明殿；“天上四处”：忉利天、夜摩天、兜率天、他化自在天。佛在菩提场一共讲了六品，在祇树给孤独园讲了一品，在普光明殿讲了十八品，忉利天讲了六品，夜摩天讲四品，兜率天讲三品，他化自在天讲一品……一共是三十九品。释迦牟尼佛讲《华严经》的时候是在七个地方讲——就是刚才谈到的那七个地方，然后谈了九会。

　　我们今天来学习这部《华严经》，非常地殊胜：寺庙里面早晨、晚上，我们敲钟、敲云板的时候都要念：“大方广佛华严经”、“华严会上佛菩萨”——念一个字敲一声，念一个字敲一声……由此可见它殊胜。那为什么我们敲钟、敲云板的时候都要念“大方广佛华严经”、“华严会上佛菩萨”呢？菩萨、佛的境界是：“无缘大慈，同体大悲。”对众生来讲——“无缘、同体”；对佛菩萨来讲——“大慈、大悲”。那是什么意思呢？我们众生与众生之间，有些是有缘，有些没有缘；有些缘份比较深，有些缘份比较浅；有些缘份比较近，有些缘份比较远……就是说人有种种的差别——有远近、有亲疏、有内外、有上下、有高低、有智愚、有贫富……有种种的差别。

　　那么，“同体”是什么意思呢？对众生来讲，关系比较紧密、比较近的，感受就比较深，感受到好像我们大家是一起的；反过来呢？就是说我们这些人感受以外的那些人、那些事，那不是一体的，是异体。在《华严经》里边，它就是要说明这样子的一些问题。众生有种种的差别性，现象界的种种诸法的不同；对佛菩萨来讲，不一样——“无缘大慈，同体大悲”。所谓“无缘大慈，同体大悲”，也就是说，佛大慈大悲心——“大慈”就是佛；“大悲”，菩萨、佛……“大慈大悲”就是佛菩萨的境界。佛菩萨的别名，还有大慈大悲。

　　那么，所有的众生都是在佛菩萨智慧、福德、光明摄受下，所有的六道众生，所有的三乘——声闻、缘觉、菩萨，都是在佛光普照下……佛就犹如太阳一样，他是不分别的。太阳出来能够普照万物，是不是？所有的草木、所有的人与非人……一切都是在阳光的普照之下。但是这些草木、这些人不一样——他有种种的差别，这样子也就是对阳光的感受不一样：太阳出来时候，有些地方、有些人，他很容易就能够沐浴在佛的太阳光之下——就是佛一说法，我们很容易就能够领会、很容易就能够接收；那么有些有情、有些地方，就需要等相当长的一段时间——等到中午，甚至等到下午、晚上，它才能够接收到阳光。那么为什么会有早有晚呢？就是因为你被遮掩了——被其它的东西遮盖了，所以接收不到阳光。太阳变化的时间——它在运行的过程当中，慢慢慢慢角度发生了变化，然后我们就能够接收到阳光……就是因缘具足了，还是能够接收得到。

　　那这个比喻什么呢？我们人来接受佛法，人与人的关系，人同佛菩萨的关系，都要从“大慈大悲”这样的一个境界当中去学习——就是说，我们慢慢慢慢去培养、去增长慈悲心，才能够逐步逐步缩短人与人之间的内心距离。因为每一个人在自己的位置上都能够得到成长，都能够有成就感。世间上面各行各业的人，在本行业方面都会有进步，都会很努力，都会有所作为，用佛教的话来讲——“成所作智”，他也有成就；每一个人都是很重要的，每一个人都是平等的——“平等性智”；我们要用智慧去观察：“自己何作何为”；要用智慧去观察：“众生需要的是什么”；需要用智慧去观察：“我们如何调整”——“妙观察智”。通过“妙观察智”，认清一切有情的平等性，认清一切有情如何在各自的缘起点上，如何去用功，如何去改进，如何去努力，如何去成长……逐步逐步就能够达到“大圆镜智”。但是我们在“大圆镜智”的这个份上，有区别、有差别、不圆满，就需要去努力用功。

　　二、认识凡夫与圣者之道差别在于有为法与无为法；有为法之差别因为因缘不同，故我们要与佛、善知识培养善缘。应以无为法为我们努力的目标，认识世间的一体多元。

　　“一切圣贤，皆以无为法而有差别。”“无为法”本来是没有差别的，怎么会“以无为法而有差别”？应该讲有为法有差别，无为法怎么还有差别呢？就是说，我们普通的人，凡人证悟到无为法——真如法性有深有浅。就是对佛法的体会，对佛法的觉悟有差别，而不是在有为法上面有差别，而不是在有为法上面去比较和执着。在有为法方面去比较、去分别、去执着、去追求，就是凡夫轮回的现象界；在无为法上面去比较、去努力、去用功、去追求、去发愿，是圣者之道。这两个道是不一样的道：一个是凡人的道，一个是圣者的道。昨天我谈到两条路，那就在这里去区分的。所以我们在平常的生活当中，都是在这些有形有相、有生灭的法当中去比较、去执着，是不对的，是错误的。我们要验证内心里边佛法的成就和功夫，那么在无为法上面去努力。

　　那么现象界上面，有为法的差别是因为各自因缘的不同，所以显示出来他们的差别——而实际上是没有差别的。各自因缘不同，但都是在佛菩萨慈悲、智慧摄受下，我们能够得到身心的安顿，能够得到心灵的成长，能够得到生死的解脱……这就是因为，同佛、菩萨、善知识、历朝历代的祖师大德们的因缘不同。因为因缘的不同，所以我们的感应、感受就不同——也就是说，我们的所作所为，我们的发心，我们的业缘，是同什么佛，同什么菩萨，同什么善知识相应；而不是说，佛菩萨、善知识，怎么样同我们相应。佛菩萨、善知识发广大心：他要饶益一切有情。在这个份上，在这个缘起点上，他是平等的，是平等性智——对所有的众生，只要有缘都能够得度。有缘他才能够听得进去话；有缘，他才能够接受佛法；有缘，他才能够依照去实践……所以我们要发心，就这样一个道理。

　　我们要亲近善知识，对佛菩萨，要恭敬、礼拜、供养、承事……等等，就是来培养、成就这样一种善缘。我们内心、我们的身心，才会不造成对三宝、对善知识的远离，才会有这种因缘。佛菩萨他是平等的，所以我们佛法学不进去，不能得到感应，不能得到摄受，是我们的问题。但是我们常常会把我们的问题当成“佛菩萨对我们不慈悲，祖师大德们不管我们”……这是凡人思想的一个想法，是不对的。所以，在我们凡夫的世界，众生种种的差异相，种种的不同，这是自然而然的，肯定会有这些不一样的。但是我们要逐步逐步，同佛菩萨的世界、同佛菩萨的经验去接轨、去接近……

　　佛菩萨看众生就是一样，我们众生看众生是不同的。这样种种的差别，佛菩萨在自己的经验世界里，“佛佛道同”——法也都是一样的。但是凡夫在佛法的修证过程当中，他所证悟到的境界有差别，所以我刚才谈到“一切圣贤，皆以无为法而有差别”。一个层次、一个层次……十地菩萨都是不同的层次，只有到圆满佛果的时候，才是大圆满。没有到成佛的境界，就是有区别。那我们学佛法，就是要在无为法上、在无漏法上去努力，作为自己的一个标准，作为自己的一个方向和目标。这样的话，自然而然我们就不会在眼前的这些境界上面去计较、去分别。如果不会在眼前的境界上面去分别和计较的话，每一个境界它都是平等的。既然是平等，它都是能够非常容易做到平稳，非常容易做到平衡。我们的生命同别人的生命、有情同无情就非常容易做到和谐，就能够清净庄严。我们的人生，也会越来越有意义，越来越丰富。

　　无论是有情世间也好，无论是这个器世间也好，无论是正觉世间也好，都是如此——“器世间”就是物质世界；“有情世间”就是我们的生命世界；“正觉世间”就是佛菩萨圆满、清净的世界——那么无论器世间也好，有情世间也好，正觉世间也好，它是一体多元的。所谓“一体多元”什么意思呢？就在这样的一个世界当中，它们的体性是一致的，但是它表现出来的方式是不一样的。那为什么会表现出来的形式不一样呢? 就是佛菩萨同凡夫众生生命的状态不一样，所以他对这些物质的看法、对这些众生的看法不一样，认识也不一样，结果也不一样，境界也不一样……那我们如何来认识器世间、有情世间是一体多元的？就是要认识到、要了解到《华严经》的这样一个境界：诸法的差异性这种不同，这种多元。我们认识到这一点以后，自然而然，我们在日常生活当中就能够有一个很好的心态，有一个非常平稳的心情，有一个很好的发心去对待不同的人跟事，就不会在这些有情烦恼的世间当中纠缠在一起。

　　三、分析凡夫被六根蒙蔽，说明发菩提心以突破之，以佛法为标准分别善恶，在境上修菩萨道。

　　那么，有情它有烦恼，造种种的业，有痛苦，在轮回之道。学佛法，佛教徒就要对这些现象、对这些世界认识清楚，然后逐步逐步朝好的方面去努力，向圣者之道去靠近。通常人年轻的时候、岁数小的时候，不晓得如何用功，也不知道怎么修行；岁数大、年纪大了、老了，就比较后悔，后悔在过去没有很好地修行，没有很好地用功，总是希望我们年轻的人，好好用功，好好修行；但是年轻的人又不能好好地用功，然后慢慢也老了……总是一代希望下一代，下一代再希望下一代。那为什么我们不能很好去用功，很好去修行？这里边就有问题。

　　这里边什么问题呢？就是，有情的世间是靠六根六识六境来生活——眼耳鼻舌身意。就是说眼睛看的、耳朵听的、鼻子闻的、身体感触、舌头上面我们吃的东西。眼耳鼻舌身意对色声香味触法，六根对六境产生六识——我们所有有情的世间的经验，都是在这样一个范围当中。那我们眼睛难道看错吗？我们的耳朵难道听错吗？这就是我们要了解，看错、听错，看对、听对是一个什么定义：是佛法的定义标准，还是世间的定义和标准。

　　比如说来到这个讲堂，说我们前面供了两个花瓶、我们前面有个木鱼、我们前面有个磬……这固然眼睛是看对了——你看到磬、看到木鱼、看到花瓶、看到蜡烛台……但实际上这个讲堂里边不仅仅有这几样东西。还有佛像，还有供桌，还有这么多人，还有房子，还有佛经、拜垫呢……很多很多东西。也就是说，我们眼睛所看到的东西，只是我们自己想要看的东西，我们自己有兴趣看的东西；耳朵听到的东西，都是我们自己想听的东西。那我们看到的、听到的、接触到的，都是非常的有局限，非常的少，非常的片面。也就是说我们大部分的、大多数的、绝大部分的整体我们没有看到，没有听到，没有感受到。我们所感受到的，所接触到的都是里边的支分，都是里边的细节。

　　那这样我们的六根往往就会被外在的六境之所蒙蔽。也就是我们在有情的现象世界当中，又是仅仅那样的一点点。我们所积累的知识、文化、经验更少了，更是微不足道。也就是我们的六根被六尘障碍住了。所谓被六尘障碍住，就是我们听到一句话、看到一个境界，我们的心就停留在这个境界上，别的东西就听不进去，别的东西他就不会去缘，不能再去缘更广大、更宽阔的境界。所以我们的智慧，我们的慈悲就被堵掉了，被障碍住了。不能觉察到佛菩萨的存在，不能觉察到佛菩萨饶益有情就要消除种种的差别相。

　　佛菩萨为什么有那样的一种功德？就是他的智慧能够跟所有的众生的心去相应，就是因为佛菩萨有这种愿力，有这种愿心。他在因地修行的时候，发菩提心、饶益有情……所以他慢慢慢慢成就了，圆满了。他就有那种功夫。那我们学大乘道——我们要成佛，就需要发菩提心。发菩提心，就是去培养这种能力，开阔我们的心胸，突破我们根被境所蒙蔽的这样的一个问题。我们的心同佛法去相应，同圣道去相应，那我们的内心是非常光明剔透、非常清净、非常圆融，我们所看到、听到的，所有这一切都是无有限量，无有间隔的，没有障碍的……

　　这样的一个境界是非常好的一个境界，非常圆满的一个境界。如果不是这样的话，那我们每个人所缘到的境界都是沧海一粟。因为沧海一粟，所以每个人都会觉得自己很差劲很差劲，自己很成问题，自己修行用功走不上路。其实呢，我们每个人内心里边都有自性功德，内心里边都有很多的善法，都有佛性，需要去启发。我们的内心里边自性光明启发出来、自性智慧流露出来，就会感受到自在，感受到快乐，感受到法喜，感受到所有的境界都是圆融的，所有的境界都是圆满，都是清净的。那么这样就是佛菩萨的境界，就是华严的一种世界、境界。

　　长期以来，我们人类总是想办法要去超越——超越物质世界，超越他人，超越经验的范围等等……去追求知识，去拥有财富，让我们自己的文化提高、获得真理等等……无论是在封建专制的社会，还是现在所谓自由的社会，只要有社会，都会有种种的行为规范——就是社会上面大家约定俗成的行为的标准是什么。比如说一些风俗习惯，比如说一些法律上面所规定的行为的规范、道德的规范等等……那么我们只要是一个社会上面的人，不知不觉你要去遵守社会上面的这些行为的规范。我们遵守了社会上面行为规范以后，才能够适应这个社会。

　　但是我们适应了社会的进步，适应了社会上面人的一个生活的规范和标准，并不等于说我们善恶是非就分明。这什么意思呢？比如说，你上街，走在路上，知道了交通规则，去往哪个方向走，回来的时候往哪个方向走，左边还是右边，汽车走什么道，自行车走什么道，人走什么路，红灯绿灯的时候怎么走，就是你会非常清楚怎么走。那么这样的话只是说你自己会走路而已，对不对？你走在这个路上会走，不会发生车祸而已，不会撞到车，不会发生交通事故。那么，你走在这个路上面，心里想什么？你走在这个路上，在做什么事情？你是利人呢，或者去害人、去骗人呢？那都是很难讲，对不对？路上有很多骗人的、很多罪犯，他们在作案，还有很多小偷……诸如此类，他也遵守交通规则，有些法他也遵守，不等于说他犯了这个法，别的法他也在犯，不一定。那佛法的标准是不一样的——它既要遵守世间上面的法律、伦理、规范，对内心里边的这些善恶是非的标准、圣者之道，又非常清楚、非常明了。这是不一样的。就是对现象界的一切能够做得很好，同时我们内心里面又有很强的力量来提升自己，来对外界的一切进行超越，进行更大意义的一种实现。

　　我们如果不能很好地去认识这个世间，认识这个社会环境，认识这个自然环境，超越社会、自然环境对我们种种的影响、种种的制约，那么我们就会成为社会环境、自然环境的一个产物。就是说没有学佛法，你不能去超越。那么社会环境、自然环境属于依报，依报是共业所感。我们正报是别业所感，是每个人不同的业感得自己的一种果报身。但整个的社会是大家的共业所感。那么你要在这种共业的环境当中做得更好，能够活得更有意义——要修行，要自我超越。我们自我超越，内心烦恼得到转化，智能增长，对社会、对自然的认识就不一样。

　　如果不是这样改变的话，不是这样净化的话，那我们的观念、我们的思想，就同一般社会上面不学佛的人思想的观念是一样的，认识是一样的，态度也是一样，谈何解脱呢？谈何超越呢？谈何证悟呢？悟就是在这些境界上面去悟，而不是说我们真正去远离这样的一些境界。如果我们远离那些境界的话会发生什么问题呢？会发生很大的问题。比如说：过去有很多隐士，那么他为什么要去当隐士呢？是对社会有看法、对别人有看法，不愿意跟社会上面的人为伍，自己找一个地方躲起来；那么又有些人去做什么呢？去当流浪汉，过一天算一天，这里住一下，那里住一下，居无定处，四处流浪……他也是对社会不满的一个表现；当然又有人把这些人集合在一起，过着一种世外桃源的生活，这也是不对的——从佛法的观点来看也是不对的。

　　我们寺庙同世俗社会虽然有一定的距离，但跟世外桃源不一样——我们要修行，要转化烦恼，要利乐有情，我们要帮助社会上面的人来解决心灵上面的痛苦，来化解人与人之间关系的紧张、不和谐，来帮助社会上面的人所存在的种种现实问题。菩萨六度里边就有布施度，布施度里边就有财施、法施、无畏施。财施——他生活上面有困难，我们资助；法施——给你讲佛法，解决心灵上的问题、内心上的问题；无畏施——用现在的话来讲，就是对残疾人、局部器官坏掉的人做器官的捐赠，就是一种无畏施。这些都是在佛法里能够体现、能够说明的。我刚才讲这么多的意思在哪里呢？就是要告诉我们：凡夫道、圣者道，它们的区别在哪里。我们注重的是哪一些方面的区别，是凡夫道的区别，还是圣者道的区别。

　　在凡夫道所有种种的差别是不值得去计较的，只是缘起的不同出现而已；在圣者道的区别，那我们、佛菩萨、别人……他们功夫比较好、比较深，我们就是要很认真向他去学习，我们不如。如果我们学得比较好，功夫比较深，并且境界比较高，就有责任有义务更要发心去帮助别人——这样的话我们的心态就能够得到很好的一个调整。但是调整不容易的，是很难很难的事情。这样的话就需要我们长期去熏习，不断去熏习，不断同圣贤为伍，不断我们内心当中所缘的都是三宝，都是佛法，都是清净的、光明的境界——这是很重要的。比如我们念经也好，我们研讨也好，我们拜佛也好，我们做功课也好……这都是在培养戒定慧的功德，都是逐步逐步走向菩提道，与圣贤为伍，这是非常好的。

　　四、从三乘智慧谈策发出离心。

　　在《法华经》里边有“三兽渡河”这样一个比喻：大象、马、兔子，这三种来比喻三乘人修行的深浅次第。释迦牟尼佛住世的时候讲了很多很多的佛法，众生的根基不同、因缘不同、福报不同，所以释迦牟尼佛从一佛乘，分别说成三乘法：声闻乘法、缘觉乘法、菩萨法，但是它体性都是一味的，都是佛法。只是因为三乘不同众生的根基，所以释迦牟尼佛就举了喻——兔子过河的时候，它就比较浅；马就深一点；大象更深。这就是兔子、马跟大象，本身自己的身体不一样——大象就是很高大，兔子很小，马则其次。那我们这个大象过河就比喻菩萨能修六度万行、利益众生的时候，见思烦恼都断了，习气也断了。那么比喻成什么呢？菩萨的智慧，大象比喻成菩萨的智慧；那么水呢？河流当中的水就比喻成空；它能够脚踏实地从这个河的一头走过去，就比喻成能够见到诸法的真实相。

　　所谓见到诸法的真实相，就是说他既能够见到空相，也能够见到有相——就是空与不空是平等的，空与有是平等的。在圣者来讲是空，在凡夫界是有。空跟有的平等不落两边——“智不住生死，悲不住涅槃”。他生死涅槃平等，智跟悲平等，有跟空平等。所谓智跟悲平等，他有大悲心——所以在生死界当中众生有苦难，就要去救度；“悲不住涅槃，智不住生死”，他智慧观察到生死轮回是苦道，所以他要解脱、要超越。那么马比喻成缘觉圣人修十二因缘——他虽然能够证到空的道理，但是还不能彻法抵源，还不能见到诸法的真实相，跟菩萨比起来还有距离；那么兔子比喻成声闻乘人修四谛法，他功夫就再浅一些。三兽渡河的目的都是为了要渡河，为了要从此岸到达彼岸。但是在渡河的过程当中，它们各自的感受、各自的根基、各自的情况别别不同。我们凡人、在座的大家，在修行、在用功，兔子的功夫还做不到，更不要说有大象、有马。我们传统文化讲“龙马精神”，用佛教讲是“法门龙象”，比成龙跟象——那么大象都是好的大乘，龙也是好。我们要能够到兔子就是到四谛法，这就很不简单了，能够苦集灭道。

　　那为什么我们不容易入道呢？会一直在凡夫现象界——迷惑的世界当中轮回，不能自拔。这也是有原因的。这个原因也就是在佛法里面告诉我们，要去超越。超越的前提要去出离——就是出离心，出离心一个方面，还要消除对现世的贪着，第二个方面要消除对后世的贪着——两个都是要消除。现世的种种利乐、利益、快乐、幸福……这些的追求、贪着要舍离，就是不要以这些作为我们追逐的目标。反过来说我们如果对现世当中种种的名誉、地位、财富、世间的成就去很认真计较的话，我们怎么能够有出离心呢，是吧？这个是世间成就。我们的出离心就是超越世间成就的这样的一个心理。希望我们今生能够慢慢慢慢跟佛法去相应，跟圣者道去相应，而不是说，我今生的成就是比别人的衣食住行样样要好。如果我们的目标仅仅界定于此，那自然而然跟佛法是不相应的。

　　那么任何一个人想要培养出离心，想要入道，他必须去淡化这些现世安乐，去超越现世安乐，去出离这种现世上面的安乐跟利乐。不然的话就是我们一方面又想佛法学得很好，一方面又想在社会上面很有成就——这个是很难做到的。就是菩萨、大菩萨才能够做到。如果我们没有入道的人绝对不可能做得到，能够做到这个两全其美是很难很难的。那么我们要如何来消除对现世种种成就的贪着，利乐的追逐？这也需要功夫，也需要方法，也要根据佛法去实践，我们才能够出离，才能够超越。如果不是根据佛法来修正、对治，出离心生不起来——不是说我们想出离就能够出离，这不可能。我们说，我不计较就能够不计较，我不分别就能不分别，不是这么一回事。

　　那我们要去培养和成就这种出离心，首先要认识到暇满的难得，要认识到生命的无常——这是很重要的。我们没有体会到暇满难得，我们没有体会到人命无常，怎么会有出离心呢？也就是说，暇满难得和人命无常——或者说念死无常——它的目的就是为了要对治对现世利乐贪着，就是要告诉我们要舍弃现世。那我们现在不能修法，在佛法方面不能相应，就是对现世的执着。对现世的执着就不是佛法，也就是我们内心里面没有真正的佛法。虽然我们没有说自己是怎么样怎么样，但是内心里面没有佛法，实际上就不是一个真正意义上的佛的弟子、佛教徒。佛法跟非佛法的区别，就在于对现世的这些境界我们是贪着，还是说我们是出离。所以，舍弃现世的佛法同我们要去经营人世间的种种的事业、种种的成就是不一样的。这意思怎么讲呢？很多人说我们要做很多的事业，把世间法做得很好、很有成就，非常通达；同时呢，我们佛法又能够学得很好——这是不容易的，因为这两个刚好是相对立的。

　　本身我们长期以来都是在生死当中轮回，都是在这些境界当中过生活，佛法还是很弱很弱的——甚至说是没有的。我们认识到一个观念，不等于是我们就有这个观念的一种佛法。比如说计算机，比如说照相机，比如说汽车……我知道这个汽车叫什么牌、这个计算机是什么牌、照相机是什么牌，那么未必你会使用计算机、会开车、会照相。你会开车，不一定说你会制造汽车、你会制造计算机，对不对？这个也就是说，我们在佛法方面可能会有一定的受用，也就是你有去用法的时候内心得到改变，那只是暂时的。更不是说，我懂了一些佛法的名词，懂得了佛法的一些名相，我就有佛法了。就犹如我知道照相机有哪些品牌，汽车有哪些品牌，计算机有哪些品牌，对它们的历史演变也很清楚，市场状况也很了解，那么你没有钱的话，一样还是不会有车，不会有计算机，不会有相机……就跟你没有是一模一样的。这就是说我们了解了很多的佛经，懂了很多的佛法，没有去实修、没有去实证，跟没有是一样的道理。只是说你有这些常识而已——我知道佛法是怎么回事。但是实际上你没有那种功夫，没有那个水平，没有那个力量，就等于没有。

　　五、分析名言，破除对世间成就的执著。

　　那么这个世间上面的成就为什么我们会那么去执着？因为人他活在世间，就会被世间上面的这套名言，被世间上面的这套假象所迷惑。名跟相——所谓相就是有形状，我们看得到、摸得着的东西，能够感觉得到的东西，体相用的相；还有一个就是名——名称。每一个人有一个名，你叫什么名：张三、李四、王二，这个桌子、椅子、板凳、拜垫、蒲团，花、草、鸟等等……任何一个法都有它的名，然后在这些法的比较当中，又能够有很多名相的安立。比如说，好看不好看，好听不好听，很好、 很坏、很脏、很臭等等……这些都是世间上面的一些名。但是这个名给安立在你的名份上，有时候就很高兴，有时候就会很苦恼……怎么讲呢？如果说人家说“你这个人很好”，听了很高兴；如果人家说“你这个人很坏”，听了即刻很不高兴。

　　那为什么它会这么厉害？就是众生对这个名言很执取，执取说：你这么说我，我就会高兴；你那么说我，我就不会高兴……自己内心里面有这种状态。反过来说，对一个他听不懂你话的人——比如对一个老外来讲，他听不懂普通话，你说这个老外多坏多坏，怎样怎样……他听了的话会很高兴——因为他不知道你在讲些什么东西；你讲他怎么好怎么好，他也不会高兴——因为他也搞不清楚你在讲些什么话，是吧？因为你高兴得起来，或者说你会苦恼是因为自己内心这么去想——想对方说我好、对方说我坏、对方说我什么……就是被这个名束缚住，是不是？

　　我们在现实生活当中也是一样的：我要去找一枝很好的笔；我要去买一件很好的衣服；我要吃饭、要吃什么东西……他就会去挑，对不对？挑选。挑选就是一种贪心的表现，贪着的一种表现。就是我需要什么东西，不需要什么东西；哪些东西是好的，哪些东西是不好的……都是在这样一些经验当中，在这样一些世界里头，去分别，去生活。

　　那我们学佛法的人也是一样的。学时间长的也会有这方面的问题：比如我们大家在这里用功修行，如果听一位法师说“某某你最近很发心、进步很大”，我们就很高兴；如果另外一个法师说“你这个人这么差劲，越学越不行”，听了以后即刻心里就一落千丈。是不是？也就是在佛门当中，我们修行用功的时候一样也会受到这些名跟相的影响，名言的左右。

　　为什么我们很容易受到这些名言的左右、名言的影响呢？就是我们还会很在意这些东西，我们还是以这些作为我们生活的目标，以这些作为我们生活的追求。所以，出家人出家后社会上面的名都不要了，换了一个法名。你们大家来到这里也是，皈依以后都有一个法名。所以我们这个法名——法名就要和佛法相应，我们的名都要和法相应起来。我们不要跟世俗的法相应，要跟佛法相应。然后慢慢慢慢，我们这个名相才能够破掉。

　　好，今天就讲这么多。