自性弥陀，唯心净土

　　自性弥陀，唯心净土

　　“自性弥陀，唯心净土”。这个重要的命题，往往受到许多佛教徒的误解。对此，《龙舒净土文》说：“世有专于参禅者唯心净土，岂复更有净土？自性弥陀，不必更见弥陀。此言似是而非也。何则？西方净土有理有迹，论其理则能净其心，故一切皆净，诚为唯心净土矣！论其迹，则实有极乐世界，佛叮咛详复言之，岂妄语哉！”

　　若论心之实相，实卷舒自在。卷则若如意宝珠，舒则如浩大虚空，具恒沙万德，周遍法界。故无量诸佛，无尽世界，虽为己心之实相，亦俨然存在。若如实通达此理，净土之真证，岂可贬抑？固执边见之人，唯执方寸之耿耿，以为己心，而不知我心实遍法界。故不宜泥于自性唯心之言，而轻忽佛陀金口所说之实况。”

　　有一天，禅宗五祖弘忍大师鸣钟集众。大师对弟子们说：“世人生死事大，汝等终日，只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救。汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，呈来吾看。若悟大意，付汝衣法。为第六代祖师。汝等快去，不得迟滞。思量即不中用。见性之人，言下须见。”

　　五祖说后，众弟子纷纷用着肯定的目光注视着首座神秀大师，都以为衣钵的承接者，非神秀大师莫属。

　　“神秀大师现在是我们的教授师，第六代祖师一定是他，我们以后就依止神秀首座好了。做偈对我们这些人来说，那是白费心力。”一些徒众迭相言语。

　　神秀大师暗自想到：“大家之所以都不想做偈，是因为我是他们的教授师。所以，我必须给和尚呈偈，若不呈偈，和尚怎样了知我之见解深浅？我呈偈的用意，是为了印证心法，并非为了祖位。若不呈偈，求师印证，终将不得法。”

　　神秀首座终于作好了一首偈颂，曾几度想呈给和尚，但走到五祖法堂前时，总是精神恍惚，汗流全身，不敢呈上，这样先后经过了四天，历经十三次往返，最终还是不敢面呈。这时，神秀心想：“不如将偈颂写在法堂前的南廊墙壁上，和尚一定会看到。如果和尚赞好，就出来礼拜，承认是我神秀所作，如果和尚不满意，只怪自己枉来山中虚度年华，愧受他人恭敬礼拜。”于是，神秀大师在半夜三更里，手提油灯，悄悄地将偈子写在法堂南廊的墙壁上：

　　身是菩提树，心如明镜台。

　　时时勤拂拭，勿使惹尘埃。

　　神秀大师写完偈后，就回到了自己禅房，寺众谁也不知道。

　　神秀心想：“明日，假如五祖见到此偈欢喜赞叹，说明我与法有缘；若言不堪，是我迷深，宿业深重，不该得法。圣意难测！”神秀大师在房中不停地想，坐卧不安，直到五更时分。

　　五祖早就知道神秀未见自性。并且五祖已经说明：“见性之人，言下须见。”

　　第二天，五祖和卢供奉等人来到法堂南边的走廊墙上，准备绘画“楞伽法会变相”和“五祖师承血脉图”时，见到了神秀大师所作的这首偈子。五祖就对卢供奉说：“供奉，不用画了，劳累你远道而来。《金刚经》上说：‘凡所有相，皆是虚妄’”。但留此偈修行，免堕恶道，得大利益。”

　　五祖告诉弟子们：“大家如果对这首偈颂焚香、恭敬、礼拜、持诵、即得见性。”因此弟子们争先恐后地持诵此偈。

　　几天后的一个傍晚，五祖唤神秀入堂问说：“南廊墙上的那首偈颂是你作的吗？！”

　　“是弟子所作，对佛法体悟不深，岂敢奢求祖位；伏请和尚慈悲开示，印证弟子是否见性？”神秀回答。

　　“你所作的这首偈子，尚未见性，只到门外，没有入门。以此见解，欲证无上菩提，了不可得。必须识自本心，见自本性，不生不灭，在一切时，念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如，方可证得无上菩提。如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。两日后，你重作一偈，若得吾意，传你衣法。”

　　五祖对神秀开示了一番。神秀面带愧色作礼而去。

　　过了好几天，神秀依然作偈不成，心中恍惚，神思不安，行坐不乐。

　　一日，有一童子路过碓坊，口诵神秀所作的偈子：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”慧能听后，知道这首偈子还没见性。就问童子说：“你念的这首偈子是谁作的？”

　　“是神秀教授作的。五祖大师告诉我们，照此偈子诵持、修行，可以免堕恶道，得大利益。”

　　“我也要诵持此偈，结来生缘。上人，我在这个踏舂米碓的工作已经八个多月了，未曾到过法堂，希望上人带我到偈颂前礼拜。”

　　童子引着慧能来到南廊的偈颂前。慧能说：“我不识字，请上人替我读诵一遍。”这时，有位江西九江官为别驾，名张日用，为慧能高声读诵着。慧能听后说：“我也有一首偈子，希望别驾为我代书。”

　　“不识字的你也会作偈？真是稀有。”张日用怀疑地说。

　　“想学无上菩提，不可轻视初学。下下人有上上智，如果轻视他人，便有无边之罪过。”慧能说。

　　“那好，你诵偈吧，我代你书写，你如果明心见性，得到佛法，请先来度我，千万不要忘。”于是，慧能大师念道：

　　菩提本无树，明镜亦非台。

　　本来无一物，何处惹尘埃。

　　张日用写完此偈，众人无不惊叹！五祖见到寺众大惊小怪，深恐有人伤害于他，于是用鞋子将慧能所作的偈子擦掉，并说：“也是没有见到本性，何值众人赞叹！”

　　其实，五祖知道慧能已经开悟了，心里非常高兴。

　　第二天，五祖静悄悄地来到碓坊，见慧能腰上绑着石头正在舂米。“求道之人，为法忘躯，应当这样。”“米熟了没有？”五祖问。

　　“早就熟了，只是欠一个筛的手续。”慧能回答。

　　这时，五祖用拐杖在碓坊上轻敲三下就走了。

　　慧能对五祖大师的用意心领神会。于是在当晚三更时辰，来到五祖丈室。五祖特为慧能传授《金刚经》。当讲到“应无所住，而生其心”时，慧能豁然大悟“一切万法不离自性”的真理。这时，慧能禀白五祖大师说：“何期自性本自清净；何期自性本不生灭；何期自性本自具足；何期自性本不动摇；何期自性能生万法。”

　　由此可知，我们的自性本来就是清净的；我们的自性本来就是不生灭的；我们的自性本来就是不动摇的；我们的自性本来就是具足万法的。《六祖坛经》说：“凡愚不了心，不知身中净土，愿东愿西，悟人在处一般。”又说：“佛向性中作，莫向身外求，自性迷即是众生，自性觉即是佛，慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀。”

　　今天，我们通常所讲的“自性弥陀”，就是慧能大师所悟的“一切法不离自性”的道理。既然一切万法不离自性，阿弥陀佛也是万法之一，当然，也是不离自性。

　　“自性”，是佛教中的专有术语，用在不同的地方有着不同的意思。三论宗所说的“自性”，是指对诸法的一种执着，错误的认识。一切法本来是缘起缘灭的假相，没有真实不变的体性，而凡夫错误地执为有其实体。这种极端错误的认识，名为自性见。所以，三论宗特别强调破除自性见。

　　法相唯识宗所谈的“自性”，不同与三论宗。如“地、水、火、风”，以“坚、湿、暖、动”为自性，这是从诸法的作用来讲。诸法各自有其不同的作用，便是诸法各自的自性。

　　净土宗所谈的自性弥陀的“自性”，则从觉性上讲。一切众生都有自性、都有觉性、都有佛性。晚课《蒙山施食文》上说：“自性众生誓愿度；自性烦恼誓愿断；自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成。”这四弘誓愿，都离不开我们的自性、觉性。

　　从自性上来讲，心、佛、众生三无差别，平等不二。所以，阿弥陀佛发愿成就西方极乐世界，让有缘者往生彼国，得大安乐。如果我们发愿修行，同样也能得大解脱，证得自性弥陀。假若自性不是弥陀，你再修行、再念佛，也无法证得。只要我们放下身心，至诚念佛，自性弥陀自然显现。

　　其次，谈“唯心净土”。净土乃唯心所变，存于众生心内，依唯识之理，净土为佛、众生各各心之所变。若就如来所变之土而言，如来心无所漏，故土亦无所漏。若就众生所变之土而言，凡夫心有漏，故土亦为有漏。又所观之佛亦为自心所变现之相，以心外不能见佛之真相，故佛与净土皆非心外法，皆唯心所变。天台宗基于《摩诃止观》之说，而谓阴妄介尔之一念心具足十界三千性相，佛界乃至地狱界之依止皆本具于此一念心中，故净土非存在于心外。

　　《占察善恶业报经》卷下说：“尔时坚净信菩萨摩诃萨问地藏菩萨摩诃萨言，云何开示求向大乘者进趣方便？地藏菩萨摩诃萨言，善男子！若有众生欲向大乘者，应当先知最初所行根本之业，其最初所行根本业者，所谓依止一实境界以修信解，因修信解力增长故，速得入菩萨种性。

　　所言一实境界者，谓众生心体从本以来不生不灭，自性清净无障无碍，犹如虚空离分别故，平等普遍无所不至，圆满十方，究竟一相无二无别，不变不异无增无减。以一切众生心，一切声闻辟支佛心，一切菩萨心，一切诸佛心，皆同不生不灭无染无净真如相故。所以者何？一切有心起分别者，犹如幻化无有真实。所谓识受想行，忆念缘虑觉知等法，种种心数，非青非黄，非赤非白，亦非杂色，无有长短方圆大小，乃至尽于十方虚空一切世界，求心形状无一区分而可得者，但以众生无明痴暗熏习因缘，现妄境界令生念著，所谓此心不能自知，妄自谓有起觉知想，计我我所，而实无有觉知之相，以此妄心毕竟无体不可见故。若无觉知能分别者，则无十方三世一切境界差别之相，以一切法皆不能自有，但依妄心分别故有。”

　　唯心净土的“心”，并非生理上的“心脏”的心。古人以为：“人的思维能力，是来源于心脏”，前苏联科学家认为“思维来源于大脑”。其实，大脑也好，心脏也好，都不是我们真正的自心。比如人的心脏有病，而他的思维还是正常。有的病人还用电子仪器、塑料假替心脏。如果心是心脏的话，那么心脏换了，理应成为另一个人。事实不然，换了心脏的人，过去所学、所知的依然历历在目。

　　藕益大师《灵峰宗论》云：“夫旃檀不过世间木耳，烧则成灰，雕则成像，岂非随心所作乎？既成像矣，朝夕礼拜瞻对，朝夕在心目中。心外无佛，岂非即心而是乎？若知所雕佛像，的的心作心是，则知极乐弥陀，亦的的心作心是也。以唯心净因，育唯心净果，无生而生，生即无生，操此卷而犹堕疑城，断不可得。悟此诀而犹谓净土法门不至圆顿，尤不可得也。”

　　佛教所说的“心”，有染净之分。众生的心是染污心，圣者的心是清净心。从自性上讲，众生的心性本来与佛无二无别，那么，众生的心为什么会被染污呢？是因为客观外尘处处染污着众生的六根。财色名食睡与色声香味触法时时迷惑着众生，令众生生起颠倒分别，产生错误的认识，从而造诸恶业。所以，我们要在六根门头狠下功夫，控制住六根，把握住六根，六识也就不会产生虚妄的分别了。

　　根是有形有相的，而识是无形无相的。有形相的根，如果都控制不住，无性相的识，就更加难于把握。开始，我们可以从一根上用功夫。如眼看到美色，会不会动心，如果看到那些五光十色、琳琅满目的假相，能够知道它是不真实的，这就是智慧的观照。如果被那些情景迷住了，甚至不能自拔，那就无法解脱了。其他的五根，同样如此。

　　我们要超越客观外在的种种境界，绝不可被其所迷惑。修行也就是在这些方面着力。佛经上常常将六根喻为“六贼”，时时劫持我们的功德财富。我们的内心具足无尽的宝藏，六贼今天偷一点，明天偷一点，最终把无尽的宝藏都偷空了。所以，我们只有把六贼紧紧地捆住，佛法的功德财就会越积越多，达到功德圆满——成佛。

　　现在，有些出家人不好好学习佛法，不用说通晓五蕴、十二处、十八界等教理，甚至连三宝的名义都不清楚，文化素质差，办事没能力，悠悠度日，虚度光阴，岂知“十方一粒米，重如须弥山，吃了不了道，披毛戴角还”。时常听说，皈依佛、法二宝，而不皈依僧宝，这种思想是极其错误的。所谓僧宝，是指整个僧团，而不是指某一个人。出家师父为在家众皈依，是代替三宝行事，证明某人已经皈依三宝，并非是指皈依某位法师，一位法师只能是僧宝的一份子，可以代表僧宝，而其本身并不等于僧宝的完整概念。

　　某地有个小庙，住了一位没有文化的“老和尚”，附近有位稍懂佛法的居士，对佛教的道理也能讲得头头是道。于是老和尚就常常请那位居士到寺庙里讲经。久而久之，居士就不尊重老和尚了，甚至嘲笑他，令其感到十分苦恼。有一天，来了一位卖豆腐的小贩，看见老和尚一副苦恼相，就问：“老师父！你为什么愁眉苦脸呢？”老和尚一五一十地对他说。小贩听后，为了化解老和尚的烦恼，特地想出一个办法——剃除须发，穿上僧衣，端端正正地坐在寺庙里。不一时，那位居士又来了。老和尚高兴地对他说：“以前，你提了很多问题，我都不能回答。今天，我师父回来了，有问题尽管问我师父吧。”

　　那位居士看到新来的师父道貌岸然，威仪十足，顿时忘却了所有的问题，更不知从何说起。于是，居士就举起两只手。小贩立即就举起一只手，伸出五个手指。居士又举起三个指头，小贩伸出一个指头。这位居士被吓的满身出汗，撒腿就跑。

　　老和尚感到莫名其妙，急忙赶上居士。问道：

　　“你不是有很多问题要问吗？今天，我师父来了，怎么一下子就跑了？”

　　“你的师父很有威德！我确实不是他的对手。”居士说。

　　“你们刚才在做什么把戏？”老和尚不解地问。

　　“起初，我举出十个指头问，如何来制伏十恶？你师父伸出五个手指回答，持五戒能制伏十恶。我又举出三个指头问，贪嗔痴三毒怎么对治？你师父伸出一个手指说，一心念佛。你师父的智慧高不可测，我不是他的对手。”这位居士心悦诚服地答道。

　　老和尚回到庙里问那位小贩说：“你刚才举一只手，伸出五个指头，是什么意思？”

　　小贩解释道：“那个人非常的无聊，他伸出十个手指问我，十块豆腐多少钱？我就伸出五个手指回答五毛。他又给我讨价还价说，三毛钱卖不卖？我伸出一个手指回答说，一毛也不能少。那个人知道我不肯还价，于是，很不高兴地走了。”

　　由此可知，各人对手指的认识，各不相同，这就说明了唯识所变的道理。无论是染法也好，净法也好，都是唯心所变，都离不开我们的心识。同样，念佛也离不开我们现前的一念心。一念相应一念佛，念念相应念念佛，念即是心，心即是佛。那么，我们当下就是佛了。

　　莲池大师在《弥陀疏钞》中对自性弥陀，唯心净土，有着极其精辟的论述：“又以愿门广大，贵在知先（由于阿弥陀佛的愿门广大，所以我们重在体解佛愿的核心）观法深玄，尤应守约，（观念法门深妙幽玄，我们尤其应当执守规约）。知先则务生彼国，守约则惟事持名（题解佛的愿心，便会发愿往生极乐国，执守规约就会专一持名念佛）。举其名兮，兼众德而具备，专乎持名，统百行以无遗（举念佛名，就能召来阿弥陀佛的万德。专一持名，就能包摄众多的法门，不会有任何的遗漏）。从兹而万虑咸休，究极乎一心不乱（明白了这个道理，从今以后，死尽偷心，休止万虑，致力于念佛三昧）。乃知匪离跬步，宝池涌四色之花（一心不乱吼，便知不离寸步，当处就能涌现七宝池）。不出户庭，金地绕七重之树（不出户庭，满地都是黄金，金地上环绕七重行树）。处处弥陀说法，时时莲蕊化生，珍禽与庶鸟偕音（众多的鸟一道共偕宛转），琼院（精美的庭院）共峁堂（茅草堂）并彩。盖由念空真念，生入无生。念佛即是念心，生彼不离生此。心佛众生一体，中流两岸不居（不住娑婆此岸，也不住极乐彼岸，也不住两岸的中流），故谓自性弥陀，唯心净土。”