德宝法师：佛教禅修直解 第十四章 止与观

德宝法师：佛教禅修直解 第十四章 止与观

　　内观禅（Insight Meditation）的修习，多少有点像心理平衡活动，你将要培育两种不同的心理品质── 止与观；「止」是定力或集中力，「观」是观察力、敏锐的觉知力或静观力。理想上两者必须协力合作，它们可以说是串联地运作的，所以，重要的是确保两者能平衡地、肩并肩地一起培育和发展，如果要牺牲一个来发展另一个要素，心理就会失去平衡，禅修亦难继续进行。

　　止与观是截然不同的功能，在禅修中各别扮演不同的角色，它们之间的关系既明确又微妙。止常被说成是心的一境性（One-pointedness of Mind）[1]，它是通过强迫心固定在某一静态点上而成就的。请注意「强迫」这个字眼，在很大程度上，止的确似强迫性活动，它可以经由强迫力── 纯粹不懈的意志力去发展，且在发展后仍会保持此韵味。在另一方面，观是一种微妙的功能，它可令你达至精炼的感觉能力。两者是禅修工作中的伙伴，观是敏感的那个人，他负责觉察事物；止则提供力量，他令注意力持续固定在某个目标上。理想地，他们的关系应如下述：观选择要注意的事物，并且监视着心，看它有否离开正道（离开注意应注意的事物），止做的实际工作是要保持注意力稳定地停留在所选目标（对象）之上，如果两伙伴中任何一个衰弱，禅修便会走错路。

　　止可定义为：能一心一意、不间断地集中精神于一目标上的心理机能。必须强调，真正的止是健康的心的一境性，即是说，那止的心态是远离贪瞋痴等根本烦恼的。不健康的心的一境性亦有可能，不过，它是不能助你解脱的；你可以在欲念中一心一意，但于解脱毫不管用；不间断地集中心意于你的嫌恶目标上，对你亦丝毫无助。事实上，此类不健康的止，纵使获得，亦甚短暂，尤其是用来危害他人的时候。真正的止本身是没有这些（贪瞋痴等）污染物的，心意在止的状态中被凝聚起来，从而增加力量与强度。我们或可把它比喻为一面凸透镜，平行的日光光线若直射纸上，最多只能令纸温暖，若经过一面凸透镜再聚焦到纸上，则纸很快就会燃烧起来。止的功能就像那面凸透镜，它凝聚烈焰般的强烈心力，好让我们看到内心深处的区域。观则选择目标，好让那面凸透镜凝聚心力，以及通过那面凸透镜，仔细地观察那里的东西。

　　止应被视为一件工具，像任何工具一样，它可以被善用或恶用，一把尖刀可以用来创作一件精美的雕刻品，亦可用来伤害他人，那全看用刀者的心意。止亦如是，正当地运用它，止有助我们达致解脱，但它也可为我们的「自我」服务，在成就事业与竞争架构中运作。你可用止去支配他人，亦可用止去谋取私利。真正的问题是：单独的止不能帮你透视和了解自己，它不能令你得到启发，明白到自私自利的问题，以及苦的本性；它可用来发掘深层次的心态，可是，即使如此，仍未能了解隐藏着的自私自利的势力，只有观能做得到，如果没有观在场去直视那面凸透镜所暴露出来的东西，也是徒劳无功的。只有观可了解，只有观可带给你智慧。除此之外，止还有其他局限与缺陷。

　　真正深度的止只有在特定的条件下才会出现。佛教徒挖空心思去建造禅堂与寺庙，主要目的不过是想营造一极少干扰的居住环境，好让禅修能顺利进行。除了安静和少干扰的居住环境外，营造一免除情绪干扰的环境，亦同样重要。若有五盖障，止将难于发展，那五盖障就是：贪、瞋、疑、掉举（散乱）或昏沉等五种内心障碍。我们在第十二章中已对此五盖障作了详细的叙述。

　　一座管理完善的寺庙，可令情绪干扰减至最低。例如：僧尼不同住，可减少产生对异性的贪欲；不私蓄财物，可免除对财物拥有权的争吵与贪求。有关止的另一个障碍亦要一提，当达至真正深度的止时，由于已全神贯注于禅修目标上，自会忘记其他琐事，例如：你的身体、身份、身外的其他东西等，于此情势，寺庙又再成为有用及方便之所，因为，知道有人看护你、照顾你日常的饮食与安全，是十分令人安慰的；没有这些保证，想随意进入真正深度的止，任何人也会踌躇不前的。

　　观却没有这些弊端，观并不依赖上述的任何环境，它只是一个纯粹的觉知要素， 因此，无论有什么出现── 贪、瞋或各种声音，它都可自由地去觉知它们。观不受任何条件或情况所限，在任何时刻与境况，它都会有某程度的存在。此外，观并没有固定的专注目标，它观察转变，因此，它有可注意的无限量目标，它只注视任何飘过心中的东西而不去归类，觉知到分神与干扰的注意力分量，与觉知到禅修主要目标的注意力分量相同，在纯粹觉知状态中，你的注意会随心内任何发生的转变而流动── 「转移、转移、转移，此刻如是、此刻如是、而此刻又如是。」

　　你不能用强迫力去发展观[2]，积极咬紧牙关式的意志力运用，对你并无帮助，事实上，它只会造成妨碍。观不能经由努力挣扎去发展，它的发展有赖了解、去执、在此刻安顿下来、以及让自己安于任何形式的体验。这并不等于说观可完全自发，事实远非如此，精力、努力是需要的。不过，此努力与前述的强迫力不同。观的培育有赖温和的努力，禅修者在培育观时，会柔和地不断提醒自己，要保持觉知任何在此刻发生的事情，坚持与轻描淡写是修观秘诀。想发展观，就要轻柔地、和缓地、友善地不断抽离自己，回到觉知的心态中。

　　观也不能以自私自利的方式去运用，它是无我的警愓，在观的状态中并没有「我」，所以，并没有「我」去自私自利。刚好相反，是观令你透彻了解自己的真正本性。它让你内心从贪瞋中采取决定性的后退一步，从而可以让你看清楚之后说：「哦！原来真正的我是这个样子的。」在观的状态中，你如实地看到自己，你看到自己的自私自利行为，你看到自己的苦恼，而且，你看到自己是怎样制造苦恼的，你看到自己怎样伤害别人，你刺穿一层一层习以为常的自欺谎言，而你亦看到那里的真相，所以说：观能导致智慧。

　　观不会尝试去获得任何成就，它只是不断地观察，因此，贪瞋不会被牵涉在内，在观的过程中，为获得成就而出现的竞赛与争斗亦无立足之地。观并没有固定的专注目标，它只观察着任何出现在那里的事物。

　　观对止来说，是较为广大的功能，它是无所不包的功能；而止是排外的（Exclusive），它只会固定在某一项目上，而忽视所有其他东西。观是包括的（Inclusive），它站在注意的焦点后面，用较宽的焦距观察着，敏捷地察觉着生起的任何变化。若你用心凝视一块石头，止可令你看到的是一块石头；观则站在此过程后面，觉察到那块石头、觉察到止如何集中于那块石头上、觉察到那集中力的强度、也会立即觉察到注意随分心出现时的转移。分心出现后，是观察觉出来的；带领注意回到石块上，也是观所做的。观较止更难培育，因为观是一种要达到更为深邃之处的功能。止做的只不过是集中心意，有点像雷射光束，它有燃烧力量直透内心深处，照亮着那里发生的一切，但它不明所见；观则能详细检查自私自利的技俩，明白所见的一切；观能刺穿苦恼的神秘面纱与内心不安的机制；观能令你得到解脱。观还有另一个困境── 观不会对看到的东西有所反应，它只看视和理解。观是忍耐的要素，因此，无论你看到什么，你必须单纯地接受、承认、以及冷静地观察。这样做并不容易，但却完全必须。我们是无知的、自私自利的、贪得无厌的、爱自夸的，我们纵欲、说谎，这些都是事实。观的意义，是要一面看着这些事实，一面对自己耐心地忍受，接受着如是的自己。这样做与人性相违，我们是不会接受的，我们想否定、改变它们、或对它们作出种种辩解。可是，接受是观的精髓，如果我们要观有所进步，就得接受任何观所发现的东西，那可能是厌倦、烦躁、或恐惧，亦可能是软弱、不足、或缺陷。无论那是什么，全都是我们的现况，全都是真实不虚。

　　观只单纯地接受任何现前的事物，如果你想发展观，有耐性地接受是唯一途径。观的发展只有一种方式，那就是持续地去修习观、单纯地去尝试观，这意味着要保持耐性，过程中不可太勉强或猛攻，它有自己前进的步伐。

　　在禅修工作中，止与观是手拉手地协办的，观引导止的力量，观是运作过程的总管，止提供力量予观，好让观能通达内心至深之处，它们的合作可导致（对现实的）洞察与理解。这些运作要同时用平衡的方式来培育，可稍为着重观，因为观是禅修的中心，而至深程度的止对解脱工作实际无益。平衡仍是必要的，太多的觉察（观）若无平静（止）去平衡，会导致像滥用迷幻药那样失控的过敏状态，太深的止而无比例上相称的观来平衡，亦会令人生起石佛综合症（‘Stone Buddha’ Syndrome） ── 禅修者安静得像一块不知不觉的石头。两者皆要尽量避免。

　　心智培育（禅修）在最初阶段会稍为微妙、棘手，此时若太着重观，必会减慢止的发展。在开始禅修时，你会惊讶地发觉，心原来是如此活跃难驯的，南传佛教称之为「像猴子般的心」，藏传佛教把它比喻为「像瀑布般的心」。此时若太着重观，由于有太多事物要观察，要止是不可能的。不用失望，很多人都遇过这种情况，幸好，有一个简单的解决办法── 在开始时，把你的大部分努力放在止上，只须不断地、重复地把分散的注意力唤回到禅修目标上即可，要坚持捱过去，详细说明可参阅第七章与第八章。如是修习数个月后，你的止自会有所增进，到时，你才可调配多些精力去发展观。不管怎样，不要过分修止，以免陷入迷糊或昏沉之境。

　　观仍是两者中较重要的一个，一旦时机合适，就要马上增进。观可提供必需的基础让较深的止往后发展，而大部分的平衡错失将会随时间而得到更正。随着强大的观力生起，正定亦会自然发展。你越加修习观，就越快觉察到分心，亦会越快把心（注意）拉回到禅修目标上，结果自然是较强的止。而止的增强又会帮助观的发展。止力越强，分心及随后有关分心的思维分析亦会越少。你只须单纯地注意分心，随即令注意回到禅修目标上即可。

　　以此方式，两者很自然地朝着相互支持与平衡对方的发展而前进。于此要守的唯一规则是：开始时要主力发展止，当散乱心稍为静下来时，就可着重发展观了。如果发现自己有点忙乱，要着重修止；如果感到昏沉，就要着重修观。整体来说，观是要着重的一个。

　　观可指导禅修的发展，因为观有能力觉察自身。是观令你看到自己的修习，了解到自己是怎么样修习的。可是，不要太忧虑这些东西，这不是赛跑或与人竞赛，也无时间表限制。其中之一最难学到的是，观并不取决于任何情绪或心态。我们对禅修存有某些片面影像，以为禅修是一些慢慢走动的安静的人，在安静的山洞内所作的一些事情，其实那些东西只是训练助缘，采用它们有助止观技巧的培育和发展，一旦学懂，你可以、亦有必要去解除那些训练束缚，你不用像蜗牛般缓慢步行才可修观，你亦无须保持安静，其实，就算在解决微积分数学难题时、在足球比赛混战中，你也可修观；甚至在盛怒中，你也可以修观，身心活动是禁不了观的。如果你发觉内心非常活跃，可单纯地观察那活跃的程度与性质，你会发觉，那只不过是你内部流逝景象的一部分吧了。

　　【注释】

　　[1] 心的一境性（One-pointedness of Mind）：即佛教所称的「心一境性」或「定」，是心念高度集中时的境界。令心停留（专注）于一境而不散乱，久而久之，便可得「定」。[2] 你不能用强迫力去发展观：强迫性做法是止的技巧，尤其是要集中心念观察某一痛点时，或要降伏内心的烦恼与挣扎反应时难免要运用。请参阅上文第二段及《中阿含经》内的《念处经》及《增上心经》等。要了解的是，在禅修初期，止与观的活动是甚难分得清的，只有在达至近分定或初禅时，始可不用费力地去观。希望行者留意，不可见人在禅修时有奋力精进等行为表现时即妄言不妥。

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