明贤法师：法宝论 第八讲 看破红尘应见性

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  明贤法师：法宝论 第八讲 看破红尘应见性

      修忍四方便

　　了知异生与佛子，嗔恚过失忍功德，

　　永断不忍常修习，圣者所赞诸安忍。

　　嗔心有使色不美、引种种非善、智慧被夺、速堕恶趣四种过失。反之，忍辱则招致种种功德：能感妙色、为善士所喜、善巧是理非理事、生人天善道、所造众罪当尽。所以，了解到这些，应当观修忍辱。

　　观修忍辱，最为严峻的考验是能否过“当面关”。佛也说：忍辱绝不是在降伏了怨敌之后才去修的，一定是在怨敌当前时来修。

　　如何观修呢？(“观修”，用思想去修，用考虑去修。)

　　佛经中提出了四种方式：

　　一、念众生苦。即使再强大的敌人，也还是众生，也有死亡的时候，他们也在时时遭受人生无常的痛苦。

　　二、念众生愚。要考虑到，他人是因为愚痴才有错误的行为，我们不应较真儿，不应对其愚痴行为反生嗔恨。

　　三、念众生根性有差别。虽然自己现在有学佛的机会，善根在逐渐萌发，但并非人人都知道忍辱的重要性，并非人人都知道调治心态能使生命平安吉祥。这种根性的差别也是要忍耐的原因。

　　四、念众生的幻化性。他们是如幻与不真实的。即使看起来似乎是真实的，但佛说过：他们是不真实的。应按照佛经所说的方式进行思维，万万不能根据表面的现见而进行下一步行为。

　　比如现见到他在骂我，人现行的思维就容易想成：“他骂我是对还是错？”结果一想，觉得他骂我是错的。“那我该不该对治他？”想一想，该！行动，出手……嗔恨的过程就完成了。不能这样，因为你的眼睛在欺骗你。

　　所以，“幻化”、“如梦如幻”的观念，要经常提起。中观学习结束后，在心中，最终留下的一个烙印是什么？是“如梦如幻观”。在生命中，这是最现实、最直接、最能发生效力、也最好用的修行模式。这并不是盘起腿，或到深山才能修，它可以应用于任何处境。无论做事还是与人交往，“如梦如幻观”是要经常应用的。

　　对“如梦如幻观”，现在只是从理论上进行了解，等学到第六地，才能逐步学真正的修法。现在，知道“如梦如幻观”的重要性就可以。

　　忍辱方使真变幻

　　烦恼障与所知障的种子，到此逐渐被清理。根并没有被刨掉，但是到此，二障种子不会再增加，因为对付它们的根本力量是忍辱。

　　忍辱是解决烦恼障与烦恼障习气种子最厉害的“金刚宝剑”，能使外境所有“真实的现象”变得如幻如化。以前，睁眼一看，感觉世界很真实、对比度很高：春天到了，百花齐放，红色很饱和，蓝色很亮眼，白色很干净，绿色很新鲜……但到达第三地时会发现：春天的百花齐放，冬天的晴空白雪，都是梦。

　　登入三地后，会真切地知道：修行忍辱有其特殊意义，它将我们对物质现象的基本构架彻底清除与幻解。到这里，世界观该变了。

　　之前没认真讨论过“世界观”的问题，到此就要讨论了。既然要讨论，对“世界”的了解是由“人”完成的，世界观变了，人生观能不随之改变吗？世界观、人生观都变了，价值观还能照旧吗？不可能。所以颂词云：

　　纵回等觉大菩提，可得三轮仍世间，

　　佛说若彼无所得，即是出世波罗蜜。

　　忍者、所忍对象、忍的过程，若有三者的形象，纵然回向于无上菩提，也仍是世间的；若无三者形象，便是出世的，属于出世波罗蜜，即《金刚经》说的“忍辱波罗蜜”。在《金刚经》中，三地菩萨修到忍辱波罗蜜的圆满地位。

　　此地佛子得禅通，及能遍尽诸贪嗔，

　　彼亦常时能摧坏，世人所有诸贪欲。

　　看到别人贪欲很重，心中就起火，不只贪，而且手段还很拙劣，便想出手刺激让他收了贪心。真这样做的话，只能说明态度鲜明，但是解决不了他贪心的问题。

　　真正能解决世人贪心的是什么人？是能忍辱的修行人。

　　能忍辱的人，才能从根本上让众生心底的贪欲断根。这是反向作用。平常认为：他被打、被惩罚了，贪心便会退。脾气大的可能会说：“你贪吧，我给你一耳光！”但贪心不会因被打而草断根除。

　　只有忍辱的人才能让他人贪心退失。此处讲得很清楚：因为忍烧毁了所知的柴薪，清理了众生的形象执著，这种力量能渗透到任何角落，使外境众生的心地被三地菩萨的加持力清理干净。也就是说，你能空掉他，便能改变他。

　　颂词说三地菩萨除忍辱的功德外，还能获得很多其他功德，比如获得世间最为尊胜的禅定、神通；不但能灭尽自己贪、嗔等烦恼种子，还能常时摧坏众生心目中的贪欲，等等。

　　不证空性假神通

　　获得神通的重要条件是什么？证悟般若空性。

　　比如说一堵墙，当你认为墙真实存在时，对你来说它就是“障碍”，你无法穿越它，也无法改变它。如果在你心目中，境界已转，它已不是一堵墙，只是墙的影子，是幻化的，你就可以穿过墙走到那边。这是对“神通”的解释。

　　怎样才能有神通？通达中观见的人才能有神通。

　　曾听说：“我们村请神的巫婆有神通啊！”有没有神通，连她自己都弄不清楚——被一个妖精占住就变成妖精了——自己都管不住，如何能通达空性？这种“神通”毫无意义，也不可能有。

　　又有人说：“某某气功大师也有神通。他说我头起包，我头上真起包。”这也不是神通，而是心理诱导。通过心理诱导结合深层精神控制，人的形体能被部分异化。物质能被异化，这不稀奇。物质可以被人的心部分支配，行、住、坐、卧便是最大的异化。外境本是心造，当人的心理被诱导与加以控制时，会沿他的思路，对物质产生异化作用。其实，作用的根本能力来源于自心。

　　在一些练气功的场合，人的手指变长、闻到香、看到光，其实都是心理诱导的临时性产物，与证悟空性毫无关系。唯独获得中观正见的证悟，“神通”才有可能。因为神通有前提条件：要将障碍性的物质理解为“如幻”，这种物质才能被超越。

　　当然，大家不能学到这点知识，就到处拿它检验人：“你有神通吗？你是学中观的，你来穿墙？”不能这样。大家都是初学，互相都要高抬贵手。但原理一定要知道。

　　到现在为止，真还很少遇到证悟中观正见的人。很多人说“某某有神通”、“某某是大师”，但从其思想结构、行为结构等处观察，这些人都还差得远，根本不可能。证悟中观正见，要有一个理性的成果才有可能。一旦证悟，最先知道的是以往的世界不复出现了。人有这种“胆识”，还用“卖神通”？(当然对于僧团来说，佛陀早有限制。)

　　忍分三类：生忍、法忍、无生法忍

　　忍辱功夫逐渐深入，会经历佛经中所说的生忍、法忍、无生法忍三个阶段。

　　“生忍”是什么意思？“生忍”又叫“众生忍”，在众生的加害中忍受，也可以说是“硬忍”。如果别人欺负你，使劲儿憋着，有火也不发出来，这是“生忍”。

　　“法忍”，如月称论师前面所说，看到种种事相如水面上的月影，如幻如化地晃荡。看到“如幻”，烦恼便没有那么重，或者说没有烦恼。

　　“无生法忍”是大悲心的境界，众生即是自体。对自体给自己造成的伤害会起嗔心吗？不会起嗔心，会谅解。看到可恶的人，一巴掌扇过去，结果别人一低头，巴掌扇回到自己脸上。这时会起嗔心吗？不会。自己揍自己不生气，就是这个道理。

　　到了无生法忍的境界，发现众生即是自体时，他人对你的伤害、对你的嗔恨，都伤害不了你。那时便发现世界是“唯自心所造”——不仅是唯自心所造，它是自心的一部分，任何一个人的伤害都是自己伤自己，痛在自己心里。嗔心就没了。

　　若说：“伤别人痛在自己心里，凡夫也会啊！比如儿子摔一下，妈妈心里就疼；丈夫摔一下，妻子心里就疼。”

　　这与直接的证悟有别。但人心确实有这种能力，当执著真有力量时，相互的效应会产生。这是心理引导后产生的相关作用。 

　　如是施等三种法，善逝多为在家说，

　　彼等亦即福资粮，复是诸佛色身因。

　　前面已讲过这首颂词的大意。此处总结前三地布施、持戒、忍辱三种修法，这些“法”，佛多数为在家众宣说。这些福德资粮，也是诸佛报、化两种色身之因。

　　发光佛子安住日，先除自身诸冥暗，

　　复欲摧灭众生暗，此地极利而不嗔。

　　第三地像初升太阳的光，颇为锐利，能将众生的烦恼照得清清楚楚。但它不伤人，不像中午的太阳，烤得人头上破皮或脸上发黑。虽有光明，能将众生烦恼照亮，但它不嗔；虽然“极利”，但对人没有危险。

　　三地菩萨能产生很大的作用，能除灭众生心地的冥暗。这很关键，因为忍辱影响到三地菩萨的依报。“正报”是自身的，与有烦恼没烦恼相关；“依报”是所处的环境。三地菩萨所感外境中的众生，嗔心已经很少，也几乎没有贪心。三地菩萨便生活在这种环境里，无论当生还是转世，环境都会变。

　　三地的大结构暂时说到此。

　　凡夫、声缘、菩萨的世界起源观

　　我们已了解：进入三地的菩萨，逐渐在转换缘起世界的框架，逐渐改变对世界的理解。缘起世界到底是怎么回事？下面，用表格说明。

　　“邪见道路无边际”，暂时的缘起(或者说暂时的世界观)，要有所学习，否则不知该立什么！

　　前面课程中提到，月称论师将世间分成两部分：一是暂时世俗谛，一是究竟世俗谛。

　　究竟的世俗谛是佛菩萨现量的世界，是清净的，凡夫暂时见不到。所以，要安立暂时的世俗谛。

　　佛经中有个名词，称作“安立”，安顿一个，从无到有设置一个。以前没有，现通过安立，让自己完全没有疑惑，树立清楚的对世界的信念。在学佛的过程中，对世俗的理解，需要一点一点建立。

　　月称论师说，凡夫对世俗的理解是不成熟的，或者说错误很多。对世间的理解，有猴子变人论，还有海洋生物变人论，但这些都不足以成为一名修行人所要依止的世界起源论。依《入中论》，要安立的世界起源论的世俗真理，应该是什么？用上面的表格来理解。

　　世界上有三种人：凡夫、菩萨、罗汉。对于还在凡夫层次的人，很适合了解这个观念，很适合“安立”一套世俗缘起的概念，了解世界的生起过程。

　　菩萨、罗汉、凡夫，不共性：各有世界起源观。共性：无自体故不自知。

　　这三者有一个不共性，他们有各自的世界起源观：凡夫有凡夫的一套，罗汉有罗汉的一套，菩萨有菩萨的一套。区别在何处？他们都有成、住、坏、空四个阶段，在成、住、坏、空，成、住、坏、空……循环往复，但凡夫的成、住、坏、空比菩萨、罗汉重，菩萨比罗汉、凡夫轻，或说没有成坏过程(但对佛而言是有，“微细有”也算“有”)。

　　在凡夫时，前一个与后一个成、住、坏、空之间有间隔；一个阶段完了，后面的一个阶段又开始。《地藏经》云：

　　此界坏时，寄生他界，他界次坏，转寄他方，他方坏时，辗转相寄。此界成后，还复而来。

　　世界有成、住、坏、空的循环过程，而且中间有间隔。

　　声缘罗汉对成、住、坏、空很淡化，对四大种的理解已经炉火纯青。如何理解呢？即便有成、住、坏、空，此过程中任何物质单位里都有地、火、水、风四种根本元素存在，这边坏了移到那边，那边坏了移到这边，基本元素还是相同的。所以转来转去，都是四种元素在拼凑。就像化学家在显微镜下，看到物质元素互相转化，心中不会以为奇怪：都是类似的物质，只是互相换替原子、分子结构，便成为另一种物质。

　　罗汉眼中的世界变化并不大，在他们心目中，“无常”已比较淡，比较轻微。

　　不过，从根本上说，菩萨、罗汉、凡夫的不共性所造成各异的世界起源观，皆由各自所知障习性深浅不同而成立，但佛陀曾经晓喻众生，所知障习性的深浅，如云如翳，只是虚幻呈现的不同障碍罢了，在本然如来藏的心性海洋中，所知障的习性没有干扰功能。菩萨、罗汉、凡夫三类有情，在这里有共同的特性，于无自体的清净佛性毫无染污，且菩萨、罗汉、凡夫三类有情的佛性毫无差异，彼此相同，以空性为自体故，没有能自知的实体，这是彼此间的共性。共性之间相同。

　　菩萨：执缘起性空，现量通达一切法空，上知佛境，下不见凡夫、罗汉之实物及四大种，澈见四种性本质，指导罗汉。

　　在六地之前的菩萨眼中，成、住、坏、空的过程基本没有断的界限，基本是延续的。他们执著的对象是“缘起性空”。因未彻底了达缘起性空，故有微细习气的生灭无常。六地及以后的菩萨能现量通达一切法本是空性，即使有因果的轮回，因、果本身也没有实体，只是一种规律的延续，是一些没有自体的概念在延续。对他们来说，没有太明显的灭去过程，也没有太明显的生起过程。

　　向上，菩萨对佛的境界已了解了；向下，对凡夫与罗汉的情况也能了解，但所见不同。菩萨能了解，罗汉停留在对于地、火、水、风的理解中，但地、火、水、风的理解不能成为菩萨的对境。菩萨从罗汉阶段出来后，便永远不可能再回到罗汉的境界中。

　　菩萨对成、住、坏、空的心理感受与理解，其实与没有成、住、坏、空是基本一样的：即使菩萨在此过程中有来去，也没有“来去”的形象可得；他有转生与受生、有生与死，是因为众生知道他有生死，菩萨自己的感受中没有生死。

　　菩萨的前生、中阴身、后生全都连贯起来，相续都连贯在一起。而且不被动，不会被强迫离开或接受某一肉身，可以完全自主。在此情况下，成、住、坏、空连续成为一条线，没有中断。

　　对四大种性，菩萨也可以看到，但他看到的是其本质。菩萨的现见有一个关键作用：可以指导阿罗汉。

　　罗汉：执四种性，以现见定有无，向上不见菩萨境，向下不见凡夫境，极宏观极微观故，定指导凡境。

　　阿罗汉的现见，执著地、火、水、风四大种性，以现见来确定一个事物究竟是有还是无。他们经常对凡夫说：“外境的这些事物都是假的，你们不要去执著。”

　　阿罗汉向上见不到菩萨的境界，向下也见不到凡夫的境界。凡夫看到的五光十色的现象，阿罗汉已经从中出来，他知道凡夫是这种状态，但自己受用的不是它，而是高了一个级别。

　　见到任何物质都是地、火、水、风时，阿罗汉的所见可以达到极其宏观的境地。宏观到什么程度？所有的事物，哪怕是一座城市、一个国家、一个地球，也只是地、火、水、风。因为所见极其宏观与极其微观的原因，阿罗汉可以指导凡夫的境界，指导其向上的修行。

　　三重境不真，执一为实是邪见

　　三种人三重境界，如六道众生看一杯水有六重境界。六重境界不同，只说明水性体空，不是水性体实。

　　民国时期，守培法师以清辨论师为宗师，以湿性可示冰、水、汽三态，安立三乘人三重境界互不交涉。但同时却由三境隔绝，认定三重外境实有。此举即是太过。他以凡夫及二乘外境皆实故，二选其一为胜义谛对境，说凡人所对境俱是凡夫错执，据此强烈反对新兴科学的研究成果。其实，罗汉的外境又何来“永恒”之理？立化城为外境，为使愿力不坚的人有个歇脚处而已。

　　凡夫：执现象实物，现见则有，不现见则无，向上永不见罗汉及菩萨境。

　　对形式的执著是凡夫的精神食粮。凡夫天天有三餐，但心理的粮食，便是各种形式之间的不断转换与收获，收获后精神上就吃饱了，不生烦恼了。如果长时间没有精神食粮，人的精神便会产生各种变异。比如有些特殊囚犯，读不到报纸、看不到资讯、得不到关怀与思想方面的启迪，便有可能出现精神分裂。人就是如此，身要吃，心也要吃。

　　如果停留在凡夫阶段，向上便见不到阿罗汉与菩萨的境界。

　　对世界的起源，三乘人各有确定的理解：凡夫有凡夫的理解，罗汉有罗汉的理解，菩萨有菩萨的理解。

　　就凡夫而言，认为月球围绕地球转，地球围绕太阳转，太阳系围绕银河系转……星球之间的关系，可以这样确定。美国在地球的那面，我们在地球的这面……这些也可以确定。

　　但若回到阿罗汉层面，依能见地、水、火、风的眼光，所见到的世界是什么样？是佛经中所说的：中间是须弥山，外面有四大部洲、七重香水海，须弥山顶有三十三天。佛经中常说的这些境界，便是阿罗汉的所见。不观察的大境界是须弥四洲，一观察处处是四大。

　　为什么佛经中一再强调，阿罗汉的境界是世界的真理，说世界起源于这重境界？原因在于：阿罗汉的境界可以指导凡夫的境界，而凡夫境是一个不确定的境界，其中没有任何可以确定的元素。但又不能让凡夫“放却前枝，不与后枝”，故立“化城境”，将其作为凡夫的“增上生”。

　　在凡夫的真理范畴，原始社会的真理是什么呢？打雷时，“哎哟！天神要来了，赶紧提着猪头去供养啊！”图腾信仰、各种祭祀都去做。但凡夫的邪见是无边际的，各民族文化中有不同的信仰。

　　所以，凡夫见地中不确定的世界缘起观，受到佛陀的否定。现在人类可以登月，还拍了照片回来，但即便如此，所见仍不能确定为世界的缘起观。为什么？因为还没有见到现象界根本元素的四大种性。只有具备四大种性这种更深邃、更宏观的所见之后，得到的境界才能作为修行人的世界观。

　　因此，佛经中一再强调：这个世界有很多重天，我们现在处于南赡部洲，北俱庐洲的人是不修行的，他们过分享乐。三十三天以下，六道众生杂居，以上是更高层的天，天的最顶层是释迦牟尼佛真正成佛的位置，然后他才到人间应化。三十三天之上，有一重天称作“兜率陀天”，弥勒菩萨正在那修行，即将成佛。

　　这是现在学佛人应该确定的世界观。因为菩萨的世界观必然要跨越此阶段之后才能达到，所以阿罗汉的世界观有“增上生”价值，是确定的，有意义的。

　　在修行过程中，不能确定凡夫的世界观。它会让众生永远做凡夫，所以不能给予确定。为什么不能作为引导方向，让人觉悟呢？因为凡夫的道路是“邪见无边际”，随着观察手段的深入，凡夫的世界观会永远变下去，所以凡夫的境界不足以作为修行的世界观。应当确定阿罗汉的世界观。

　　一杯水的世界

　　1. 凡夫有实体成、住、坏、空之世界起源观，实则只著于当前，实体现象之久远前、久远后、无尽上方、无尽下方均皆迷茫。

　　久远之前与久远之后的实体现象，或无尽的上与无止境的下的实体现象，对凡夫来说都是迷茫的，根本无法了解。所以，有指导意义、能产生增上生与决定胜的，是阿罗汉这重世界观。

　　增上生与决定胜是什么？二者正是《入中论》的根本原则：学习任何一个理论，都要让功德上升；学习任何一个理论，都要指向决定性的果位。这才是要进取的。

　　无边际的邪见，要不要讨论？不要讨论，因为没有边际。有人说：“佛法要与时俱进呐！”如果不证果，与时俱进有什么用？没有解脱，带着烦恼无止境地同化，有什么意义？让学佛人讨论如何登月、如何经营管理、如何克隆绵羊，只关注会不会做，不关注该不该做，究竟有什么意义？于道无益的讨论，都没有意义。如果不能产生增上生与决定胜，月称论师要求不必讨论过多。

　　应当确定的世界起源论要从何处入手？从须弥四洲观入手。因为它有真正实际的指导意义。千万不能依据人类可以登月，就认为“须弥山边日月双旋”的境界是非理、没有意义的。如果宇航员懂得中观，即便住在月球，也得靠须弥四洲的所缘境界获得定境。当然，我们也不能用“须弥四洲观”反对当代物理学界公认的宇宙星系现象界，用“圣人境”破“凡夫境”，那是“锤子打破瓶子求空性”，当然是愚蠢的。

　　很多人喜欢看《水知道答案》这本书，其实，水知道的“道”，让水知道了又有何益？况且水所知的还未必是“道”。只有让人也知道“道”了，“道”成了你的，水的“道”才有用，这点千万不要弄颠倒！

　　2. 如凡夫、二乘人、菩萨面对杯水，虽各执己见，无法跨越，而上层见于下层见具指导意义，更圆满广大故。故“圆满广大”，为下下向上上趋入的决定语。顺“增上生”及“决定胜”故，是本论主旨。

　　这里是一杯水，凡夫、二乘人、菩萨对这杯水看法不同。他们会各执己见，彼此的境界无法互相取代，但“上上”可间接知道“下下”看到了什么。能知道下一层看到什么，就能具备指导意义。“具备指导意义”意味着，他的知见对下面有提升作用，能产生增上生与决定胜。这样的知见便可以交流，不能产生的不必交流。在此种情况下，增上生与决定胜始终都有一个大方向——解脱。阿罗汉对极其宏观与微观的世界都能把握，凡夫不可以，凡夫四处都是迷茫。

　　为什么阿罗汉能指导凡夫？因为他们的知见有一个特性：极其圆满、极其广大。他们理解的空性，比凡夫圆满广大；他们理解的环境，比凡夫圆满广大；他们理解的人生，比凡夫圆满广大。

　　“圆满广大”便代表增上生与决定胜，所以，更圆满、更广大的世界观便成为要学的“法”，是我们的“应当学”。“圆满广大”成为下下向上上趣入的决定语，因为顺应了增上生与决定胜，它是《入中论》的主旨，是《入中论》的主题线索，学习这种“圆满广大”的知见颇有好处。

　　3. 故凡夫的世界起源观，应以二乘人的“不执实物，知四种性，不执假相，见广大长久缘起”，具广大长久之指导意义故，可以立为暂时世俗谛，此为世间公认可靠之世界起源观。

　　一个凡夫，应当以二乘人不执著实物、知道四种性、不执著假相、广大长久的这样一种常识，作为应该趣向的世界观、一个正见的知识。虽非绝对真理，但具备广大与长久的指导意义后，可立为暂时的经过观察的世俗谛。当然，这尚在暂时世俗谛的观察范畴之内，若论究竟世俗谛，“五浊庄严超胜净土”，此秘密佛陀未在一般经典中述说过。

　　“谛”是真理，是证果之前的真理，要据此确定世界的结构。为什么称作“安立”？未安立之前，我们像一张白纸，不能确定外部世界的结构究竟是怎样的，也不知道心理结构是怎样的，因此按照月称论师的安排，先确定外部世界的结构。确定这种理解后，在日常生活中，“稍经观察”即是此境，这便成为公认可靠的世界缘起观。这个确定对修行有重大意义。

　　4. 虽各有所见不同，而若不立暂时起源观，则属“前枝已放，后枝未握”。虽不必与世间争，但可暂许起源观。

　　虽然三乘人所见各有不同，但若不能建立暂时“谛”的世界起源观，凡夫会有一个问题：“前枝已放，后枝未握”。学佛人对世间的科学不再信任，知道他们提出的“猴子变人”等理论有问题，不是时间观念太狭隘，便是观察手段太有限。

　　既然“前枝已放，后枝未握”，还没有确立一套能信任的世界起源论，此时应按照月称论师的方法，确立暂时的世俗谛。但确定时要给自己埋下伏笔：这也是暂时的，等证果时也得放弃。证果之前，应相信它最可靠。所以，现在大胆学习，大胆地依此来树立就可以，这种做法称为“安立”：安放一个道理到心中。

　　因此，不观察时，一切随许世俗，世人怎么说我们也怎么说；稍经观察，外境即为须弥四洲。暂时世俗谛中，有此“稍经观察”及“不观察境”。

　　邪见道路无边际故，暂时起源观应如是学。

　　虽许起源观，而究竟实相应当向上学，有“增上生”及“决定胜”故。

　　古来无边际的邪见道路，衍生出现代社会复杂的颠倒见。但是，这些暂时的世界缘起观都是应当学的。虽然承认这套暂时世俗谛中的起源观，而究竟实相应当向上一步来理解，因为应向上来取增上生与决定胜的意义。  

　　佛经中讲得很清楚，同样一杯水，地狱众生见到的是铁汁，饿鬼见到的是脓血，旁生见到的是空气(比如对鱼类来说，水是它的空气、房子)或者是其他(很多旁生与人共住，见到的水与人见到的差不多)，阿修罗见到的是玉液，天人见到的是甘露，阿罗汉见到的是地、火、水、风四种元素，菩萨见到的是报身佛境界，即是佛的他受用身所对境，所见的是无边的清净佛刹土，这不同于佛的法身自受用境，佛的法身自受用境所见是无尽法界的大光明。

　　同一杯水，为什么所见不同？

　　如果这杯水确实只是一种物质的特性，是真实不变的存在，所见能否不同呢？不可能不同。试想：如果水是一种确定的物质特性，众生所见便都应是这种物质特性，最多是颜色不同而已，水的本性不能变。

　　但在他们的世界中，都认为自己的所见是真理：“我见的确实就是它。”这只能反推出：这杯水实际无自体，它是无实体的。之所以对这杯水有各自特性的理解，是因为众生对于水有不同的因缘，所以投影到杯中的念头产生的回应，便是“这是脓血”、“这是甘露”……这些都是众生心中的影像。

　　在六道轮回中，各人的世界中，为什么有众生在地狱中？因为心给自己安了一个地狱，所以必须要下去享受这种果报，这便是“不实而不爽”的业力关系。这种关系，通过这一杯水就知道了。人、畜生或天人，这些生命到任何地方，都会将内心中业力关系的框架向环境应用。有人说环境能改变人，事实是人时时都在改变环境，因为世界是以心为主与心同时被投映出来的，心到哪里，哪里就随之产生相应的变化。

　　佛教之世界起源论

　　了解完这番“大道理”，大家会知道：《地藏经》所说的世界成、住、坏、空的过程，便是这个世界的缘起，是应该树立的缘起观。《起世经》中详述了世界起源观，只要依此来确立一个大致的缘起观就可以，无须特别深化。

　　首先是世界已经被毁灭过一遍，然后又初成。《地藏经》中叙述星球与星球之间互相生灭的过程很简短，但《起世经》将地球的形成过程说得很清楚。

　　确切地说，它不是一个圆的星球，而是上下突出的平面。上面耸立着须弥山，须弥山外是香水海，香水海外有七重金山，七重金山被香水海隔开，七重金山的山高从内到外依次递减。

　　第七重金山外是咸水海，海中有四大部洲，东边是胜神洲，西边是牛货洲，北边是俱卢洲，南边是阎浮提洲，又有三千中洲、无数小洲，散在咸水海中，这些大、中、小洲便是一切众生的所在之处。咸水海之外是铁围山，是世界的外围，铁围山之外是太虚空，太虚空内另有《地藏经》中所说的“他方世界”。

　　须弥山的半山腰有日月宫殿，照耀着人间。宫殿之外有七重墙壁、七重栏楯、七重多罗行树，都由七宝组成。

　　日宫殿由天金构成。“天金”是火之精华，清净光明。日宫殿位于空中，有五种风(持风、住风、随顺转、波罗诃迦、将行)吹着日宫殿使之不下坠，并不断前行。日宫殿具足千光，五百光发自日宫殿侧部，五百光发自日宫殿下部，千光照着四大部洲。

　　日宫殿每六个月转换一次移动方向，前六月向北移动，后六月向南移动，日宫殿南北移动的路线称为“日道”。当日宫殿向北移动到北极时，日光直射须弥山上各洲大陆，大陆温度升高，就形成了夏天，接着日宫殿转而向南移动。当日宫殿向南移动到南极时，日光直射大洋，斜照须弥山上各洲大陆，大陆温度降低，就形成了冬天，之后日宫殿又向北移动。日宫殿如此沿着日道向南向北移动，周而复始。日宫殿南北移动的一个周期是十二个月。

　　须弥山王并不随着日宫殿而移动，是旋转而动，须弥山所在的位置不变。须弥山王所面向日宫殿的方向形成白天，背向日宫殿的方向形成黑夜。由于日道越往北越高，越往北越早被日宫殿的光照射，因此夏天时昼长夜短。反之冬天时昼短夜长。春、秋两季时昼夜持平。

　　当日宫殿直射到南阎浮提洲时，西牛货洲正值日出，而东胜神洲正值日落，北俱卢洲则是夜半；当日宫殿直射西牛货洲时，南阎浮提洲正值日出，北俱卢洲正值日落，东胜神洲则是夜半；当日宫殿直射北俱卢洲时，西牛货洲正值日落，而东胜神洲正值日出，南阎浮提洲则是夜半；当日宫殿直射东胜神洲时，南阎浮提洲正值日落，北俱卢洲正值日出，西牛货洲则是夜半。

　　南阎浮提洲人所认为的西方，在西牛货洲人看来则是东方；西牛货洲人所认为的西方，在北俱卢洲人看来则是东方；北俱卢洲人所认为的西方，在东胜神洲人看来则是东方；东胜神洲人所认为的西方，在南阎浮提人看来则是东方。东西如此而来，南北也是如此而来。

　　月宫殿由玻璃构成，玻璃是水之精华，清净光明。月宫殿也位于空中，由五种风吹着不坠，并不断移动。像日宫殿那样，月宫殿也发出千种光，五百种光发自月宫殿侧部，五百种光发自月宫殿底部。月宫殿的移动路线与日宫殿不同，一方面随日道南北而行，另一方面围绕须弥山东西而行，因此移动方向是东南、西北两个方向。

　　每天，月宫殿围绕须弥山向东移动的跨度是十二度多一点，二十九天围绕须弥山转一圈，二十九天绕须弥山所行的度数是365度。一个月由二十九天或三十天构成，三十日是加上了一天闰日，以使年历计时补齐天数。由于须弥山旋转较快，月宫殿移动速度较慢，在人看来好像月是向西而行的，其实是向东而行。

　　在每月初一时，月宫殿离日宫殿最近，月宫殿之光被日宫殿之光遮盖，因此初一时看不到月亮。初一之后，月宫殿背日宫殿而行，距离日宫殿逐渐变远，月宫殿所发的光显得越来越明亮。到第十五日时，日宫殿在须弥山之西，月宫殿在须弥山之东，月宫殿所发的光不受日宫殿之光的影响，此时月宫殿在众生看起来最为明亮圆满。十五日之后，月宫殿朝着日宫殿的方向而行，距离日宫殿越来越近，所发出的光越来越不明显。到三十日时，与日宫殿并行，所发出的光完全被日宫殿之光遮盖。在南北方向上，月宫殿所行方向与日宫殿所行方向是相反的。

　　日宫殿南北移动一个周期，是三百六十五日。月宫殿南北移动一个周期，是十二个月，每月按三十天计算，是三百六十天，十二个月中六个月按二十九天、另六个月按三十天计算，则是三百五十四天，比日宫殿移动周期少十一天，三年就少三十三天，三十三天中三十天集成一个闰月，还余三天。再过三年，再闰一个月，加上前面三天，共余六天。再过两年，所差的日子是二十二天加上六天，二十八天作为一个闰月。

　　世间的寒暑昼夜就是由此而来。

　　大陆上的江河是山岳被日光照射所蒸发的水汽汇聚而成。到了夏日，山岳被蒸发的水汽变多，因此江河流水较急。到了冬天，山岳被蒸发的水气变少，江河流水变缓。

　　由此可见，众生所在的世界不是自然而有，而是众生的共业所招致的。各个世界虽然千差万别，但本质都是地水火风。山岳主要出于地大，月主要出于水大，日主要出于火大，空气主要出于风大。因此，世界的本质是地水火风，即使经过因缘和合，变化结果的本质仍然是地水火风。

　　人类之起源

　　世界最初形成时，空无所有。有些光音天人用尽了福寿，化生到人间。当然，并不是所有福寿尽了的光音天人都能化生成人，有些可能会化生为其他道的众生。光音天人从天上下来化生成人时，没有男女之相，身形端正，没有翅膀，但都能飞，每个人的身上散发出光明，心中都很欢喜，不需要吃食物，吃的是一种“欢喜的心态”。

　　这时，地面上生出一种称为“地肥”的物质，就像地上能长地皮菜一样，也长得密密实实的。有人说：“地面上长出的那些黄灿灿的东西是什么？我们去尝尝，看是什么味道吧！”然后就落到地面上，用手沾了一点儿品尝：“哇，这么好吃！在天上飞了这么久，虽然每天都欢欢喜喜，但从没享受过人间的美食啊！我们开始天天吃吧！”

　　有一个人吃，就有很多人跟着吃。由于“地肥”味道甘美，人们越吃越想吃，贪心逐渐炽盛起来，于是丢弃了在天上飞行的习惯，专注地吃起了“地肥”。

　　吃“地肥”的习惯形成后，他们身上的光就慢慢消失了，身形也逐渐不再端正。等到身上的光彻底消失时，就掉下来，再也飞不动了。大家互相一看：原来彼此都长胖变灰，再也飞不起来了。贪心多、地肥吃得多的人，身形就很难看；贪心少、地肥吃得少的人，身形就相对好看一些。

　　由于大家彼此的身形有差异，逐渐产生胜、劣的分别心。身形好的人逐渐起我慢心，身形不好的人则起嫉妒心。随着分别心的增长，人类的福德也随之减少。

　　由于人类的慢心逐渐增加、福德逐渐减少，地上就不再长“地肥”，取而代之的是劣质的“地皮”。“地皮”虽然味道甘美，但不如“地肥”。

　　随着人类贪、慢、优、劣等分别心的增强，“地皮”长了一段时间后，也逐渐变少了。而来到地面上求吃东西的人越来越多，从外部空间飞来的不计其数，“地皮”不够吃，最后只能去寻找新食物。

　　后来，大家发现地面生长的树枝、藤条流出的汁液味道很好，开始以此为食。

　　不久，大家发现林蔓汁也越来越少了，只能吃一种从地上涌出来的“自然粳稻(米)”(这种米，米粒有蚕豆那么大，没有芒、穗，在玄奘大师的时代还有极少保留，当时那烂陀寺最优秀的辩论者可以得到这类粳米的供养。玄奘大师吃过，但他没办法带回国)。

　　“自然粳米”也是地面上自然而生的，不需要耕种，米粒非常清净，大家很喜欢吃。早上取了自然粳米，晚上新的就又长出；或者晚上取了，到第二天早上就又长出；不取的话，始终存在，取之不尽。

　　同样是获得欢喜，在天上飞时不依赖食物，来到地面之后，对食物的依赖逐渐增加。随着对食物的依赖，贪心逐渐炽盛，人的福德就相应地减少，食物的质量与味道逐渐下滑，数量也跟着减少。因此，人们在吃的时候逐渐产生争夺，“你占的这块地多，他占的那块地少”，占多的人生我慢心，占少的人生嫉妒心，这就为人类的自私自利种下了因。

　　人类的家

　　在以自然粳米为食期间，有些人之间感情好一些，将各自占的地搭伙来吃，感情不好的便被撇到一边去了。

　　感情越来越深，人的特性形象就逐渐产生：有的人阳刚在外，越来越像男人；有的人阴柔在内，越来越像女人。

　　由于自然粳米少了，他(她)们要互相照顾，就划出一块地帮助对方，于是有男女形象的这些人经常住在一起。上古的人是特别反对夫妻的，似男似女的人们在一起，当时社会的主流人士“人不欲见”。人不欲见怎么办？让住在一起的男女另起安家。

　　过去的人对“家”字用得非常不客气：“家”，上面是一个宝盖，下面是一个“豕”，男女之事嘛，这些行为你们要藏起来，不要暴露在光天化日之下，否则会“人不欲见”。所以大家就给他们帮忙，用茅草树叶搭一搭、盖一盖，茅屋建好了，将在一起的男女赶进去住。此后，“家”多了起来。

　　数十万年过去了，虽然男女之事属于“人不欲见”，但经很长时间的适应，他们也能过得很自然。当时没有“政府”、“社会”、“家室”的说法，也没有“父子”的概念，世间的天然地产，基本上都是公共的。虽然少数人有私心，但从整个社会来说，不允许这种私心蔓延，所以人们实际上没有私物。

　　这个阶段称为“原始共产时期”，“大同世界”的定义是指这个时期。孙中山先生很羡慕这个“大同世界”，将其作为“革命”的最终目标。

　　人类成段食，社会成封建

　　世间继续发展，夫妻家庭就越来越多了，女士怀胎，人从胎生，就出现了一个问题：饮食的方式可能要改变。从以前心里欢喜就不用吃东西，到后来的吃地肥、地皮、林蔓汁、自然粳米，逐渐离不开食物了，生出来的小孩子不吃食物就更受不了，隔一段时间就要吃点东西。一开始是分两次，后来分成三次。

　　佛经中说，这个时候的人逐渐形成“段食”，靠分段饮食来维系生命。以前能飞的时候不吃也能活，变成“段食”以后，十几天不吃恐怕就有生命危险，这就形成问题：“民以食为天”，没食就没命了。已经如此，老百姓们只好认了：“饮食方式既已如此，就这样生存下去吧！”以后就分段饮食以养生。 

　　随着家庭的普及，在食物领取上逐渐产生了问题，居家的夫妻有心要将自己“家”吃的积蓄起来，心想：何必非要在固定的时间取粳米呢？一次可以取两顿、三顿的分量，留着以备急需，“量他入自”，希望将别人的东西也拿到自己家来。

　　人类的胜负之心逐渐产生：“我们家应该多一点，你们家少一点没关系。”一家如此行动，其他家跟着效仿。因为私心逐渐产生，自然粳米生长得越来越少，人类的贪心导致自然粳米长出了外壳，等到后来，取了米之后也不长新的了。

　　这时，人们着急悲叹起来：“今后该靠什么生活啊？”有人主张分封土地，建立疆界，各自劳动，自给自足。并提出不能将自然粳米都吃完，应当每年进行耕作，再种下去让它生长，这样就有新的食粮了。

　　提议得到大家的赞成，于是开始分封土地来进行建设。有人做菜园或粮食库的建设，有人做房子的建设，逐渐开始产生自私自利。自私自利、封建土地，这是“封建”的来源。

　　这个时候是以土地为私有，如果要谈“主义”，土地私有是“我的主义”了，“我有一片土地”，这代表着什么意义呢？“我”将这片土地封起来做建设，这是“封建主义”，“封建主义”就这样产生了。

　　由于人们耕种田地，制造器具，自给自足，用不完的物品或食物便拿出来互相交易，逐渐形成了“社会”。

　　小康社会

　　在封建时期，人们聚会一处，安居乐业，各自建立私产，没有政府管治，人心纯善无争，共享太平。这个时期可以称为“民族社会时期”，也称为“小康时代”。

　　它的特性是：人民虽然各立私产，没有政府管制，但人心是纯善的，彼此之间没有争夺抢掠，人们按照种族部落聚居，共享太平。既然社会有这样的特性，当时就给它起名为“小康时代”，但它是在“封建社会时期”的范畴之内。这个时候，凡是所有的田地物产，人们会认为是私有的，不与别人共享，这便是“封建”思想。“封建”与“共产”的思想相反。

　　分封土地，建立疆界，人们各得一份私有土地，自给自足，共享太平，这是小康的生活状态。往那个方向发展下去，与现在所说的“社会主义奔小康”类似。现在，我们国家有着更好的历史与文化基础，现在的主义更指向于“大同世界”。

　　人民财物守护主

　　因为财产的私有，有人将自己的财产与土地透支用完后，产生了邪思维，想去夺别人的，被夺的一方就拼命捍卫。

　　捍卫的过程中，大家觉得：“老人与小孩怎么能管事？男人们应该揭竿而起，捍卫家园啊！”但人人都做主也乱套，所以要推选一个特别公正的人，作为人民财物的守护主。

　　“推选人民守护主”的建议一提，大家都同意。

　　选出来以后，人们将“人民的守护主”简称为“民主”。“民主”是人民财物的守护主，而人民赖财物养命，财物就是人命，所以老百姓说为“人命的主”。

　　大家与守护主相互讨论，建立一个法则：如果有违犯此法、来抢东西的人，应该呵斥；如果犯得很重，抢得很厉害的，应该谴责他，将他赶走。大家还商量：“守护主天天为我们的财产操心，不应该再让他去务农，他只需要守护我们的财产。所以应该供养他，给他留出粮食。”(这种粮食，后来叫“俸禄”，当时不称为“俸禄”。)因此，守护财产的这位“民主”没有了吃、用之忧。

　　一个地方如此推行，各个地方纷纷仿效，“民主”之风开始出现在世间，“为民做主”的风气逐渐兴盛。

　　那时人民财产的守护主相当于组织了一个政府，大家一起商量如何来对付抢财产的人。人间有政府是从这一阶段开始的，此前是“无政府主义”。

　　有政府后，国邑、村聚越来越多，在这些国邑、村聚中就有圣贤应化，辅助民主，制定文字、礼乐，教化做人之道。于是世间的正道逐渐得以开化，风化久远。这便是“民主时期”。

　　中国历史的奴隶时期

　　民主时期发展了几十万年。其后，人民选“民主”出现了一个问题——在中国的历史上，到了尧、舜、禹之后出现了问题——本来是人民选“民主”，后来发展成“民主”子孙相传，一开始是禅让制，到后来成为子孙相传。将子孙定为国主，庶民就没有当国主的份儿，将民主变成了君主制度，这个时期称为“君主时期”。

　　在君主时期，国家之间相互争夺，一旦被别国灭主，人民没有依靠，就会成为奴隶。但是成为奴隶的事情毕竟是少数，还是民主居多，所以世界发展史上没有一个特定的“奴隶时期”。

　　在这个过程中，人们的嗔心与慢心逐渐增多，福德与智慧逐渐减少，食粮也从最早的地皮、林蔓汁、自然粳米，发展成现在的大米、小麦。食变了，从根本上说是心变了。而且因为产生段食的习惯，现在就以段食而“证性命”(让生命延续)。

　　世俗的社会就这样逐渐形成。君主时期后来出现了王道主义与霸道主义。“王道主义”是将老百姓当作子女一样爱护，老百姓要求什么，民主就替他安排什么。“霸道主义”是说：“我”的安排，人民心甘与否都要服从。

　　当然，这最终让世界逐步从传统走向现代。

　　近代社会的发展史，不用讲也会了解，历史书上说得很多。但是现在历史发展史上的这些词汇，是从古代延续而来。

　　为什么要用这些原来的词汇呢？是为了让人们知道世界是如何起源的。五浊恶世的起源，是来自于光音天，光音天之前世界被毁灭了。光音天人化生到人间之后，人类逐渐产生、繁衍，人类社会形态先后经历封建时期、民主时期、君主时期、西方资本主义时期，一直到现在的社会。

　　世界为何有末日

　　社会形成之后，逐渐产生一些小麻烦：发展农业、经济、科技、武器，相互之间开始产生矛盾，当矛盾积累到极点以后，人与人之间“利”字当头，道德日下，这为以后的饥馑灾、疾疫灾、刀兵灾种下了因。这些灾难源于人心，到那时，即使诸佛出世，人类苦果也无法逆转，业由心造，却多由身受。

　　在人类初形成时，人类的寿命是八万四千岁。随着贪、嗔、痴的增长，人类寿命不断减少，每一百年减少一岁，到了近代，人类的寿命已减少到百岁，并且随着时间的推移，人类寿命会继续减少。

　　当减少到三十岁时，世界将发生大的饥馑灾。那时的人们没有正念，不修十善道，只有邪见颠倒。由于这种因缘，连续七年不会下雨，谷物不生，人们只能靠树皮、草根或者煎白骨所成的汁为生。饥饿、疾病会夺取无数人的生命。由于人们邪见颠倒，死后多堕饿鬼道。

　　当减少到只有二十岁时，世界将发生一场持续七个月的疾疫灾难，很多人因此而死亡。即使有人想做善事、修善心，由于过去没有积累福德资粮，也将没有机会做善事、修善心。疾疫是此方世界或来自他方世界的非人所施。在这场疾疫灾中，会有无数人因病死去，死后多生人天道。这是由于人们没有彼此伤害之心，疾病使他们互相关心，善念增长。

　　当减少到只有十岁时，世界将发生一场刀兵灾，虽然只持续七天，但人与人之间互相残杀，死伤无数。那时的人身材短小，只有一尺左右。女性出生五个月便嫁人。世界上所有美好的衣服与甘美的食物都不复出现，最好的食物是稗子，最好的衣服是动物毛皮。人们身上所佩带的都是杀人利器，就像今天人们所带的首饰一样普遍。人们相互残杀，死后多堕地狱。

　　这“三灾”之后，世界上只剩下隐居深山穷谷的人。“三灾”对人类的摧残促使他们反思，并开始扬善弃恶。随着善念的增长，人类的寿命又会逐渐增加，每一百年增加一岁，身形也随之变得高大起来。

　　人类的寿命，由最初的八万四千岁减至十岁，每一百年减少一岁；再由十岁增加到八万四千岁，每一百年增加一岁。一减一增的过程是一个“小劫”，上面所说的“三灾”是一个“小劫”中的三灾。二十个小劫是一个“中劫”。一个成劫，或者一个住劫，或者一个坏劫、或者一个空劫，构成一个“中劫”。一个完整的“成、住、坏、空”构成一个“大劫”。目前我们所对应的二十小劫是世界在一个“成、住、坏、空”过程中的“住劫”。

　　现在所处的世界，已经有过九次人寿的增减，再过十一个增减的小劫，世界就将进入“坏”的阶段。世界将来的毁灭，是因为火灾、水灾与风灾这“三灾”。

　　火灾发生时，世界处于第一次坏劫。这时天气干旱，所有的草木会变得干枯，所有的湖泊、海洋中也不再有水。干旱到一定程度，山石、土地上甚至都冒起了烟，继而生出了大火。

　　火越烧越大，一直烧到初禅天。二禅天及以上诸天不受毁坏，这是因为初禅天人有欲，火由欲起，二禅天以上的天人无欲，所以不受火灾。火灾会持续二十个小劫，即三万三千六百万年。

　　火灾烧毁整个世界之后，世界变成虚空，进入空劫。空劫的时间是二十个小劫。空劫之后，世界复成，成劫也要经历二十个小劫。一个成、住、坏、空构成世界的一“大劫”。

　　世界处于第二大劫的坏劫时，将发生水灾。水灾源于众生的喜心。下至地狱，上至二禅天，都被水灾消磨灭尽，三禅天及以上诸天不受影响，这是由于三禅天以上的天人没有喜心。坏劫之后，世界又成虚空，继而是第三次成、住、坏、空。

　　第三次坏劫是由于风灾，风灾源于众生的乐心。上至三禅天，下至地狱，都被风灾毁坏。四禅天人由于对外境不生心动念，没有乐心，所以不会受风灾。四禅天及以上诸天虽然不受火灾、风灾、水灾的影响，但是并非永存不坏。凡是属于三界之法，有生就必然有灭，四禅天及以上诸天也不例外，只是坏灭的方式与初禅天、二禅天、三禅天不同而已。

　　这就是《地藏经》中所说的“此界坏时，寄生他界，他界次坏，转寄他方，他方坏时，辗转相寄。此界成后，还复而来”，也是我们应该具有的世界缘起观。

　　将这个世界缘起观作为暂时的世俗谛是绝对不错的。

　　星系当让须弥

　　有一个问题：有些法师学习这一世界缘起观之后，认为科学界的世界起源论有问题，于是与科学界进行辩论。尤其是“由猿变人论”。

　　比如科学界说：船从地球另一面的海面上行驶过来，人看到的船是桅杆先出来，然后船身才出来，因此可以确定地球是圆的。

　　民国时期的守培老人便说：“这并不能说明地球是圆的，而是说明七重香水海从外圈到里圈是弧形的。因为佛经中说七重香水海的结构也是圆的，从里到外是弧形的，所以船从外围向内围行驶时，人看到船杆先出现，船身后出现。”

　　辩论在当时很激烈！说实话，那时西方科学也是实力不足，传到中国来的这点理论扛不住这些大法师的猛攻，所以他们曾经退却了一阵。

　　但到“五四”以后，这些法师的论点有点站不住脚了，最后就退了。原因在于，那些法师当时没有采用暂时世俗谛的方式，而直接说阿罗汉的所见是永恒世界之外观。

　　他们采取的方式是以二乘所见为实有永恒(这就糟了，如果现代人揪住历史不放，今日佛教也难脱干系)，用二乘的方式来攻击不观察的暂时世俗(不观察而应随许之境)，认为阿罗汉的世界是凡夫的真实外部世界，这就错位了。

　　正是因为错位，虽然当时很多法师为佛教作了很大的努力，但最后却让佛门背负了一个“迷信”的罪名：“你们信佛的人都是迷信，迷信于佛教的经典。” 

　　因为中观正见在当时没有得到全面延续——汉地的中观正见是鸠摩罗什大师传下的，在僧肇大师、吉藏大师的时代兴盛一时，到了明末清初就基本断裂了，这种世界观从那时起就没有再建立过。

　　当时有些禅修的法师以自己的禅修为主，很少与科学界辩论。实修者是清楚的，但他们没有站出来，理论者的理论又没有彻底过关，这就出现了当时佛教与科学界激辩与败北的这一过程。

　　这并不说明佛教法义出了问题。佛教的法义，需要用三重所见的不同，来建立“外境无实体”为我们的世界观。在众多的无实外境中，须弥四洲具备增上生与决定胜的意义之后，才可以这样来确立，作为暂时的世俗谛。与自然科学界并无争论的必要，一个是不用观察的随许境，一个是使用观察的须弥四洲暂时世俗谛对境，有什么矛盾可言？凡圣不一，故应可并存，何必有你无我？

　　“须弥四洲观”何其重要！所有寺院早晚功课最先解释的，便是须弥四洲的佛教世界观，既不能依此坏科学，也不可被科学所坏，无此则无佛教。佛教生命在于有“道”可成，“道”依于须弥四洲的佛教世界观，此观能起则受用能生。

　　成立这个暂时的世俗谛有着根本的好处。对于现代社会的说法，可以像上面这样理解。

　　烦恼无穷世界无边

　　凡夫所说的世界结构是凡夫的结构，而世俗“谛”的结构是圣者的结构。

　　凡夫的结构是用能知的心观察所知的境界。凡夫结构有一个“烦恼无尽”的问题。比如，现在可以乘宇宙飞船到月球去，按照月称论师的说法，船能开这么远是因为心有这么远。但是心只有这么远吗？

　　不是的，上了月球便会想：“银河系里还有火星——”又奔向火星。登陆了火星，还有更远的星……这些星球是有尽的还是无尽的？是无尽的，因为烦恼无尽。心有多远，世界就会延伸多远。你永远站在自己心的基础上向外面驰逐，心总是先超过你的能力。所以宇宙飞船飞得越远，心就越大；而心越大，就越飞不到头。

　　所以世界是永无边境的。在一个永无边境的实有世界中，怎么可能找到真理？因此，只有须弥四洲的世界观，才能成为我们目前可及的彼岸。宇宙飞船飞不到真理的彼岸，因为飞不到心的外边。所以不以它为世界观。

　　上月取石一场空

　　有人说：“我现见的月亮上确实有这么一块石头，你们是不是要否定我这块石头？”

　　不是要否定你这块石头，为什么？因为地狱众生还能见到脓血呢！你心中有个月亮，有个石头，见到石头并不奇怪。但那是你现见的暂时道理，不是与“道”有关的道理。“现见”不一定是“现实”，你的眼睛会骗你。

　　所以在凡夫的世俗中，凡夫的真理大可承认。但这些真理都只是暂时的处在凡夫的执著结构中，在此结构中这个真理是成立的。对修行者，或需要增上生与决定胜的人来说，不需要这种真理。

　　一块月亮的石头，地狱的众生来看，也依然见为脓血，阿罗汉见到的是地、火、水、风，菩萨见到的是报身佛境界，佛见到的是法界的大光明，你见到的只是一块石头。你与佛菩萨所见不同，证明这块石头是无自体的，你跑那么远白忙了！即使到了月亮，忙得也对生命无益。

　　正是因为道理如此，大可以用月称论师这种具备增上生与决定胜的方式，来确定我们的世界观。

　　世界观形成以后，世界中的“我”是怎么回事呢？

　　顺应着这个世界观的安置，来确定“我”的位置。在这样一个世界中，目前来说，“我”有两个特性：

　　一、我的佛面。第一个特性，与佛一模一样。因为释迦牟尼佛已经清楚地说过：每个人的自性中，佛是天天在放光的，佛也是早就已经圆满成就的，没有因为暂时蒙蔽、不认识他，他就受影响。他没有被改变过，人人都是一个圆满的佛。而且圆满的佛的存在、功德的存在、证悟的存在，就像金刚一样，在宇宙中永远不可磨灭，任何人都不可否定它。

　　二、我的凡夫面。“凡夫面”是说，现在还没有学好中观，即使知道了增上生、决定胜，也无法拿来受用，暂时还有一点蒙蔽自性的东西。这点蒙蔽自性的东西，让我们误以为自己是凡夫，但本质上还是佛。

　　就像一个小孩，他本质上只是一个儿子，有时候演戏扮作一个大人，但其实他还是母亲的儿子。同样地，我们身心中的佛果是永恒存在的，不会因为做错一件事挨了批评，就变成凡夫——没有变过凡夫，都不是凡夫！大家就是佛，只因暂时不够自信，还没有办法承担。这个承担要先掌握一部分理论，然后再掌握一部分实践的技巧，就能自然地回到佛的证悟与所知上来。

　　回到这上面并不困难，以前是因为基本的理论知识不够，也没有实践的技巧(因为这是相互呼应的)，等将来得到理论根据与应用技巧，花时间应用，逐渐圆满起来后，就可以获得成果。这些应用并不需要很多时间。

　　现在没有得到应用技巧之前的修行，都是来磨烦恼的——因为实执不符合空性的原因，就使劲磨吧！现在有劲就使劲修行，没关系的。不过将来证悟的那一刹那，还是要用这些根本性的技巧，才可以获得证悟的果实。

　　这是修行的基本道理。

　　表面的修行、浅层次的功课，一定要天天做，这是用来对治烦恼与习气的。任何一个功课都不会空过，都会解决我们的根本问题，都是朝着大方向去的。

　　当然，不管在这条路上走得多么有劲，真正来捅破窗户纸的一定就是一根手指，也不费力。大家要具备信心，一定会有圆满成果的。

　　杀行难避免杀心

　　问：关于刚才菩萨救五百菩萨的例子，如果是凡夫，他有了“杀”的行为就一定代表着他有嗔心，是这样吗？

　　行为与心理在对应着，这是凡人的被动之处。

　　比如说一个人要去做杀业，常规来说嗔心是控制不住的，只有心中起了恨，起了嗔心，他才能杀得下去，这就是“凡夫”。但菩萨不一样，菩萨不动嗔心、行持慈悲心时有杀生的行为，这是在降魔，降伏外道，不会有这个业。

　　这一点凡夫做不到。一个凡夫在世界上生活着，想要做一件坏事是相当难的，尤其到了杀人的地步时，嗔心发展到了一个膨胀的状态，才能手起刀落，否则做不到。凡夫的杀业行为伴随着嗔心，节制不住，凡夫哪有这个控制能力？

　　忍辱需观察

　　问：对于坏人忍辱与纵容如何把握？

　　有时候对于坏人的忍辱要有一个尺度，以护心为主，要看到修行时内心的需要是什么。

　　如果心中确实有嗔恨的念头，千万不要出手反击，带着嗔恨的打击一定是恶业，有严重的果报；如果当时的行动并没有嗔心，那可以有所警示，因为这样不会有较为严重的果报。

　　所以忍辱是分层次的，如果嗔心真的起来了，就一定要控制行为；如果没有起嗔心，即使阻止别人的错误行为时有所行动，也不会是业力，也不会是错误。

　　对于给予自己打击的人要忍辱，像寒山大师问拾得大师说：

　　世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我，如何处治乎？

　　拾得大师回答：

　　只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年你且看他。

　　修忍辱需要善于观察。别人在打骂我们时，就忍他让他，但假如忍让得使他觉得你太油滑，挑逗了他的火气，最后说：“你不只侮辱我人格，还侮辱我智商！我要报复你！”你以佛教徒的清高藐视了人家的尊严，那就麻烦了。不要误碰了“炸药包”。

　　所以忍辱要注意观察，要掌握尺度，不要让别人觉得你没有尊重他，忍辱是要抱着尊重的态度去行持的。其实，六度都是抱着尊重众生的态度去行持的，这是一个原则。尊重别人、尊重其他众生，用此种态度去行持六度，尺度不难把握。

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