麦彭仁波切：君规教言论释 第六品 观察作法（索达吉堪布 译释）

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君规教言论释 第六品 观察作法

宣说方便幻化经，明曰主尊大菩萨，
示现调伏外道相。真实语者佛陀前，
猛光国王询问言：一切国王诸君主，
应当如何护众生？此经所说诸意义，
于此论中明宣说，诸君主当敬谛听！

在《宣说方便幻化经》中宣说了：主尊大菩萨于示现种种方便调伏外道时，有各种不同的做法，现多种相，此时，猛光国王在具足真实语功德的佛陀前，请教问道：至尊佛陀，所有的国王及各个君主，应该如何保护众生呢？具体处理诸事该怎样如理行持才对众生有利？以此询问之缘起，佛陀应时为众等宣说此经，其中所宣说的各种意义，在本论中作者已作了广泛明白的宣说，是故，各位诸大君主应当于此时恭敬谛听！

所谓众生即五蕴，四生所摄诸有情，
五大所摄器世界，护众方法有二种：
各自业力而护持，君主保护诸众生。

所谓的国王，他应保护众生和国境，众生即是五蕴和四生所摄的一切有情含灵。这些有情先有蕴执，再有我执，以我执起惑造业，而流转轮回。如《宝鬘论》云：“何时有蕴执，尔时有我执，由我执造业，从业复受生。”四生即湿生、胎生、卵生、化生这四生所摄之含灵，这些全涵盖在国王所保护的对境中。但很多君主仅仅将人作为所保护的对境，其余的很多众生却忽略了，其实它们与人一样有苦乐感，需要帮助保护。像先代帝王们不仅仅是为人民服务，而是为一切众生服务；他们非但保护那些有能力的人，而且保护牦牛等家禽野兽；同时，对那些无情的地水火风 空五大所组成的器世界也应保护。否则，整个大自然界会失去生态平衡，如水土流失严重、破坏防护林、风沙大、污染空气等等，必然会给人类带来旱涝虫灾、 无名怪病等，故应了知器情世界均是保护的对境。护众方法有：一种是藉各自宿世的福德善缘力而自护，另一种是依靠君主的各种善巧方便而保护。

初如北俱卢洲者，以及初劫之人众，
具足受用无贫穷，相互无争无损害；

此为以自业所护者，就如北俱卢洲的人，《俱舍论》中有如是讲述：北俱卢洲的众生以前世的福德现生具足一切享用，庄稼自然生长成熟，不需耕种，人们之间互相没有任何不悦意的言谈。初劫时，人们个个自身具光，无有争论，以自生的自然香稻为食，人们的安全等皆不需借外缘保护，而以自己的福德力自护，也没有国王领导人们，想法脱贫致富。他们本身具足受用，根本不会感受贫穷之苦，从来不会因财产等生活所需品而产生纠纷争斗互相损害，根本没有口是心非，表面和蔼可亲、内心恨之入骨的现象，完全生活在自在、祥和、安乐、怡悦的环境中。

贤劫之时人类众，孝敬父母行善法，
虽未安立诸国王，然靠各自业享乐。

颂中的“贤劫”指初劫之时，时际贤善，而非具斗诤的浊世，不是指我们现在所处的贤劫，因为还没有到浊劫增劫，不是一劫、二劫中最初之劫。这个贤劫是最好的劫，那时人行持善法，尽力奉养父母，顺从其意，恪守孝道，将父母视为至尊的恩德主，没有任何做十不善业的。不像现在的人把父母视为怨敌，把老父老母赶在楼下蜷曲弯腰，无奈地熬着那难耐的晚年，自己却安住在装璜富丽的高楼大厦中。此劫的人们虽然从不安立国王、选举总统，仅靠他们各人的善业自然能保护边疆不受任何人侵犯，整个境内的众生都平等地享受天伦之乐。

除此二种护持外，称为君主护众生。
此又分为转轮王，大国王及一国主，
小国君王四种也。

除了上述北俱卢洲人和初劫人以自己的福德能自护以外，其余的众生都需依靠君主来护持。君主又分为四种：转轮王、大国王、中等国王、小国君王。最先整个众生都依靠转轮王保护，后来分成几百个小国总由一个大国王来保护，像古印度就是一个大国王统领几百个小国。还有中等的国主，统辖几个小国者，又一州一郡一县都各自为政，诸侯称国，统领者是小小的一国之君。

其中主尊金轮王，人寿八万时出现，
赐予诸众胜灌顶，胜伏边境四大洲，
自处十善法道中，是故奉行诸正法，
令他行善即法王。

转轮王有金、银、铜、铁四种。《明镜史》中对金轮王具足的福报、出现的方式有广述。此金转轮王，于人寿八万岁时出现，以其自身的福德使众生获得殊胜的灌顶，能胜伏统摄南赡部洲、北俱卢洲、西牛货洲、东胜身洲四大部洲，他自己恒时行持十善法，断绝身三口四意三的杀盗淫等十不善法，以是奉行一切正法，同时教人广行善法，这是真正的法王。

彼具七种轮王宝：能胜诸方之轮宝，
胜骑稀有白象宝，殊胜嬉乐玉女宝，
照明资具胜珠宝，具足受用施主宝，
智勇双全大臣宝，顺利行程绀马宝。

转轮王具足七种殊胜的轮王宝，以自之福德而显现。轮宝是转轮王在皇宫上祈祷，即从东方升起的轮宝，轮王和眷属可以乘坐轮宝任意到四大部洲等所欲之地。正如以前的圣者丹增意吾布美与其眷属共坐轮宝上，任去四部洲广施佛法，深受各洲的欢迎。白象宝是轮王具有的六牙大象，它具有一千头大象的强大力量，所向披靡无不获胜，凡是轮王所不能摧毁者，皆以此大象助其威力而成办。玉女宝是轮王的妃子，她不是普通的女人，相续中不存凡夫俗女的贪嗔痴嫉慢五种过患，轮王见之即能生起欢喜心，对轮王一颦一笑即能令轮王生起极大的乐受。照明的胜珠宝，它能发出八万由旬的宝光，赐予四部洲众生所需的一切财产，令他们财富资具满足享用无穷。施主宝的福报非常大，犹如多闻天子，若是轮王要求他赐予整个三地众生财富，他便可以瞬间把大地变成黄金。大臣宝智勇双全，非常英勇，轮王若要降伏某个敌人，只要他拿出弓箭向对方一指，敌方已是魂失魄飞，立刻被伏。绀马宝非一般的骏马能相比，只要它乐意，一天中便可绕南赡部洲三圈。这七轮宝完全是福德所能现前的，若手捧此七宝谨作供养，功德极大。但如今我们没有轮王的功德不能现量以此供养，但可意幻供养，也是有很大的功德。

诸转轮王所统辖，一切地方如何护？
既无外来侵略者，亦无与之抗衡者，
既无严重损害者，亦无兵害惩罚迫，
无三非理以正法，不堕偏袒平等护。

各个转轮王所统辖的一切地方是如何护持的呢？他的护持方法外无需防犯侵略者，内无需担心与他作对的小人、灾难等祸殃。不像如今的国家，互相侵略，驻军边疆，虎视耽耽地注视着邻国的动静，而是真正的国泰民安，根本不会出现七国共敌、八国联军共同出兵侵略一国的现象，更谈不上出兵互相战死杀死等各种违害。所依的国土上不会有严重的自然灾害、环境污染等一系列的损害，内心也不会为种种不悦之苦恼所迫。国境内没有三种非理而是以正法，不偏袒任何人，皆以平等心护持。

所有居于四大洲，大国小国之君主，
于转轮王前呈禀：请您纳受我财富，
遍满民众我国境，敬请轮王护吾等，
我等希望跟随您。随即恭敬作顶礼。

凡是身居在四大洲的大小国家君主们，全都云集于转轮王前恭敬陈白：祈请您接受四大部洲各个国家的所有财富，我国境内所有的民众都属于您的，敬请您以广大的慈心，深切的悲心护持吾等，我等是苦是乐是穷是富全依赖于您，因此我们满心希望跟随您，随学您的行持而行善法，借您的福德，得到您的护卫。于彼前作如是祈请并恭敬顶礼。

转轮王亦告诸王：各自统辖国土者，
依法治国止非法，切莫喜爱非法行，
平等护持诸眷属，汝等皆为我随从。

转轮王也告慰各位国王：你们各自统辖国土时，当依法治国，切莫行持非法行，对非法行不能心存点滴的欣喜。如果你们能为众生全心全意地服务，强弱老幼妇孺鳏寡皆能平等护持，这样的行为能满我之本怀，称我心意，那么我会开许汝等为我的随从。金轮王的福德是不可思议的，不像如今仅仅统领南赡部洲的十分之一便妄自尊大，不可一世，即使是统治了整个南赡部洲，也只不过是金轮王所统辖国土四分之一的地盘。财富的圆满，人们的和睦，更是不可相提并论。所以仅有的一点地位，有什么值得贪执？正如圣天菩萨所说：“自在所起慢，当观他有势，若等若增盛，善士心不起。”所以，有权势者，不应贪执自己的地位而起慢心。

除此之外诸国王，有因继承自种姓，
或以福力得王位，成为统治彼境主。

除了上述的转轮王以福德力护持自国之外，如今其余大小诸国之王治国方式有二种：一种是世袭王位制，因为自己是帝王种姓，父传子，子传孙，如是代代继承王位，承办大业。像现在的老挝、柬埔寨等许多国家，父王必将王位传于自己的太子。另一种是以自己的福德因缘，通过民主选举，民众公认堪以绍隆帝业者。正如佛教历史上记载，很多国王都是因前世供佛持戒等善行而感得国王之位。南朝鲜总统以推行“阳光政策”而使南北朝鲜形势走向和平统一，以此荣获诺贝尔和平奖，他谦虚地说：“这是我们朝鲜人民的福报，不是我个人的名誉。”无论是以其中任何一种方式而成为国王，都称为统治一国之内的君主。

诸位国王依何法，护持国境诸众生？
除去转轮王之外，君王当依诸论典，
如理护持诸众生。如此而行何以故？
诸转轮王出世时，无有三种非理故。

那么诸位国王依于何法来保护自己的国境和民众，使他们皆行善法，共享安乐呢？除了转轮王之外，其余的种姓国王与福德国王，上等者则依佛法论典护持国政，中等者以世法使人们安居乐业，下等者以自己的分别念实行武断的暴政。所以，国王应当依据论典中的言教来尽心护持世间众生，那为什么如此行持呢？因为各个转轮王出世时，人们自然行持善法，无有三种非理之故，其余的业感众生多行持非法之行，故必依典治国。

何谓三种非理耶？极其喜欢十恶业，
此乃非法之贪心；于自财富不知足，
此乃非理大贪欲；依止颠倒邪论典，
即是所谓行邪法。

什么是三种非理呢？所辖境内的众生，非常喜欢行持十恶业，这种叫非法之贪心，转轮王时代，根本不会有行持十恶的人，也就无非法之贪心。第二种是他们对自己所拥有的财富从不满足，具有极大的贪心，转轮王时代的人们以轮王的照明资具殊胜珠宝而使财富随意满足，没有谁不满足。第三种是他们依止颠倒的邪教论典，行持邪法，转轮王自处十种善法中，并且亦能令他人行持。不像现在什么东功、西功、中功、法轮功……常有邪法魔法出现，但在转轮王时，根本不会出现这些非理之邪行。

如是彼时未曾有，行三非理之众生。
因为一切转轮王，本身地位威望高，
是故众生亦未有，违其心意法令者。

如是在转轮王时，未曾出现过行持三种非理的众生。本论一方面是讲了国王们随着历史的演变而且有时代的迥然差别，另一方面又讲了佛教世规的道理。此颂讲了初始的众生之所以没有非理的行持，是因为所有的转轮王本身地位威望极高，根本不会有违背其心意违约违法的众生，他们不会满腹怨言地做任何事情。但后来的君主，名位虽高却没有慑服众人的威望，那些业感的众生们，不由自主作很多非法行，卑视君主，无视君主所规定的法律法规。

轮王所行无勤中，相合众人心愿故，
无而观待诸论典。

转轮王的所行无勤中能满足众生的心愿，因为他具有不可思议的福 德威望，凭其福报能令众人享用丰美的衣食，以其德行和威望令众人和睦相处，与人为善，彼此悦意其乐融融，行持的都是十善法行，不需论典来规范他们的行为，他们本身都行持得十分如法。其他的君主不具备这些福德因缘，必须依靠论典，才能如法护持众生。

次后一切诸众生，具有非法贪等时，
具足智悲之佛陀，为利一切诸君主，
令知合理与非理，并且铭记心中故，
撰造君主法规论。

此后，一切众生因无明烦恼的与日俱增，逐渐生起很多非法的贪心、嗔心、嫉妒等五毒烦恼，正如《四百论释》中所说：劫初之人福德愈来愈消减，自然香稻有人偷，出现行持非法行，以贪染心出现男女相，渐渐行持不净行。为此，大慈大悲大遍知的无上智者佛陀，为利益所有的君主，以免他们为普天下的众生行持非法而被迫随转，使他们了知世间的道理，何为应行、何为遮止，预防非法行蔓延下去，同时为了他们能铭记于心，故而撰写许多君规教言的经论。

何谓护持诸众生，君规教言之论典？
对治非理之贪心，以及嗔心与痴心，
即是无有贪嗔痴，宣说自性三对治，
彼等分类及功德。

世间上书林如海，五花八门，无可计数，为什么不将其作为君主所行之规范教言，而将此论作为真正护持众生的君主法规论典呢？这是因为它是对治贪嗔痴之过患的论典，依据此论对治之后，能救护众生脱离轮回与改造众生的三毒成三学，除尽三毒之烦恼。正如《中观宝鬘论》中有云：“贪嗔痴及彼，所摄业不善，无贪嗔痴等，所生业皆善 。”贪嗔痴所摄一切业为非福德业，为了对治彼等，故宣说对治之自性，以及对治方法分类和对治后的功德。作为君主，断除三毒之自性，就是断除彼等之因。那么它有多少分类及断除后的功德将于下文有宣说。

三种对治之等起：乃是慈悲不放逸。

“等起”即发心之意。也就是首先以什么样的发心来对治国王相续中的贪嗔痴烦恼呢？那就是要依慈悲心和不放逸的正念时时警策自己。

所谓不放逸为何？一切君主如是想：
受用无常如云飘，我亦终将会死亡，
恒时处于正念中，了知贪欲之过患，
并以希求出离心，享用一切诸受用，
严谨依法而治国。

所谓的不放逸，此处所指与余处不同，而仅是针对君主享用财产、保护国家方面而言，像《入行论》中主要是从不舍菩提心方面讲的，《亲友书》中是指不造恶方面，戒律中是从守持别解脱戒方面而讲的。“不放逸”犹如麦彭仁波切在《澄清宝珠论》中的“色达瓦”的声音，在不同的时间、环境有不同的理解。

一切君主应恒时作如是想：世间的一切受用没有长久的，宛如空中时隐时现的浮云，倏尔消失。仔细观察现实生活中的贫富变化，很容易得出结论：世间的受用没有一点实有常存不变的。乃至自身终有一天也必然死亡，只是死缘不定而已。每一个人都如夕阳西下，在世之日无有几多？在死魔无期来临之时，是否有善法作保障？若是没有，则一味地耽执世间八法有何用呢？此时此刻以正念关照，了知贪欲的过患，平时当以寻求出离心的方式警策自己：我何时能从生死轮回中获得解脱呢？所享用的这些财产地位等在关键时刻都没有半点帮助。国王如是以正念严谨依法治国。作为修行人更应依此常串习。

所谓大慈大悲心：莫享非己之受用；
非时不享自财富，即使时间极适合，
损害贫者不享用。

所谓的大慈大悲心就是君主不能享受不属于自己的财富，不要觉得自己不受什么约束，而尽情享用国库里的财物；即便是自己份内应得的财富，非时享用也等于浪费，没有任何实义，同时君主若根本不珍惜眷属们的劳动力，是一种不爱护眷民的体现；再者，纵然时间因缘等比较成熟，若是自己的享用给他人直接或间接带来身心的损害，那是与大悲心直接相违的，极不应理，是不能享用的。所以，君主应时时刻刻以对眷民予乐拔苦为发心来享用财富。

饥馑灾时救他人，制止盗匪抢劫之，
互相害时行饶益，赈济贫困无怙者。

对于业感的君王和臣民们，难免有年景饥荒、遭受自然灾害等难以预料的各种损害，而感受身心的恐惧与痛苦。在这困难之时，国王应想方设法救护他们，解除他们的饥寒困境。同时，制止一切盗贼土匪的暗偷明抢的劫夺行为，使眷民辛勤劳动的财产有保障，不会提心吊胆，担惊受怕，行住不得安宁。当国境中有因财产牲畜地盘等发生纠纷，互不相让，以害心杀打等，此时国王一定要尽心尽力公平地息灭这些斗争而饶益他们。对那些无依无靠穷困潦倒者，尽量发放布施解除他们的痛苦。

于诸蛮横凶恶者，施以正当之制裁，
应当依此护众生。

对国境中的野蛮者、横不讲理者、凶恶不良的分子，应当施以合法正当的制裁，依据国法合理地保护众生。因为他们不可能自觉地遵守国法和乐于行持做人的善法，为了公众的利益，不得不强行一些措施，使他们改邪归正。像一般的僧团内通过传承上师和三宝的加持，一般没有这类人作恶，但一旦发现也会立即以戒律处理，更何况是那野蛮刁民呢？若有所犯，必须予以适当的处理。

如何依靠诸惩罚，制裁蛮横凶恶者？
正当应时及具义，适量慈悲共五种，
君主以此行制裁。

对蛮横凶恶者如果没有采取有力的措施，他们是不会如法而行的。那么，君主应以如何的惩罚方式来对治他们的不良行为呢？就是以正当的手段，不是武断不合理的惩治，正当、应时、具义、适量、慈悲这五种方式来制裁。

第一正当之制裁：理应处罚狡诈者，
倘若惩治无辜者，将成极为颠倒处。

第一正确恰当的制裁就是处罚的对象理应是那些狡诈者，这就必须对处罚者作观察，是否是真实的奸狡诈骗之人，若事实确凿，实属狡诈者，理应予以相应的惩处。假如对那些善良无依无靠的无罪贫民，没有详察其所做之事是善是恶的真伪，而冒失惩处，这是极为颠倒的做法，所以君主一定要据实公正处理，确知应惩处的是狡诈者，此为第一条。

第二应时之制裁：如若君主具威力，
应据罪情来处治，否则将成为非时。

第二应时之制裁就是具有威力之君主应适时处治恶者。作为君主要有能压服人的威力，否则下属犯上，反惩君王也很难讲。具有威力之君王，应根据犯人情节的轻重来相应地处罚，若是犯小过作大处分，犯大过作轻处理，那是极为不应理也不合乎人情的。这里的 应时即是 君王依法规法律，情节的轻重及时予以惩罚，相反则为非时，比如一个老农民仅偷了别人一个萝卜，过了几天后，去把他抓进监狱；一个僧人走路跳了几下，不合律仪，马上开除僧团，这都是不应时的做法。所以，作为世间国王或寺院的住持理当应时制裁恶者。

第三具义之制裁：当按初订条例行，
随心所欲违法规，将成不具意义也。

第三种是凡行制裁要具有重大意义，也就是依法惩治，则将对国家安宁人民和乐有很大的促进。那么，制裁的依据就是按照最初大家共同定案的宪法、法律等一系列的规章制度去实行，若是随心所欲，无有定准，违反法规去惩罚，则成为不具意义，所制定的规章也成了无实义的空头文字。

第四仅仅以批评，不能起到作用者，
虽然理应予制裁，亦莫断肢杀除根。

第四种就是有些人仅仅以批评教育起不到作用，就要采取一些强力措施，不过，若是合理的制裁，也不应过分。不能像有些恶王一样，挖眼睛、剁手脚、除去男根等残酷的刑罚，更不能像古代的五马分尸等的残杀犯人之酷刑。只要适当地加以皮肉之苦，使他们舍弃恶行、趋于善法就达到目的了。具体惩处方法如下：

慈悲绑缚入牢狱，殴打恐吓作损害，
没收财产驱出境，应当合理来制裁。

对那些不听言教之辈，以悲心为怀，将其捆绑关入监狱，在不使其致命的情况下，可以对其狠狠地殴打恐吓，让他们感受身心上的痛苦，或者没收他们的财产，将其驱逐出境，使其生起悔过之心。这些必须依慈悲心来行持，就像藏王松赞干布对幻人施行砍头断肢等种种酷刑，显现种种方便，调伏藏土那些恶劣难调之众，但他是以慈悲心摄持，从未真正伤害过众生的一根汗毛。如今虽然不能全部效仿去如是行持，但也不能以嗔心虐待这些可怜的恶业众生。

倘若越此施暴力，则将成为粗暴行。
君主乃护众生故，如若屠杀野蛮人，
彼等多数以嗔心，死后堕入恶趣中，
久远生生世世中，亦将结上仇恨缘。

倘若超越了上述范围，施以暴力行为，则成为粗暴的恶行。君主不能有如此过分的恶行，不然对国家民众都没有很大的利益。君主本来是众人的依怙主救护处，慈心保护所有的众生是君主义不容辞的天职，必须以悲智方便善巧摄受，加以保护，若仅仅以杀了之，则是极不应理的。那些野蛮人在被杀时以嗔心为因，命终会堕入地狱的。如《入中论》中云：“不忍令速堕恶趣。”华智仁波切也说过：嗔心重者死后堕入地狱，贪心重者死后堕入饿鬼。这样以嗔心下堕，将在久远的生生世世中结上仇恨，冤冤相报。《念住经》中有：若杀一有情，一中劫住地狱，地狱业尽，倘得人身仍需五百次偿命。故而，君主杀人实属不理智之作为，果报自受，这在《极乐愿文》中有详细的例证。

倘若断肢根残废，尔后不能得恢复，
此外绑缚欧打等，能恢复故可施行。

对待严重的犯人，如果将其判死刑，则会因嗔心结成生生世世的怨仇，这是不可行的。若是截断手肢脚腿耳根等肢体，这样的残忍刑罚实施后，彼不能恢复，故而不宜行。除了那些不能恢复的酷刑外，像捆绑殴打等一些可以恢复的惩罚，都可以用来调伏那些野蛮犯人。甚至对旁生断肢残根不得恢复的做法也与慈心相违，与因果不符。像藏族古来有个传统，把放生牦牛的耳朵割下一块打记号，以防以后而遭到命难，论典中说：“若杀一头放生的牦牛，就有杀一百头普通牦牛的过失。”我认为割耳朵的这种传统做法，是不能恢复的残废刑罚，也是不宜施行的。

假设于诸野蛮者，未以慈悲心护持，
则护众生之事业，君主未曾圆满也。

君主行持保护众生的事业，也算是大菩萨的行为，故应保护每一位众生。但是君主往往乐于保护善良的人，而非常厌恶那些野蛮的人，并加以惩治，且认为这样做是理所当然的。事实上，那些野蛮的恶劣者是为愚昧无知所感、极为可怜的众生，更应该以大慈大悲心爱护帮助保护他们。正如圣天论师所说：“若作罪众生，非是所悲愍，则愚夫异生，皆非所庇护。”故君主不应舍弃恶劣者而应保护他们，就像慈母对患病的儿子，倍加痛爱，也就是“如母于病儿，特别觉痛爱，如是诸菩萨，特意愍恶者”。否则，只是一味地对他们残杀处刑，则说明君主护生的事业做得不够圆满。

第五何谓以慈悲，粗暴惩治野蛮众？
譬如父于蛮横儿，为制止其造罪业，
并非残酷杀害之，而是殴打呵责等。
无害心之调伏法，必定无有罪过也。

保护众生的方便刑施第五条讲到，如何才是以大慈悲心摄持，用粗暴的方法惩处那些野蛮之徒呢？先以譬喻来说明：例如父亲对自己儿子，为了制止他造罪业会采取各种各样的方便方法，或对他殴打责骂或将其交于法律，投入监狱进行劳改，绝不会残杀他。同样，对那些众生，君主亦如严父善待爱子一般，不能心存任何损害，而是慈怀悲愍，语言上对其呵责大骂，行为上对其殴打等调伏他，这肯定没有任何罪过。像古来的大丛林，经常有人挨香板，但现在住持们因为不懂得这一点，一味地慈悲，致使很多人对上不敬，对下不顺。如今只有少数大德以其本具的功德威力住持道场，不必用这种方法就能调伏弟众，但大多数还是需要这种方法。

理应依法予制裁，蛮横之人有五种：
于彼君主作损害，彼此之间互残害，
不听君主之教言，依靠邪命过生活，
步入邪道之诸人，搅得世间不安宁。

从道理上讲，依法予以制裁的蛮横之人有五种：一是对君主作损害的人，有些人自己不通事理，对君主所制定的一切法规都不愿遵守，整天满腹牢骚，以舆论伤害君主，心里嗔恨，想尽各种方法损害君主。二是下属彼此之间不能和睦相处，经常互相残害，把下面人搅得像一团混水。三是不听从君主的教言，经常违背君主言教，故意与其作对，扰乱其心，无缘无故地令其不高兴。四是依靠不正当的手段谋取财利，以邪命过活，如《佛遗教经》中讲的以算命卜卦赌博等类似的挣钱方法来维持生活的人。五是步入邪道者，如跳大神、练这种功那种功的人。以上这五种人搅得整个世间不得安宁，所以国王应将这些人予以制裁，或者施以皮肉之刑，或者流放僻野，若是道场中有这号人物，或者在不同场合予以批评令其当众忏悔，或者摈除僧团，以免对众生不利。下面一一广说：

首先谋害君主命，侮辱王妃毁财等，
予以讥讽不保密，造作此等损害者。

首先是那些经常蓄意谋害国王生命的人，他们伤害国王、侮辱王妃，对国王眷属作大大小小的损害，毁坏国王或国家的财产等，或者对国王进行有因无因诽谤讥讽，该保密的要事不作保密，反而大肆宣扬。对这种进行损害的人，国王必须谴责呵斥，采取严厉的措施，使其不得方便。

应据罪情予惩罚，呵责批评没收财，
绑缚驱逐出境等，如是今后无损害。

对损害君主的人，应该根据其情节轻重、罪业的大小予以不同的惩罚，可以对其批评，呵斥指责其过失，或者没收其家产归为国有，或者将其捆绑投入牢狱，或者将其流放到荒无人烟之处，依此方法既不损害他的性命也不会有因果报应。若对劣者作相应的惩罚，将对国家和人民有很大的意义。像道场中的个别业障现前者、严重诽谤上师者，同样应给予相应的忏悔，重者摈除僧团。

相互之间损害者，应施责骂恐吓害，
殴打关入监狱等，依此惩罚可阻止。

第二在团体中互作损害的人，应公开当众批评，斥责质问吓唬他们，重者殴打拘留关入监狱等，依此惩罚可以制止他们以后再犯，给旁观者有警告的作用，能杀一儆百，杜绝以后再有类似的问题出现。

虽在自己所属境，不听君主吩咐者，
依靠威力制服之，莫将彼等逐出境。

第三有些人虽然生活在君主所统领的国境中，但从不听从君主的吩咐，对君主吩咐一件小小的事情也不认真承办，敷衍了事，对此应以自己的威力压服他。但因不是很严重，也不必将其驱逐出境。这类可怜的众生，为无明愚痴恶业习气所使，难免有种种不如法之行为，若是还可救药者，君主宜用种种方便来调伏他们。

因自未被驱出境，于君主生报恩心，
以恐吓令众人服，君主名扬获福德。

此人若稍有智慧，自己会独自内心感谢君主，因为未被君主驱逐出境，自己得以生存，而生欢喜心和报恩心，并且会以实际行动以君主教言去做，或以如法行持令君主欢喜。君主以此恐吓方法，能使劣者会受到教训生起畏惧之心，之后谨遵言教不敢妄为，正如有一句古话“若杀绵等时，山羊亦害怕”，周围的人也会因此止恶防非，销患于未然，这样君主会名声遍扬，获得殊胜福德。

猎人屠夫娼妓等，不持戒律恒作恶，
于以邪命过活者，威严厉声告诫说：
今后切莫如此行，否则必受此制裁，
应当如此遮罪行。

第四对那些邪命养活者，如国土中凶残的猎人屠夫，无耻的娼妓，他们以其见不得人的伎俩骗取钱财，腐蚀人们的美好心灵，不守任何道德规范及清净戒规，唯以造业活命。君主对这些人应严厉地谴责，告诫这些恶劣种姓的人，以后不能再犯，若是屡教不改者，一定强制处罚。但如今的世道，大家睁开明亮的眼睛看一看：猎人屠夫娼男妓女，已遍布到穷乡僻野，还对这些腐败恶劣现象竟然依法保护，对那些利于人类文明的文化、明智的信仰却三番五次不厌其烦地整顿治理。具有正常理智的人都应为人类着想：这样为自己的后代子孙留下的将是什么样的“家产”？

诸如持执非理见，失毁戒律邪命活，
一切步入邪道者，想方设法令改过。

世上还有不信因果、执持邪见、非理见者，也有已入正道，但由业力现前而失毁戒律非法行持者，邪命过活者，对这些步入邪道者，要想方设法令其改过自新。这种现象在东西方国家都有不同程度的恶性影响力，时时在蛊惑着那些无知的人们，他们自己也无力改变。如果不加以强力方便制止，必将扰乱国政。

于诸破戒邪命活，丧失威仪邪见者，
僧众协商欲摈除，即使各自已承诺，
若时无法摈除彼，君主善加观察后，
应当支持僧众方。

对那些破戒者、邪命自活者、失坏威仪者、破失见解趣入邪见者，僧众共同协商把他摈除，并且各方都如是承诺一定依照决策去做。但到了真正实行时，他又以种种理由找借口不愿离开，大众一时也没有一个很好的方法马上让他离开。在这种情况下，君主要通过详细观察后，应站在僧众一方，不能支持邪见破戒者那一方。

倘若双方之僧众，争论出现毁戒等，
君主如若知佛法，则应自行而解决。

假若在僧团中有僧众之间发生争论，如历史上屡屡出现的一院之内见解不和，不同寺院之间的宗派分歧，以及失坏见解戒律或誓言者勾结一些非法者与僧众之间争执不休，在烦恼心生起的时候，把菩萨戒和别解脱戒放在一边，彼此毫不示弱……出现这样的失毁威仪戒律和见解等非理时，如果君主对佛法的见行方面非常精通，由自己解决就可以了。在这个过程中，君主能明确了知谁为合理者、谁为非理者，无误地判断后，再和平调伏双方的矛盾，化干戈为玉帛。

抑或召集本境内，沙门以及婆罗门，
精通佛法高尚士，平息彼等之争论。

国境内若有僧众双方争执不休，国王本人对佛法不精通、难以如法调解的情况下，应当马上公开地召集自己境内有学问的沙门婆罗门、精通佛法的高尚之士会集一起，共同协商之后，以最佳方法来解除他们之间的争执。沙门精通佛法，婆罗门中也有对佛法教法极为精通的人，这些人无论是大臣或是平民，只要擅以佛法如理和解争执者，就召集他们集聚一堂，国王对大家宣布所要解决的问题，要求大家遵照佛法如理调解这场争执，这样依照智者们的抉择，即能如理如法地息灭彼此的争论。

尔时君主应支持，合情合理之一方，
当以恐吓逐出等，阻止对方入歧途。

在如法抉择完毕之后，君主应当站在合情合理的一方予以支持，对非理者采取开除恐吓等方式尽力制止对方误入歧途，使他们能改邪归正。因为，对有些人若不以强行措施阻止他的恶行，由于他本身非常愚痴的缘故，根本不知道自己已误入歧途，反而自以为口才非凡，自己很英雄。其实到了战场上是否真英雄，可以看《萨迦格言》中是如何宣说的，所以，大家平时的言语行为一定要尽量严以律己，以免造很多不必要的恶业。

行法君主国境中，父母老时不孝敬，
不施亲友奴仆等，合理饮食与财物，
指使做事极辛苦，此等野蛮者属于，
五种不驯善何种？

行持佛法的君主，他国境中有些人对年老体衰的老父老母不孝顺，不恭敬不赡养，更舍不得对亲朋好友以及尽力为自己效劳的奴仆等，给予合理的份内应得之财物饮食等，却经常毫无慈善之心指使他们从事超体力的辛劳之事，类似这样的野蛮者，究竟属于前面所讲的五种不驯善人中的哪一种呢？世间上确有这种没良心的人，非但不敬养老父老母，反而欺负他们年老无力，忍心对面做盗贼，明拿暗取父母一辈子积攒的财富，这种当予以何种惩罚，包括在哪一条？在下文有明说。

于彼饶益自己者，不予合理之布施，
所有财产自享用，乃为大邪命之故，
属于邪命不驯善。

这种人包括于邪命不驯善者之中。因为他只知道一心维护自己的利益，做尽损人利己的事，对自己的大恩人也不愿作合理的布施，所有的家财全都自己一人享用。正像有个单巴人，他到一个寺院找到自己的一位喇嘛亲戚作担保，向寺院借了五千元钱，奉还期到，这位喇嘛去向他索要借款时，才知道他早已将自家的牦牛全都卖光了，家财席卷一空，不知去向何方，只留下他自己孤苦无靠的老母在无可奈何地哀叹自己的儿子“太坏了”。这就是属于那种不驯善的大邪命者。

出言不逊恶语伤，乞食沙门婆罗门，
邀请作客后断食，违法供斋殴打等，
不敬理应承侍处，此等即是大邪道，
是故诸如此类者，属于步入邪道也。

世间上有的人不知天高地厚，对人没有一点恭敬心，对尊贵的应供处也常常出言不逊，正如人们常说的“狗嘴吐不出象牙”，他们从来都是恶语伤人，什么都不懂，对殊胜对境也是出口不吉，以“乞食沙门”、“光头沙门”等轻蔑的语言污辱他们。还有居心不良者，竟先将沙门婆罗门迎请于家中作客，待用斋之时，却不供给食物，或者待到午时已过非时之时，对他们供给饮食，或者故意供给不净肉食，或者对他们违法地殴打辱骂等，这样对理应承事恭敬处作不敬言行之徒，都属于大邪道者。另外，此处所未言及的，诸如常常责骂别人、杀害别人等非理之行为者，都可以包括在大邪道之中。

当知以此为范例，非理邪命邪道者，
彼等皆可包括于，后二不驯善之中。

在此应了知只是略举一二的例子而已，至于世间上凡是行持既不合于佛法又违于世间人规的行为，不可胜举详明，邪命者、入邪道者、持邪见者，都包括在不驯善之中，都是应处罚之对境。凡对号有座者，当谨戒自己。

任何国境区域内，步入歧途者若多，
天众应时不降雨，成为饥馑荒凉地。

无论是任何一个国境内，若行持善法的人越来越少，步入歧途者越来越多，诸天众则不生欢喜，就会不应时降雨，致使彼境感受旱灾之苦，逐渐成为饥馑荒凉之地，故应恒时行持善法为要。

非天散发瘟疫等，遭受种种之危害，
寿减财损健康衰，是故止彼国境善。

一般来说，得病有两种原因：一种是前世的业力感召，一种是暂时为非天所损害。非天损害就是对非法行者散发各种瘟疫病，使他们丧失生命、减短阳寿，或者损耗其财产、使健康衰退等。所以，若制止他们的不善行，不会感召诸天与非天造出诸如此类的损害，从而国境安稳，人民康乐，愈行善法则安乐亦愈增上。

假设一切诸君主，成为野蛮凶残者，
谁人于彼作惩罚？君主本人惩罚己。

假设世间上的君主，本身野蛮凶残，杀人与杀牦牛好像没有很大的差别，点滴的大悲心也没有，杀人对他来说是无所谓的，根本不会意识到他们是生命同样会感受身心上的痛苦。这样的国王虽然造了很大的恶业，但他身为一国之主，谁敢主持公道惩罚于他呢？像如今的有些国王，专设有举上之过的机构，而大部分国家的臣民是千万千万不 能说 君主过失的，不然的话，非但说者自己很危险，甚至诛连九族。那么，又有谁来惩罚他呢？别人也不敢惩罚，即使惩罚，他也不服气，所以，只有君主自己惩罚自己。

如何惩治自己耶？自若放逸无悲心，
则以智慧观察后，思维恶名恶趣畏。

那么国王以何种方式来惩治自己呢？是不是把自己关于监狱，以刀鞭杀打自己呢？并非如此。而是应详察自相续是否很放逸，具不具悲心，有没有解除眷属根本痛苦的发心，如是以智慧观察后发现自己行为不如法，无有慈愍之心，长此下去则恶名传遍天下，将使许多人受苦，来世也只有三恶趣是去处，一想到现来归处的可畏可怖，便立即调正自相续，改正自己的行为。

行法君主一切时，应向自己国境中，
被人誉为高尚士，精明沙门婆罗门，
具有知识之学者，请教何善何不善，
如何而行成善妙，如何而行成罪恶，
赐予说法之时机。

真正愿意行持佛法的国王，在自己国境内，对那些被众人公认为德行高尚的人士，精通一切经论明处的沙门大德和婆罗门，凡是具有一定学问的学者前应请教：哪些是善法？哪些为非善法？怎样行持才能成为真正善妙的君主？行持什么样的法会成为恶业？如是在善知识前断除我慢，虔心请教，并赐予说法的机会。因为国王威望高，任何人都不敢轻言妄谈，随便对国王教导宣讲不合国王心意的想法，所以君主应赐给他们说法的机会并虚心请教，才有可能了知如法与非法之行。

彼等亦应于君主，宣讲古代贤善理，
若待允许以和言，指出彼王诸过失。

那些高尚的贤善大德、广博学识者， 应对君主宣讲古代一直流传至今为人类所信奉的贤善道理，像福德圆满的佛陀所宣说的经论，大德们所作的对国王身心等各方面有益的贤善论典和格言。在机缘成熟、国王心情愉悦时，应以和缓的语气指出国王的过失，如不能杀人、不能饮酒等，此皆不合经论，且后世必感受痛苦之果报，以有利于国王今生来世的经论善巧地遮止国王的罪业。

如此依外善知识，内在己之智慧力，
杜绝自己蛮横行。

君主自己调伏自己，就是外缘依止具足法相的善知识调伏自己蛮横的行为，内缘依靠自己的智慧力调伏自己的相续。这二者缺一不可，因为外缘只有通过内因才能起作用，完全依靠外缘善知识也不可能从根本上断除自己的野蛮行为。像我们修行人，上师固然十分重要，但上师只能引导我们走向解脱，而绝不可能像抛石块一样，直接把我们投到清净刹土，主要还是依靠我们自己的智慧力精进圆满福慧资粮。否则，会如《格言宝藏论》中说：“常依他人扶持者，一旦此人会遭殃，犹如天鹅携乌龟，终于摔死于地上。”又由于佛法极为深广，没有善知识的开导也不能以自力契佛密意，所谓“佛法无人宣，虽智莫能解”，因此，国王欲杜绝自己的蛮横行也是同样，一定要依止国师，自己从内心断除贪嗔痴，生起大悲心，才是比较有效的调伏方法。

奉行佛法之君主，保护器世有情法：
当以不焚不毁等，如理如法而护持。

奉行佛法的君主，保护器世界及有情众生的方法：应当是不焚烧不毁坏，如对器世界的山河大地，在未有水土严重流失，生态仍是平衡时，就应该设防护林、生物保护圈，防患于未然；对有情众生不能焚毁他们的精神粮食，不能像历史上的暴君为了禁锢人们的思想而“焚书坑儒”，应遵照佛法中所讲的世规去做，绝不应妨碍人类的经济发展和生活稳定。

即使君主发怒时，毁诸嗔恨之外境，
焚烧大小之城邑，毁池坏境伐果树，
破坏庄稼毁佛塔，摧毁一切游览地，
修行圣处风景区，优美环境皆非理。

某些愚昧无知的君主，当嗔恨心正在发作时，迁怒于无情的外境——器世界，焚烧大大小小的城邑，毁坏净池，砍伐果树，破坏优美的环境，糟蹋庄稼，摧毁佛塔，以及那些优雅怡人赏心悦目的游览胜地，乃 至失去理智地毁坏修行者静处灵地、名山名水的风景区等优美的环境，这些都是不应理的。类似这些愚蠢行为，无异于无能的妻子对丈夫无奈或窝囊的丈夫拿刁妻没办法时，只有摔锅砸碗一样的可笑。然而恶君魔王常常都是这样，在不高兴的时候，会做出各种坏事，自己还认为以此逞了威风。

彼诸实物嗔恨境，他众赖以生存处，
彼等并未造罪恶，此外家宅等之处，
住有天神旁生众，毁坏诸多无辜者，
令其不喜或遭殃。

君主所嗔恨的实物外境，都是其他众生所依赖生存的处所，家宅的四周等环境，多住有天神和旁生，他们并未惹你生气，也没有造任何罪恶，无缘无故遭受灭顶之灾，肯定是有非常难忍的痛苦。他们因遭受不幸而不欢喜，对国王生大嗔心，做一些不祥之事，使国王遭殃，这些于己于他都是不利的。

若未毁坏诸外境，护持外境器世界，
所摄一切诸众生，如是保护众有情，
尽善尽美行利益。

如果没有毁坏上述的那些外境，说明君主保护了器世界，同时也保护了器世界所依存的一切众生。应该如理如法地保护有情和无情世界，尽自己的一切力量来利益他们，合理地保护环境、爱护动物等等都是君王爱护器情的很好体现。

应当如何来保护，住于国境之天众？
若未损毁诸方处，并且布施食子等，
则已保护诸众生，杜绝一切蛮横者，
无有一切诸罪过，后世增长诸福德。

那么，应当如何保护住在自己国境内的天人呢？就是对那些村落户邑、聚落城舍、田林树丛，凡所依怙之处皆不作损毁，对依彼的众生经常布施供品食子等，保证给予他们饮食，使他们生起欢喜心，同时杜绝一些野蛮者伤害他们，爱护小生命，如此执政则无有任何罪过，一切事业都能成功，也为后世积累了很大的福德。像寺院中，每天都供养护法神，护法神众会在你成办事情过程中尽力赐予顺缘。

为成众生各自利，君主如理护有情，
彼国境中诸财物，非属国王一人有。

为了成办众生各自的利益，君主应如理如法护持有情，在力所能及的情况下满足他们的需求，除了国境中的人以外，对非人旁生等同样要尽力善加护持。国境中的一切财产并非国王一人拥有，而是所有众生的共业所感，国王的一切是“随所负责任，要待他授给”，有责任护持而不能任意享用。否则，遇到反腐败的大风，还是极为危险的。国王不能把国产认为是自己私人拥有的， 若有这样的想法，自己的行持很难如法，久之连支配的权力也会失去。故而国王一定要谨慎行持。

有财却不向君主，交付合理之税收，
纵然非是不与取，亦成吝啬之罪业。

作为君主的眷属，拥有相当多的财富，却不向君主交合理的税收，虽然这不是不与取，但也会成为吝啬的罪业，是应该忏悔之处。在自己有钱财时，对合理的国税应交纳。

有财不付合理税，即使君主强暴取，
亦如受薪之比喻，不会成为不予取。

在每一个国境中，都有一批富裕之人，有些富商做人是老老实实规规矩矩的，但其中少数人，越富裕越吝啬，连合理的税收也不愿意交纳，对这种人，君主以暴力取得赋税也是没有过失的。就像仆人给主人做了定期的工作，理当有相应的劳动报酬，仆人应该索取，主人应该付给，这没有什么不合理的，与此相同，国王强取合理的税收不会成为不与取，不成为不善业。若是一位行持佛法的君主，不懂得这些开遮处，欲将处理世事与行持佛法同时做得如理，内心会很矛盾的。这里作者以其甚深广大的智慧作了明示，对君主来说是很应需的。

强行收取贫者税，分为有罪与无罪，
为止赌徒娼妓等，挥霍非法之受用，
如是收取成二利，说此即为无罪过。

国王强行收取贫穷者的税收，可分为 有罪与无罪两种。那么，何等情况属于有罪？何种又属无罪呢？无罪者就是对那些以赌博娼淫为业的邪命之徒，为了制止他们无度地挥霍非法受用，国王理应采取暴力的方式，没收他们的财产。这样，一方面强制了他们的非法行，使他们不得不改邪归正，对他们的今生来世有很大利益。另一方面，国家财政上也有一笔可观的收入，可以用来济贫救苦方面，是一举两得。而今却并非如此，对赌博卖淫等现象，个别地方的执法人员不但不极力制止，反而在明处暗处给予各种支持，目睹此情此景，不得不令明智的人们感慨道：千古历来真君少！

何人财遭火焚等，损耗之时尚收税，
于彼走投无路众，不加保护成罪业。

国王对何者收税成罪业？就是对那些横遭水灾、火灾、风灾等自然灾害者，他们的财产受到很大的损失，几乎已沦为乞丐，连基本的生活资具也依靠他人资助，若国王仍旧照收不误，这就是极大的错误。而应在他们走投无路时给予物质上的帮助和精神上的安慰，不如是加以保护遭难者定成罪业。

具有悲心不放逸，君主具足何条件，
方可被人共称为，一切圆满之法王？

若如上所述，君主已具有悲心和不放逸，那么还需要具足哪些条件，才能被世人共称同誉为一切圆满的法王呢？此即如下所说。

一切福泽皆圆满，眷属调顺智慧胜，
精进恭敬通事理，柔和明晓世间行，
能够忍受诸不幸，受持佛法不颠倒，
具此十种条件者，称为圆满之法王。

圆满的法王具足十种条件：福泽圆满，眷属调顺，智慧殊胜，勇猛精进，恭敬有情，通达事理，柔顺和蔼，明晓世行，忍诸不幸，受持佛法无颠倒。具此十条方堪称为圆满法王。

以其本身福德力，国境臣等一切人，
健康无害具乐财，称为福泽圆满也。

初者，君王以其本身俱来的福德力，使国中的大臣、王妃、眷民等所有人均是健康无病，不受任何自然灾害和人为的损害，都生活在和乐的氛围里，财富受用不短缺，这就可称为福泽圆满。如往昔，净饭王在位时，古印度的人们家家富如多闻天子，信奉善法，过着安乐的生活。今日的法王晋美彭措安住在一个偏僻寂静的山沟里，几千眷属个个都能衣食无缺，整天沉浸在法乐中，这些都是福泽圆满的法王福德力所现。

具有贤善之眷属，君主无勤享安乐，
不失国王之地位，赞其眷属调顺也。

真正的法王所拥有的眷属，都极为调顺贤善，彼此和合，不会为贪嗔痴等所缚而生种种烦恼，自心调伏得像棉花一样的柔软，因此君主不需辛劳而无勤享受安乐。眷属对君主所吩咐的事都是非常乐意地圆满承办，君王不必像如今的总统想尽办法维护王位，担心被改选下台，而是以其福德受眷众推崇，稳坐江山，这样的眷属可称为调顺者。像末法时代的人们，由于业力所感，很少人能顺从上师之意，一个寺院里虽然仅有三四个僧人，却劳驾阿阇黎天天批评，管家拿着棍棒打人，下面人还是拿着刀子狠对管家。而某些地方在大德摄持下，几千个人欢聚一处从不会出现类似的野蛮行为。

不依他人之君主，了知以法护众理，
及诸善巧方便行，即是智慧圆满也。

智慧圆满的君主，自己有合情合理的见解和主张，不需要依赖他人，心中对如法护持众生的道理极为明了通晓，在实施时非常善巧，众人都乐于接受，完全能相应众生的各自根基。否则，就会像《格言宝藏论》中所说的“智慧方便若不具，纵然小事难成办”，所以，贵为君主必须智慧圆满方便具足，才能真正以法护众。

于自所做任何事，如理精进之君主，
敌不能害欢喜住，财增宝藏皆圆满。

对自己所做的大小任何事，皆能如理精进不懈的君主，会如人们常言的“精诚所至，金石为开”，外境的敌人内心的烦恼都是不能毁坏他的，有这样的能增上诸宝藏的精进，君主一切作为都会圆满。尤其是具证之长老，常常精进于利众，任何邪魔敌人违缘都损害不了他，他安住在修证的境界中，相续充满欢喜。

恭敬佛法之君主，从不失毁诸福德，
杜绝一切蛮横故，即是如法而行持。

恭敬佛法的大君主，做任何事情都能以佛法为重，以佛法为准则，以此从来都不会失毁今生来世的福德，因为仰仗佛法的威力和加持力，能杜绝世间一切蛮横行为之故，因此他的行为极为如法。依靠佛法中很多调伏野蛮众生的方便法能调伏那些蛮横之人，这样善恶之人都能行持正道，彼此都不会损耗福德，否则于刹那间就造极大的罪业。所以只有对佛法恭敬，才能如法而行。

精通事理之君主，做事持久不失败，
时时观察所做事，一切心愿速实现。

已经精通事理的君主，做任何事情都会有一个恒心，持久不退转之坚固心，根本不会半途而废而使自己失败。像某些道场闻思修的纯正道风，几十年如一日经久未衰，其主因就是住持者有持之以恒的精神。并且大君主处处留心时时观察自己和他人所做的一切事情，从中总结成败的主因所在，自己能回避不利之因，蹈从顺利之因，这样心中的清净愿在很短时间内都能实现。这个窍诀，无论是广摄众生还是静居独修，都是必不可少的顺缘。

相续柔和之君主，无论住于任何处，
彼境众人可依赖，一切众生皆云集。

作为众生怙主的君王，相续必须调柔，自相续要与法相应，只有与法相应，才能柔和调顺。相续柔和者，无论安住于任何地方，都可作这一方众生的依赖处，能解除他们的身心痛苦，凡是柔和的大德怙主所在之处，诸众自然云集。相续不调柔的人，无论住在哪里，就会像毒蛇一样，心生烦恼发出毒气，或者因不留心说了一句不称意的话，他也很容易被触怒而大发雷霆，谁人也都是敬而远之，不敢靠近。可见，君主相续理应柔和，方能广利群生。

所谓明晓世间行，了知合理与非理，
任何时候亦不会，断绝僧众之受用。

所谓的明白通晓世间如法行的大君主，他能了知合理与非理的学处，了知开遮持犯一切戒律，平时自不用说，即使是在饥馑之年或自心烦恼之时，都不会断绝僧众的受用，因为彼为严厉的对境故，若断绝其所需的四资具，过失非常大，若通达世出世间的应理处，绝不会损害僧众。

堪忍不幸之君主，毫不畏惧诸痛苦，
国中一切重要事，皆能圆满而成办。

世上的每个人在成办大大小小事中都不可能一帆风顺，都会遇到不同程度的违缘，此时各人所采取的态度是不相同的。像大君主所不共同的就是能堪忍一切不幸，从而圆满国家中一切重要大事，也正是俗语所谓的“忍得了多大的气，就能成得了多大的器”。无论是佛法还是世间法，不经过任何磨难也能圆满成办者是极为罕见的，甚至是诸佛菩萨化现的大圣者，在其修行度化有情的生涯中，同样会遭遇到平凡人所难忍的违缘，也正如有一句名言说“不平凡的人一定有不平凡的坎坷经历”，而他能堪忍这些违缘和不幸，依靠种种方便战胜违缘，对一切痛苦毫不畏惧，事实证实此理不虚。作为君主，在不幸痛苦前应毫不委馁，示现出大家风范，才能圆满诸事。

自己能够安住于，趋至胜果之道中，
恒时不离善知识，即不颠倒持正法。

君主因具有别人所不共的智慧福德，心定一处，能够安住于趋向胜果的道行中，有甚深的取舍定解，而恒时不远离善知识。因为他自己非常明白：一旦远离善知识及其真实有益的言教，必然不会有光明的前途。以善知识的教诲甘露，来冲洗自己无始劫来的分别念，能避免自己随着外境转，这样就不会颠倒行持正法。

假设圆满行佛法，彼君主之国境内，
发生战争冲突时，应当如何郑重行？

假设彼国君主在自境内圆满行持佛法，而其边境上或境内爆发战争，此时君主该如何对待？置之不理或是奋勇抗击？究竟应当如何郑重行事呢？

最初中间最终时，当以三种巧方便，
不离佛法之规则，保护自己之国境。

在发生战争冲突的初中后三个阶段，应当以三种善巧方便，来保护自己的国境，其宗旨是不离佛法的规则，不能认为自己行持佛法而不能迎战，坐以待毙。

何为三种巧方便？最初自己或臣等，
当依友爱作调解，或行饶益指责等，
种种善巧方便法，息灭无必要战争。

那么三种善巧方便是哪些呢？即是战争冲突初始，君主自己亲自出马或差遣重臣等首要人物出面，想法以友好方式、慈悲的爱心和平调解，或者饶益对方，好言善劝，或者联合主张正义之邦国，共同制止对方的策划和行动，等等之类的种种善巧方便，竭力息灭祸国殃民的无必要战争。

依此亦无法化解，中间之时诸法王，
当作三种思维后，回击不可避免战。

倘若已用友爱、饶益、谴责等方式不能化解这场战争时，面对这种情况的诸位法王，应当作三种思维发心之后，回击这场不可避免的战争。

第一自言法王我：诸众今受此灾难，
我应制止诸敌害，如是发心护众生。

第一种思维，国王当言：我国土上所有的众生，无缘无故遭受这场不幸的战争灾难，我有责任，应想尽办法制止外来敌方的侵害。以这种正确的发心来保护众生，不为自己求得苟安，也不把战争作为儿戏或耍威风去还击对方，而是为了保护国内人们的生命和财产作自我保卫之还击。

第二考虑可制胜，侵略之敌诸战策。
第三慎重而思维，保护诸众之生命，
向自四军队下令：排兵布阵来应战。

第二步应该考虑的是可以制伏来犯之敌人的策略，以能够制胜对方的战略战术来反侵略；第三要慎重思维，为了保护国境中所有众生的生命，我应向自己的四大军队传下军令：马上排兵布阵，准备与敌方应战。

最后自己军队中，一切下等勇士众，
应排在前当先锋，中等勇士列其后，
当将一切骑兵众，于此二者后派出。

最后，应该出兵之时，将自己军队中那些力量较为薄弱的诸勇士，排到前面作先锋，再将一些中等勇士紧随其后列阵而出，复次将骑兵勇士在下中等二者后面派出。

一切上等英难众，君主同行之军兵，
住于彼后则安全，一切步兵亦掩护，
诸军遂顺得胜利。

一切上等的英勇雄壮之士众，紧随君主左右，与王同行的强悍军兵住于他们的后面压住阵脚，这样比较安全，所有的步兵也为国王作掩护，各个军队就能顺利取得胜利。

如此善巧布阵列，诸军敬畏彼君主，
并以感恩图报心，不能当面令不喜。

国王如是善巧排兵布阵之后，诸军无论上中下等之士兵都会对国王有敬畏之心，并且有感恩图报之心。因国王对他们非常爱护，为保护自己国家的百姓，国王御驾亲征，眷民们所爱戴的君主能亲自督战，为民为众不顾自身，故全军都会齐心协力，为保国家而奋勇作战，从内心里不愿做令国王不欢喜的逃兵，为报恩令国王生喜，他们会奋不顾身勇往直前地痛击敌方。

后方军具威风故，依彼进攻对方敌，
尽力反击莫后退，战略得当方便巧，
天众相助得胜利。

冲锋陷阵的军队要毫无畏惧，因为后面有强有力的军队——上等英勇之主力军，国王和重臣们压后阵，仗此势力，全力以赴地迎头痛击，谁也不能后退。作战之上策是一鼓作气，只能前进，不能后退，历史上的军家兵法也多是承许依此窍诀能获胜。布兵列阵得当、方便善巧，护法天众也会相助，从而易于取胜。据说，藏地有两个部落打仗时，其中的一个部落受美青护法神以吉祥草的帮助，未伤死一人而大获全胜，对方却是一败涂地。

如是依靠巧方便，排兵布阵之君主，
虽使对方兵死伤，然其罪过极轻微，
亦不一定受果报。

如果国王依靠种种善巧方便，排兵布阵对抗敌方，虽然让对方遭到惨重的死亡，乃至全军覆没，而其罪过也是极为轻微的。真正的法王确实很需要这个方法，否则是很矛盾的。若他国来犯，自己是位持戒的居士，不去迎战，任敌方摧毁城堡殃及无辜民众，这是有过失的。若是发心非常清净，早作如是善巧安排，在自卫还击的战争中杀伤人马也是轻罪或无罪。历史上几度灭佛的运动中，某些修行人为了保护佛教让他人杀死很多人，也是掌握了这个窍诀。

若谓如此为何故？因彼依靠大悲心，
光兵而与敌方战。

如果有人问：与对方作战杀害那么多众生却没有很大罪过，这是为何？此是因为君主依靠大慈大悲之心，用兵迎战的缘故。

君主为护诸众生，子妻家族之利益，
舍弃自己及受用，以此所作为基础，
所具福德更增长。

君主为了保护国境内的所有众生、家族中的子女妻眷等的利益，将自己置之度外，舍弃一切受用而率军亲征，以此利益诸民众之大悲心为基础，如是发心清净，不但没有过失，反而其福德力更加增长。正如佛陀在因地为商主时，以悲心杀了欲夺五百商人之生命的短矛黑人，而积累了七万劫的资粮一样。

奉行佛法国境中，不由自主起战争，
国王应当如是行。

真正信奉佛法的国境上，若不由自主地遇到了战争，国君绞尽脑汁也想不出办法和解时，就应当如是作战。

一切君主恒时中，应当如何作观想？
此即依靠八种想：先于所属诸众生，
生起自己亲子想，犹如父亲教化子，
即使杜绝蛮横者，不舍悲心第一想。

凡是为一切如母众生离苦得乐的君主们，在昼夜六时中，应当如何观想思维呢？即是依靠八种观想：首先是对自己的眷属诸众生，生起全是自己的亲生子女想。众所周知，父亲教化孩子时，表面上示现种种粗暴恶狠的行为，恨铁不成钢，为了自己孩子能成才成器，对他严厉地责骂殴打，但实际上，对他的悲心一刹那也未舍离过。同理，君主的内心对那些野蛮者的悲心，犹如大海和波浪一样一刻也不能舍弃。作为君主，如果不经常这样思维观察自己悲心是否常在，就很容易失去德行或毁坏戒律。所以说首要的乃是不舍悲心。

于诸蛮横不驯者，生起染病患者想，
不作损害不嗔怒，断除其过第二想。

君主对那些行为蛮横刚强不驯的众生，应生起彼为患染重疴的病人之想。当然，一个重病者或精神不正常的患者，已经失去理智，像日常生活中每当目睹那些麻风病及精神病患者，不管他对自己或周围的人如何的谩骂或追打，都不应对他生气，而应生起同情心、怜悯心，绝不应对他作断指等损害，只是想尽量断除他的过失。

于诸痛苦之众生，生起慈悲之想后，
断除损害尽己力，行饶益事第三想。

君主对这些毫无自在、随业牵转恒时痛苦的众生，时常思维彼等所感受的种种痛苦，生起强烈的慈爱悲悯之心，此后自己尽心尽力断除损害他们的想法和减少刑罚，行饶益彼等之一切善法。凡夫众生都有身心上的各种不共的痛苦，如云：“诸苦众生沉溺于分别念之波浪中，安乐机会实难得。”确实如此，凡是在风心尚未获得自在之人，必然有痛苦。所以，大家在短短共住的日子里，常应相互体贴安慰，不要有别人兴旺发达时去抬举拍马，偶遇不顺时再踩上一脚的世俗小人之举，自己要有一个与人为善、平等利益他人之准则和行为。

于诸具足乐财众，应当生起欢喜想，
毫无贪心嫉妒心，欣然随喜第四想。

对那些具足安乐和财富的人，应当生起欢喜心，不要对彼生贪心，企图将其财产据为己有，也不能生嫉妒心，以不正当手段损害他，希望他不得安乐或者其财富损耗殆尽。往往那些嫉妒心重的人会做出很多愚蠢的非法行，自己还不以为然，旁观者看得一清二楚，对他提醒时他也是执迷不悟，所以大家常观自心，常修随喜，积累这一分不需要花费任何精力和财富的功德。

敌众虽然加害我，彼无自由嗔恨等，
以过患因造罪业，断惑爱敌第五想。

俗语云：“无论是多么完美的人也会有三个敌人，无论是多么恶劣的人也有三个好友。”也就是说世人谁都会不同程度地被人加害，这是难免的，那么 在遇到难免的加害时，我们是不是应以牙还牙呢？不是。因为他对我生嗔心是他为烦恼所左右，没有一点自由，以烦恼过患为因而造作种种罪业，害我、打我、辱骂我、冤枉我……，此时我们不能以嗔恨心来变本加厉对他更凶，而应以友爱的方式忍辱或劝阻，使他断除嗔恼，从而善巧地保护他的善根福德。不能一语未称心便怒发冲冠，所以大家要好好修忍辱，圣天菩萨云：“若忍无劬劳，能得大福德，若于忍作障，有谁愚同彼。”至少，从某一角度上来说，不要因小事把自己搞得很辛苦，一定要和睦相处。

爱护知心密友想，以前如何友爱者，
后亦慈爱情稳固，慈爱诸众第六想。

君主对待一切众生的慈爱，应像爱护自己的知心密友一样，常把他们作为自己的密友想，昔日是如何的友爱关心，现在还是保持以往的爱心，以后也是如此，彼此的情谊始终如一，稳固不移。往往人格的好坏，可以从交友中得到很好的说明，人格好的人性情稳固，不易喜新厌旧，几十年一直保持友好的关系。人格坏的人，朝三暮四，今日一个朋友，明日一个挚交，如狗熊挖雪猪一样，抱一个丢一个。先辈大德像阿底峡尊者等，都特别强调这一点：情谊要长久稳固。所以，大家平时共处时，不要过冷过热常犯冷热病，要像古人所说的“君子之交淡如水”，关系将要出现僵局，互让一步修忍辱，不要换密友像换洗衣服一样的频繁。君主对众生也应这样保持无有变迁的慈爱。

于彼一切诸受用，当起犹如妙药想，
不以贪欲邪享用，不贪而享第七想。

我们知道：妙药对疾病有起死回生的作用，然后病愈之后，谁也不愿意再服用。那么，同样我们对待衣食住处等一切受用，应像病人对待妙药一样不能贪执，它只是帮助我们生存下去的资具助缘，没有必要贪执，不能将它看得特别重，否则一旦业力现前，顷刻间一失尽光，自己会痛苦难忍的。再者，也不能颠倒享用，像以非法手段邪道所获或违背因果等获取的财富，用来自己享受都属于邪享用。对这生不带来、死不带去的身外之物，应如过眼烟云，不能也不应过分贪执。

于己生起无我想，寻求法义依法师，
精勤听闻佛法后，如法行持第八想。

君主对自己的五蕴之身不能执著，要生起无我之想，“我”实际上不存在实体，应尽力借此假身寻求佛法之真义，依止善知识精勤听闻佛法，为今生不作恶后世不受苦准备资粮，听闻佛法后，了知积累资粮的方法和应做，之后如法行持，是君主的第八想。

具足此等八种想，奉行佛法之君主，
依靠他人之供养，亦使宝库渐增长。
其他非法之君主，依靠谄诳狡诈法，
亦比不上其一分。

具足如上所述八种想、完全信奉佛法如理行持的君主，他所积累的资粮也是与人不共的，依此别人会对他恭敬供养，从而也能使国家的宝库渐渐增长。其他那些行持非法的国王，依靠谄诳狡诈等种种非法手段，企图维护自己的财富名位，但与奉行佛法的君主相比，亦是不及一分。因为行持佛法的国王对自己和众生的今生来世都有很大的利益，而狡诈的国王，每天对大量的众生唯作残忍的杀害，只是对自己所喜爱的那几个人有一点私利，二者确实无法相比。正像如今自以为是的国王觉得做得很满意，但与古代先贤圣王以佛法护国相比，真是不及一分。

如是具足八想者，天众及时降雨水，
庄稼丰收无饥荒，不会失毁诸受用。
无有凶猛野兽等，威胁不幸之逼迫。

这样，具足八想的君主所统辖的国境内，天众拥护，能应人们所需而及时降下适量的雨水，使得五谷丰登，无有饥馑等灾荒之年景，谁都不会失毁各种衣食受用，境内的野兽也都非常温顺，互不伤害，没有大鱼吃小鱼、小鱼吃毛虾的势力大者威胁弱小者的不幸逼迫，人与人、人与动物、动物与动物都是祥和相处。这样的国境才是极圆满的。

加害君主诸怨敌，自然而然无勤中，
亦为自罪所毁灭，尔后无有怨敌也。

有些为业力所牵的人，对自己的大恩君主，非但不报恩，反而心起歹意，妄图加害于君主，君主是不是需要组织强大的力量来对付他，进行打击呢？大可不必。因为这种人会为其罪业所使，自然而然中将自己毁坏。像文革中某些愚昧的人，原本蓄意加害于有些大德，结果却是自取其害。所以，人要正，若不正自然会遭到非人、天众、护法神的暗中惩治，徒然自食其果。有鉴于此，任何人对持正法的君主切莫妄起歹意。

如是依法护众生，君主于此世间界，
无论何人皆成善，无有任何罪恶业，
后世转生善趣中，生于天界成天子，
生生世世皆安乐，诸君主当如是行。

君主依法护持众生，对这个世界的任何人都能以权威令其行善，不造任何罪业，彼王后世不会堕入恶道，而转生善趣中。正如《亲友书》中所讲的“从明至明者，彼于后世中，成为天界子，享无量安乐”，君主生生世世无苦唯乐，故奉劝各位大君主当如是行持。