麦彭仁波切：君规教言论释 第九品 稳重精进 （索达吉堪布 译释）

返回目录

君规教言论释 第九品 稳重精进

犹如浩瀚之海洋，无有增涨与减少，
如是贤明诸君主，何时亦不违二规。

众生共仰的贤明君主们，其胸怀宽广犹如海洋无增无减，其性情稳固如大海无有涨退，他的一生中无论遇到如何不幸，始终不会违越二规之法，苟且偷生。犹如雪山之雄狮，无论如何饥饿，不会食不净物一样，他们的行为，不会在高兴时乐行佛法，在不悦时违背二规，只会如大海一样的稳重，无论八风如何地狂吹，他们对三宝的信心不会有丝毫的退减，而稳步行持正法利人之事。

父辈祖辈之传统，属于新旧何宗派，
主要受持彼一门，若变他宗增不幸。

一国之君主，对父王及祖辈历代所传下来的宗派，无论是格鲁、噶举等新宗派，还是宁玛巴旧宗，自己应主要受持自己种姓祖上所传下来的一门。也就是精通一门，兼学他宗，如果没有自宗坚定的见修行果之法，变来变去，肯定会给自己增添很多修法不圆满等不幸。这里并非是排斥他宗，而是强调对自己所认准修学的宗派有一个定解，否则此宗的见，彼宗的修，自宗的行，这样七零八落拼凑起来，肯定不会有一个很好的果。正如麦彭仁波切曾说过：“本来所有的宗派不相违，但我已生于宁玛巴中，因此我必须建立起自宗的教法。”所以，作为修行人，不要今天学白教，明天学黄教，后天学红教，最后真正成了“花教”，一点不纯，对任何一个宗派都没有一个完整系统的见修行，那就根本谈不上证果了。要记住“若变他宗增不幸”，希望大家幸运！

拥有地位之臣等，自始至终若能够，
奉行家族善习俗，不违先例极善妙。

君主手下的大臣及所有拥有地位的大小官吏们，若能自始至终奉行祖传善习、家族的良好传统，对有史以来家族所信奉的教法及殊胜对境，常作资财力等方方面面的护持，就会不失先例，所行极为善妙。像有些弟子虽然以各种因缘不在自己的恩师身边，但经常不忘记忆念，打电话、写信、寄一些物品聊慰师心，说明他没有忘记以前的恩师及其言教，这样不忘恩负义至少没有失去做人的美德。

布施及与国政规，应依历代之风范，
前所未有非理事，若增上即毁灭相。

君主在自己的国境中，常作布施以及料理国政诸要事等的决策中，应依据古代的优良风范，不要随社会潮流发展，顺应人们的分别念做一些前所未有的新鲜怪事。如果社会或者某人，其行为装饰言谈突然反差很大，这是不良的兆头，往往是毁坏自己或者某一团体的因。所以我们的身心服饰最好不要有很大的改变。

何者违越自规范，于谁亦非为善妙，
尤其国王诸君主，不越法规胜功德。

无论是任何人，若违越了为人的规范或自己已受的戒律，那么无论他是任何身份的人，都不是善妙之行。尤其是一国之主的君王，自身不正欲正人是不可能的，比如一个总统自己犯规，贪财好色饮酒赌博，虽然别人敢怒而不敢言，但于其自身肯定是自性罪难逃，若是居士那又犯了佛制罪。若自己严持净戒，真学实修对治三毒，无论他人知不知赞不赞，其功德肯定是蒸蒸日上。一旦违规，别人即便不知晓，但因果绝对不虚，其果报肯定是在劫难逃。所以，人以自知之明为贵，不能迁就自己，守好自规则不失为殊胜之功德。

浊世恶劣之众人，动辄欢喜动辄忧，
时傲时卑柔暴等，行为日日多变化。

五浊恶世的业感众生，大多数人所受的教育也是学习杀盗淫妄的技术，所得的是聪明邪慧世智辩聪，行为多不如法，以狡猾变化多端为处世圆滑的美称。动辄以蜗名蝇利生大欢喜心，高兴得忘了自己的姓名，一会儿又会因小事一桩以泪洗面，有时生起大傲慢犹如断证圆满的佛陀，天上天下唯我独尊，有时又自卑得像天塌下来一样，有时慈悲得胜过观世音菩萨，有时粗暴得胜过阎罗王。当然，高僧大德为调化不同根基的刚强众生而有种种显现，那是另当别论，但看他们的悲心和利生的宏大事业，虚空纵坏也不会改变的，这是他们不共的应机方便，我们不能以自己的凡夫肉眼，将圣凡相提并论。对凡夫学者来说，必须要稳重可靠。

最初之时易相处，久而久之不可靠，
令人生起厌烦者，称为不稳重恶友。

有一种为业力所牵的人，初交之时虽很容易友好相处，与其交谈共事都觉得很融洽，却为时不久便不可靠，没一个人使他称心如意，与这个人成怨，跟那个结仇，很多人听到他的名字就生起厌烦之心，这样的人，是不稳重的恶友。在不能调化转变他之前，是应当远离舍弃的。

首先难以融洽处，诚心交往将成为，
莫逆之交情稳固，称为稳重之善友。

有一种人就像古德所说的“先小人后君子”，就是最初与他打交道很难相处，探讨共事很难融洽，总觉得他太死板不通人情，但路遥知马力，若常以诚心与他交往时，渐渐则与自己情投意合，友情始终不变，且越来越称心如意，成为莫逆之交，这样的稳重善友值得深交，但愿大家铭记这一教言使自己成为别人的善友。

稍逢顺缘生喜慢，稍遇逆境心躁怯，
如秤杆般恶劣者，即是卑鄙之徒也。

众所周知，秤杆是衡量物质多少的工具，加上或减少一点点东西，它马上就会有高低的显现，同样那些城府浅修养差的人，稍遇顺逆马上就会有很明显的喜怒哀乐。这种人衣食饱暖受人称誉时，便欣喜若狂；若是稍听到别人的两句谣言便立刻垂头丧气，焦躁不安，痛苦不堪，这样的人就是卑劣者。作为人，一生中谁都会有喜怒哀乐之事，如同月有阴晴圆缺一样，首先要从理性上认识到这一点；再者当以圣者的教言：在遇到快乐时应当稳重，在感受痛苦时一定要坚强。因为善持自之功德者，方是正士之法相，不要做秤杆，而要稳如山。

于诸合理与非理，一切事及话语等，
事先表态如猕猴，即是无有主见者。

在处理人事关系时，会遭到许多合理与非理的事情和话语等，这个时候不能不加思考，信口开河。而有智慧的人，即使心里非常明白理与非理，也要观察众多因缘，方表达自己的高见，不像浅薄之人如猕猴一样，心中所想马上表演出来，没有头脑没有主见。而那些大成就者与此相反，无论多么悲伤或欢喜的事，在他的表情上毫无显露。所以，我们应该学圣者的明智之举，不能演无主见的猕猴把戏。

多数柔粗赞毁语，好似谷声瞬间逝，
然如噪声所惊犬，浅慧枉然为其扰。

大多数的智者对赞叹毁谤柔和粗暴之语，可以像对待空谷回声一样，于心无迹，瞬间即逝，高僧大德们都可以如是面对。然而一些愚昧之徒，对善恶之语，就像噪声把狗惊动了一样，立刻就会狂叫起来，余处群狗也是无端地乱哄共吠，干叫一气。愚人就是这样毫无理智地对别人所说的话执著而妄扰自心，像没有学过任何宗派教理的人一样，整天不注重法义而只注重凡夫人无聊的闲言话语。

快乐痛苦不定故，轮回显现如梦境，
虽富亦莫生傲慢，纵衰亦莫起畏心。

在这个业感的人世间，没有任何一个人一生中全是快乐，也没有任何一个人一生中全是痛苦，快乐与痛苦总是如吉祥与黑耳一样伴随而来，无有定准。而且轮回中的种种显现就如梦境一样，都是无实有的，只是自己的迷乱执著而已。因此，即便是拥有财富、学识、地位、名声、权势等世上的荣华富贵，也没什么值得生起傲慢心的；纵然是业力现前，衰败沦落为乞丐，也没有什么可畏惧的。苦乐的不定性，决定着我们不必耽著它，不耽著也就不会有苦乐可言，自然于自性的认识与体验渐渐有所提高。

一切忘恩负义者，即为人中最劣辈，
知恩图报之诸人，护法神亦恒守护。

世间的人，有一种是知恩图报者，有一种是忘恩负义者，忘恩负义者是众人中最为卑鄙下劣的。这种对父母师长真正有恩德的人，从来不忆念他们对自己的养育之恩，得涌泉之恩也不以滴水相报，这种人就是“父母上师长老等，利己人前不报恩，护法诸天耻笑彼，失却助伴如僵尸”。与此相反的知恩图报者，受人滴水之恩必以涌泉相报，整个大地上回响着他的美名，护法神众亦恒时守护，真是“人亦设法饶益彼，诸天利之何须说”。故此，历代的大德不仅是利济现世恩人，并且以无上的菩提心，上报四重恩，对报恩尤为重视。

于诸微小饶益者，虽可任其表心意，
然如蹄迹中之水，君主切莫轻易喜。

常言道：小器易盈。如牛蹄迹中，少许水便能装满。同样，一个城府浅的人，对他做一点称心的小事，他马上便高兴得手舞足蹈。别人的小小礼物虽然能表他的一片心意，自己看上去也觉得极为可目可意，但绝不能高兴得难以抑制。若为小事易生喜，则必然微事亦易生怒，这对一个修行者、大君主来说是极为不相称的行为，所以君主不应以小利而生喜，亦不以小弊而嗔怒。

犹如海上之船筏，卑劣之徒易转变，
稳如山王之君主，于此世间最殊胜。

海上的船筏，只要稍遇微风，立刻就会转向，同理，卑劣的人稍遇违缘马上就退失信心，改变主意，毫不稳定。若是稳如须弥山王一样的君主，既不会因称誉等顺境而笑容难抑，也不会因讥诽等违缘而停止利生之大事，无论顺逆，他总是安然若无地把握自己的正见不为所动，如山王一样的稳重庄严。这些教言是尊者宝藏里珍藏的如意宝，借此可以打开智慧之门，希望大家能撷取到这个如意宝，常赐予各自的所求。

恰似年迈之长者，观看孩童之游戏，
于诸愚者之行为，君主莫生喜怒心。

正如世上那些饱经沧桑、具足睿智的年迈长老，观看幼稚孩童为游戏中的成功而高兴，为其中的坏失而痛苦，同样，圣者君主观看愚痴的世人因种种执著而喜忧，犹如儿戏一场，不能因此而徒生喜怒。对愚者的行为，智者当观为游舞幻化，如梦无实，何来忧喜？

一切实语高尚士，承诺之事纵微小，
亦不反悔况大事，及已盟誓之诸事。

说实话的高尚士，对任何事情都不会轻易地承诺，一旦他用智慧作了详细的观察，已经应允，无论事情大小他肯定不会反悔的，更何况他已经结盟发誓坚决承办之事呢？这种人说出的话如石头上刻的字，“君子一言，驷马难追”，无论遇到什么样的困难和违缘，都会以顽强的毅力去履行自己的诺言。修行人更应如是，已经在三宝前发愿度化无边无际的如母众生，就是宁舍生命，也不能舍此誓言，应难行而行，难忍而忍！

语言行为无可靠，谁亦不会恭敬彼，
出言具义者之语，众人皆不会违越。

人由于根界意乐的差别，有的人言行各方面都圆满，稳重可靠；有些人如扶风杨柳，一点不可靠，如俗语所说的一样：落到悬崖下的疯人，什么话都说得出来。语言不可靠，行为无定准，谁都不敢相信他，即便他暂时拥有财产、名声、权位等，但得不到别人内心的恭敬。若是出言具有一定意义的话，那么，人们谁也不会违越的。因此说话不能像乌鸦一样不定时不稳重，要具有意义的话才适时而语。

倘若誓言稳如山，成办自己诸所需，
成为众生依赖处，发威天人亦生畏。

倘若一个人的誓言能像泰山一样稳固，依此能圆满成办自己的一切所需之事，复能为众人所信服，视为可靠的依赖处。誓愿坚固者，终无退转，他若发威且不说魔众人类，连天人也会畏惧几分。

情绪不稳之君主，法政皆不会究竟，
所做繁多成功少，许诺广大结果小。

人做任何事，首先情绪必须稳重，否则所做诸事都不会究竟。世尊说过“诸法之前意先行，意者迅速意为主”，思想是行为的先导，如果意不稳，身口就很难稳，如是情绪不稳的君主，其法政都不可能究竟。像有些人，自己没个主心骨，今天依止一个上师，明天又另投名师，一直挑选到鸡皮鹤发，还没决定自己的依止师，没得到一日的安闲，没有一分成功，每位善知识前都有广大的承诺，但没有芝麻许的成果。其根源就是不稳，所以“稳”字极重要。

心稳固者做何事，持之以恒勤努力，
如积水滴成大海，最终成就广大果。

做任何事，心一定要稳固。一般来说，不稳的主要原因一是未受过这方面的教育比较愚笨，二是前世谤法的业障现前。这种人做事，或者有头无尾或者虎头蛇尾。大成就者则具有不同的惊人毅力，既然认准了重大利益之事，就日日努力积累资粮，犹如水滴虽小却会渐积成海，因为从不放弃，故能最终成就广利众生的硕果。所以，诸位应有持之以恒的精神，渐渐消除分分烦恼，日日增长分分智慧，最终必能成就广大之果。

于诸心绪不稳者，如若付与少功德，
犹如石上冰片味，不会久存即消失。

对那些心绪不稳的人，虽然暂时付与他一些功德，譬如一段时间传给《四百论》及此论，使相续中生起了一些中观空性的定解和做人的世规，但不过三个月，就会像在石头上放着宜人的冰片，馨香不久就会消失殆尽。同样，心若不稳，法义则不能融入自相续，随着颂词讲完，在你们的脑海里随之划上一个句号，作为伏藏品一样，不会常常应用于自己的言行中。

想法种种之人士，不能何语皆跟随，
自己善加观察后，应理之义莫违背。

世间人想法种种，说法也不同，作为君主面对纷繁复杂的世界观、人生观以及种种社会言论要善加观察，用二规的检查器来过滤，提取其中应理具义之精华，为我利众之用。否则，那些世智辩聪的人往往根据自己的想法，为了达到自己的目的，以种种细枝末节的相似理据来自圆其说，好像是无懈可击，没智慧不详察者，最易被蛊惑，随其所转。但作为君主以自己的智慧，对该不该说、应不应行详察之后，对自他现来均有意义的事，不管他人怎样说都不应违背推托，对无聊的事，即使是父母的指派也不能随顺，否则一件事上“彼既无益我，吾亦未利彼”，且“伴愚必然生，自赞毁他过”。因此，不能顺人所说，违背具义良言。

无有心力如水泡，二规何者亦不成，
当如金刚不可破，顺利成诸合理事。

水泡稍被微风轻吹，马上就破灭；金刚任为何物所摧，也不会变坏。同样，世人有一种如水泡者，心力非常脆弱，经不起任何风雨，遇到雨天雪地稀泥路乱时，法也不去闻受，宁愿断传承，这样什么事都没有圆满成功的可能。另外有一种如金刚不败的大君主们，他们一旦对成办二利的事业抉择后，无论遇到再大的违缘，心都会如坚固的金刚一样，丝毫不改变动摇，也正因为如此，任何善事都能顺利成办。

如大地中不动摇，金刚铁围须弥山，
君主稳重不越规，地上诸士中最胜。

世人因须弥山坚稳不动而称之为山王，它安住于大地上，由金刚铁围山所围绕，而成为地上之庄严。同样，君主之所以能为众人仰止，就是在他的言行发心中，不违世规和法规，以此二规为准则，其言行非常稳重，故堪为人中之最胜者。在座的大乘行者也应该如山王一样稳重，不能如秋叶随风所飘，以智慧德行来庄严自己，无形中就会使自己成为人中的胜饰。

不为恶友波涛动，不随分别骤风飘，
较此稳固之山王，无心之峰更殊胜。

在整个无情器世界的大地上，须弥山以稳固而成为庄严的山王，而在有心 识的有情人类中，真实贤善的君主比这无心山王更为殊胜。因为，他不会为世上的外道恶友的邪知邪见等狂风所掀起的汹涌波涛卷动，也不会随凡夫分别念的骤风所吹动飘浮。当然，“三岁的孩童说得到，八十岁的老翁难做到”，一般人虽然尽力去做，却往往有人会为一些恶友的花言巧语诱惑，不愿闻思，到处漂流他方，真是盲目怎么好行路？有时又“福尽恶念生”，今天生贪心，明天生嗔心，后天生慢心，一天到晚像一个航海员，驾着分别念的大船，天天出航于生死的大海上，遇到骤风时，总是摇晃不定。而圣者君王常常都是安住在智慧的宫殿里，从来不会遭受分别念的狂风与恶友的巨浪侵袭，稳坐法乐的江山，这就是他更胜山王一筹的所在。

何者具有稳固心，毅力坚定勤不散，
于己所为任何事，亦永勿生怯弱心。

无论是任何人能具有稳固的上进心、坚韧不拔的毅力、始终如一的精进、于事持正念不散乱，那么对他自己所承办的任何事情也永远不会生怯弱之心，正如世人名言有“世上无难事，只怕有心人”、“世上无难事，只要肯攀登”。意为世上任何事只要用心努力去做，没有什么难办之事，都可以成功。所以，只要稳固坚强加上精进不散乱，没有什么事不能如愿的。

倘若不舍所做事，大事亦可逐渐成，
磐石虽难以动摇，渐次能移至山顶。

如云：“锲而不舍，金石可镂；锲而舍之，朽木不折。”正是说明了凡是所做的事情只要能坚持不懈，即便是金石也可雕刻成功，同样，只要不停地努力，大事也可逐渐成办，如愚公移山、精卫填海都说明了不舍的可贵精神。我们知道大磐石很难动摇，若能不断地努力，照样可以逐渐将其移于高高的山顶之巅，就像米拉日巴尊者谨遵师言修房消业，奉师命一个人把大石头多次移到山巅作建房基石，由大罪业之人而现前佛位之果，只要有不舍的精神，谁都可以成为后来的米拉日巴尊者！

愚者所许诺之事，最初紧张最终松，
智者心中筹划事，最初松弛最终紧。

一个人是愚是智不必多言，从做事上便可了了分明。愚人对自己所许诺的事，最初抓得特别紧，中间稍有违缘就如泄气的皮球，全都松懈下来，什么都消于法界中。而智者对自己所应允之事，先是比较放松，渐渐地越来越紧，最终圆满自己所筹划的大小事。在此你们应该反观自己，是愚智二者的哪个位置？若是愚者，是否应该努力移座于智者之位？

圣者首先难承诺，一旦承诺则彼事，
犹如石上刻图案，死亦不会有改变。

正如龙树菩萨云：“如于水土石，人心尽彼同。”圣者的承诺就如同石上刻图案一样，终无改变。“圣者”是指有一定智慧的人，彼对一件事不会很快承诺下来，首先经过一段时间的观察思维，之后才抉择定案，一旦已 承诺，就如石上刻图，纵然经年累月，风吹雨蚀，也会如很多上千年的石刻经 文，清晰如初，永不改变。圣者对自己所承诺的事，即使遇到生命危险也一定要在一生中圆满，决不会有其他的改变。大家要学圣者，不要用自己的行为给人们留下“我是愚者”的无形字号！

倘若具有大精心，山之顶巅亦不高，
大海深处亦变浅，具足如此精进者，
天人尚生畏惧心，何况说是人间士？
犹如商主名大施，精进舀尽大海水。

真正具有大精进心者，高山之巅也不视为高，大海之渊不视为深，具有这样精进的人，天众护法都会对他生起畏惧之心，遇到违缘时，他也毫不畏缩，尤为精进，对这样的人，且不说魔众外道和众人，连天人护法神也畏惧三分。就像《贤愚经》中所载：从前，佛在因地为大施商主时，为了拯救整个国境的贫困之难，赴海取宝，待到岸边，如意宝却被龙王取回了龙宫，他便发誓：直至海枯之间，我的精进决不退转。之后，他就以龟壳舀取海水，发誓舀尽海水。尔时，诸天人为其有如此大的精进心所感动，随以神力相助，使海水迅速减少，龙王见此大为恐惧，乖乖地将如意宝奉还，并祈请大施商主再勿舀取海水。

如此精进者，海水尚可舀尽，何况区区小事？大精进者，无往而不胜。

具有一切精进者，应当依止善知识，
勤学诸多经论典，以闻获得智慧眼。

具有精进的人，应当依止善知识，因为除了菩萨化现以外，一般的人，无师自成者寥寥无几，仅以自己有限的智慧不能正确地抉择一切，并且没有依善知识的窍诀开通得那么迅速。然而若是依止了善知识的引导，再加上自己的精进，就犹如明目善行之人，是很容易到达目的地的。在善知识前，勤学诸多经论教典，遣除相续中的增益损减，以圣者的智慧熏习自己的无明相续，久而久之便能启开自己智慧之眼。

于诸合理应理事，关系重大之道理，
依狮子式无恐惧，当行应做之事业。

一生中的诸多事，有一个轻重主次，对那些合理应理如解脱生死度化有情之重大事，就要置于主要之首位。这些应做的事业，在决心做的过程中，好事难免多磨，但不能因此中断畏缩，而应如雪山雄狮无所恐惧。作为智者对凡是有深远意义应做的大事，都应该以狮子无畏的精神勇敢地面对承办。

依止劣者毁众人，依止中者平庸住，
依止胜众成正士，故当依止胜主尊。

在世间无论是大小团体或个人，若依止了下等恶劣之人，将会毁灭众人，像有些人自身和各方面还可以，但因依止了恶性劣慧者，不把闻思当作一回事，渐渐地见解也变了，行为也时髦了，结果只有被摈除僧团了。若依止了智慧人格等各方面与自己不相上下的道友，自己的功德不增不减同步前进，无利无害，平庸而住。若是依止了具有学问修证的具相善知识，就如青藤翠蔓依止参天大树而成为高尚正士。《功德藏》中对依止胜尊有如是教言：“如玛拉雅树林中，漂落普通一节木，枝叶滋润出妙香，依止上师亦随行。”如是依于善知识，自己也能渐渐熏习成贤善者，所以为使各自的功德至臻圆满，我们应当依止胜主尊！

功德皆具极罕见，功德皆无亦鲜少，
依止功德为主者，当舍过患取功德。

一般来说，人都有其功德和过患。十全十美的人，除了佛菩萨化现之外是极其罕见的，但全是过患没有任何功德者也极为鲜少。所以，我们在结交道友和依止上师之前，一定要一分为二来分析、观察，若是比自己功德多就可以依止，因为在末法时代具足一切功德的上师是极为难得的。宗喀巴大师在《事师五十颂释》中也讲到：所有功德皆具者除佛陀及圣者以外是很难得的，而一分功德也不具足者也是极为鲜少。即便很恶劣的人，闻思不行，放生却很有能力，有的智慧不行，但人格很稳，有的持戒清净，有的信心具足，有的悲心具足，但其他方面不够，人总是有各自不共的功德和不足。所以，我们依止时主要学取上师的功德，舍弃其不足之处，这样自己的相续渐渐地就会积累很多功德。

如瓶仅装一半水，置于头顶不稳定，
孤陋寡闻傲慢高，多数极其难承侍。

常言道“半瓶水响叮当”，就是有一种学未究竟的人，就像半瓶水一样，无论怎样安放，它也是荡来荡去，一点也不稳。这样的人，自己一知半解，如井底之蛙孤陋寡闻，却非常傲慢，很难承侍他，整天把他顶在头上，他也是挑三捡四，与此人不合，与彼人不睦，这种人应该舍弃的。

卑者乃至贫困间，心地善良本性贤，
一旦获得名利时，立刻现出高傲相。

卑者之所以卑劣就是因为他品性不高尚，在贫困的时候不得不伪装得善良贤慧，一旦获得名誉地位财产时，就扬眉吐气，“得势诸天亦役使”，自认为了不起，把何人都不放在眼里，眼睛也移到头顶上，高傲得不得了。现在这类人有很多，在福报不够时，不得不苦行，待有一天，穷日子过去富日子来临了，说话的声调、看人的眼势都变了，很多人在背后都会谈论取笑他。大家当各自内省，千万不要变成一个高傲的卑者。

虽然年幼却敬老，虽为智者无我慢，
虽具威望却柔和，地位愈高愈无慢。

智者具有行他人所不能行的特点。他在年幼之时能恭敬老人谦让幼童；纵然智慧超群、举世无双，却为人谦下，毫无慢心。虽威望极高，纵能呼风唤雨，但从不厉声下令、妄加指使言语，却是和风细雨，不会对任何人说不悦耳的粗语，乃至智慧地位威望德行到了登峰造极的地步，也像平凡人一样的谦虚，从不宣扬自己具足的 功德。具足以上功德者，大多都是超出凡尘的大德，世间极为难得如是的具德者。所以，每位都应该如理行持，使自己成为具德者。

若依具有威力者，谁人不会得高位，
犹如连接花鬘线，能够系于人头顶。

常言道：“朝中有人好做官。”欲求高位者必须依赖上层权威人物的提拔。如果依靠具有威力者，有谁不能借光晋升高位呢？就像生长在众人足下的花朵，依靠串成花鬘的丝线，就能够系在高高的人头上，作为顶饰佩戴。人要晋升，花要系顶，必须借助一种因缘。像古代有很多仁人志士都怀才不遇，不能得志，无有用武之地，虽然自己才智德行犹如千里良驹，但没有识别任用提拔他的伯乐，也就只好是默然老死于陋巷山野。

倘若依止诸正士，自相续将具功德，
如与果德巴同在，石头亦可成黄金。

世人不同的人和物具有不同的力用。如一种点金剂果德巴，把石头与它同放一处，则可以变成珍贵的黄金。同样，若是不具功德的人，依止了真正的高僧大德、博学多识的圣贤者，通过大德正士的加持，其自相续一定会具足不可思议的功德。就像米拉日巴尊者在遇到马尔巴上师之后，一切分别念俱灭，相续中具足了上师智慧的一切精要。如今有些人依止了具德上师后，相续中的出离心、信心、悲心、智慧、人格等样样功德，都犹如从上师的模子里刻出的印泥一样，全都具足，其弘法利生事业也随之任运自成。

花鬘于驴有何用？美食于猪有何用？
光于盲或歌于聋，法于愚者有何用？

有情由于其根界意乐的不同，各自的享受也不同。如五颜六色鲜美怡人的花鬘挂在驴的颈项上，它没有半点的欢喜心，如何打扮它也无动于衷，有何用呢？若把美味佳肴盛于金银器皿中，摆在老猪的面前，它根本不知道享用，反跑去找不净粪，美食也不会解除它的饥饿。七彩的光芒使人目不暇给，兴奋不已，但于盲者却安然无事；动听悦耳的歌声使人们陶醉其中，但于聋者却是置若罔闻。同样，甚深的解脱之法，赐予人们安乐，但对于为了养家糊口而忙碌的愚人又有什么用呢？他们为了安乐，却如驴猪盲聋者远离真正安乐的因，怎能不让人怜悯痛心？大家反思一下，自己属于哪一类型？

佛说如若不恭敬，仅赐一句法上师，
百世连续转为狗，复转生于劣种中。

佛陀在经中说：如果自己在某位上师前得闻一句法，受持其义，也要对彼恭 恭敬敬，否则，将在一百世中连续转为狗身。若从旁生中解脱出来，转生为人，又会转生为人中的恶劣种姓，成为屠夫、妓女等。所以，我们一定要对赐予自己佛法的上师恭敬。

年轻之时学知识，冬季之时饲养牛，
春天之时耕田地，此三成熟果之因。

凡是欲成果者，必须先种下因。如人欲得晚年的幸福、来世的安乐，那么必须在青年韶华之际，潜心博学积累福慧资粮，否则，不学无术，虚度少年，成了耆年老叟时，只有哀叹“少壮不努力，老大徒伤悲”。对牧民来说，他们的所有财富就是牦牛，为了它们能顺利度过春天，在草枯严寒的冬季，给它们喂养黄豆等饲料，使它们养精蓄锐，开春之时能抵御反春之风雪酷寒等外境。对于农民来说，一年之计在于春，春天耕耘夏日播种，秋季收成，这是生物成熟的必然规律，若是春季不耕，夏播种则很难生根发芽，又何谈秋收成果？世人为了生活，尚需“晴备雨伞暖备衣”，要从因上着手，那么修行人为什么自由自在地活着时不为死作准备呢？应该在自己菩提的心田中，趁得人身之美好时光，以大乘行持之耕牛，精进地耕耘，则毕竟功不唐捐。

蚁穴蜂蜜上弦月，学习知识之智慧，
国王以及乞丐财，依次逐渐得增长。

无论世间财富或圣者七财，都是依靠今生的不断积累或前世至今的积累而得。如常见的蚁穴是经无数的蚂蚁不停搬运，以嘴啃齿啮的辛劳才渐渐成为安乐之居穴。一罐罐香甜可口的蜂蜜，都是小小的蜜蜂日日时时点滴酿造出来的。月半的满月，圆满无缺，也是每日的不断增长，方有圆月之现。同样，国王的宝库七宝聚集，并不是顷刻间由天降满，也是逐渐积累而来的，乞丐手捧满满的饭碗饱餐一顿，也是他沿街挨家挨户乞讨而来的，并非一次性讨来的。同理，我们想圆满佛果，不是今天得一个法，明天立证普贤王果位，也需多生累世不断积累二种资粮，福慧具足后，才现前佛果的。所以，初学者不要性急，要学习释迦世尊在因地，没有一寸他未曾修过六度万行的土地，那么，一介凡夫具足了多少资粮，为什么还不愿学习蜜蜂的精神脚踏实地积资忏罪呢？

应当勤奋求功德，显露傲相有何用？
无有功德傲慢者，只会贬低自己也。

具功德者是世上最殊胜的庄严，而此功德来自于勤奋的学习、谦下的修习。世人的学识也是为谦下勤奋者所拥有，出世的智慧德行也是。如果一个人想得到成佛的窍诀，却在上师前高高在上，满肚是摧毁功德的傲气，这种人犹如覆瓶不可能装进甘露一样，不可能得到点滴的智慧。如是毫无功德者，将头抬得再高，别人也会忍不住大笑。所以，在未得佛果之前，没有任何资本和必要显露自己的傲慢相来贬低自己，当勤奋谦下求学。

无义安逸散乱者，岂能生起大功德？
是故求学功德时，当不顾及一切苦。

有史以来，在安闲放逸中获得功德者从未见闻过，故而请问后来的学人，无义安逸散乱中，难道会生起大功德吗？因此，大家在求得学识积累功德过程中，应当不顾一切苦行，专心致志。不能外面有动静，便如坐针毡，刻不容缓地向外冲。还有一种人，贪图享乐，不肯吃苦，有点头痛发烧，便如四大分散一样，要求十几个人护理，这样什么功德都生不起来。在求学功德过程中，一定要忍受身心所难忍的一切痛苦，善以正知谨护根门，方能获得真实的功德。

殊胜经论与明处，未曾听闻不了知，
依闻于诸取舍理，睁开智慧之明眸。

一般来说，于诸殊胜经论及大小五明学处，不依师解无师自通的人极少，凡经论明处都必须在善知识座下闻受，方能确知其中甚深不共之密意，及无字处的窍诀所在，依此自己在实际中可以准确无误地取舍，打开智慧的明眸。像世人及未闻思过经论的出家人，由于不知取舍，很多事情的抉择都是模棱两可，含糊不清。若是听闻拜读过很多经论，不用请教别人也能一清二楚地如理抉择，所以，闻法是极关要的。如云：“闻可增智慧，若具有闻思，从中定生修，获无上成就。”闻具有言说不尽之功德。

未依智者阿阇黎，彼之所学诸知识，
犹如娼妇之儿子，不具清净之来源。

世间的学识技术未依靠智者的正统传教是不够地道的，出世的学修若未依止规范正行的善知识，则所学必定不具有传承的窍诀。这类似的现象是很多现代无师之宗派所共有的，他们东拼西凑，剽窃佛教的咒语，抄写道家的功夫，偷学儒家的理论，结合社会主义政策，就冠冕堂皇地开辟出一个宗派，将自己冠冕为某宗派的创始人。殊不知他无形中给自己贴上一个“杂种”的标号，犹如娼妇妓女的儿子，不知他父亲到底是谁，没有一个清净的来源。所以，若是正宗的释子后学，当效仿先贤们，凡传法必须要有清净的传承，再传授于后学。

依止高贵种族者，智者以及殊胜士，
抑或以其为根据，亦可赢得他人敬。

赢得他人恭敬的窍诀之一便是自己的言行有根有据，不是自作主张。如果一个普通人依止了高贵的种姓者，人们都会因为他有清净的传承而相信他的见解窍诀；或者依止了智者殊胜士夫，如某人依止了全知麦彭仁波切，某人依止过第十三祖印光大师，或根据圣者们的教证为依据，别人就会刮目相看，不敢怠慢。最可笑的是往往有些无知的人为了抬举自己，所有的传承上师一个都不要，妄言是释迦佛从梦中直接给他传佛法，听者也是半信半疑，有智慧鉴别的人会禁不住捧腹大笑。所以，大家一定要恭敬具有传承加持的所有上师智者及其言教，才会对自己有究竟的切身利益。

设使学问至究竟，虽知一论亦如日，
若具怀疑学多论，亦如星宿终散失。

如云：“智者学习诸知识，究竟一门通世间，愚者虽是见识广，不能明照如星光。”也就是说一位学问臻至究竟的智者，他一通百通，虽然仅知一部论典，却能遣除相续中的众多黑暗，犹如空中丽日虽仅一轮，却能遣除器情界中诸多众生的黑暗。相反，若是有怀疑的人，纵然博学古今，广知经论，于自相续也无甚多利益，犹如群星虽成千上万，然不如一轮红日能遣除黑暗一样，很难真实遣除自己的疑难。

一心专注所闻义，通过理证作分析，
若未获得思定解，多数闻诵如鹦鹉。

无论是世间学识还是佛法，在上师前闻受后，一定要通过自己的思维以理分析，于相续中生起真正的定解，才能成为自己所拥有的智慧。否则，只是人云亦云，与鹦鹉学舌无异。譬如汉地常讽诵的《金刚经》，自己在上师前听闻过后，若只是如数家珍般地说，行住坐卧也不作思维，那根本与调伏自相续无干，仅仅有一个闻法功德而已。若反复思维读诵，久而久之，此经的真义将自然显现于自相续中，自己有一种不同的觉受，即使是一句普通的法句，也会有一次比一次深刻的领悟。为了稳固自己的见解，每位当于经义思维再思维，将会受益无穷！

无察合理非理慧，不求听闻福德义，
仅以交媾饱度日，彼与畜牲有何别？

世间俗人，本身没有观察合理与非理的智慧，如盲如聋，亦不知希求，不欲听闻与增长福德具真实义等有关的佛法世规之胜典，一生始终碌碌无为，白日为求美食锦衣而殚精竭虑，晚间唯作不净行而空耗精气，这与猪狗畜生又有何异？因此，生存于世贵为人者，理应希求有意义之事。有缘依止善士者，当精勤于生死大事，才不虚掷人生。

即使老态龙钟矣，亦勤求学闻思慧，
依此熏染彼相续，来世将成为智者。

人们常说“活到老学到老”，学无止境，即便是已近黄昏的龙钟老人，也应精勤求学闻思智慧。因为以闻法之功德可以熏染自相续，于阿赖耶中种下智慧的种子，以此在以后的生生世世中因缘成熟之时，必将成为总集无量度生法门的大智者。古人云：“朝闻道，夕死可矣。”也说明所学所闻并非仅仅用于换取自己今生求得生存的廉价物品，而是为最终成佛须多生多世蓄储资粮，故何时都不能放弃闻思。

置于书中之学问，未经修持之密咒，
未曾保管诸资具，需要之时难应急。

应急的学问必须平时铭记于心相续，到时才能信手拈来，不费功夫，若将学问置于书本中，束之高阁，那也不可能每到一处背上大大的书橱以备查阅。就好像在文革的十几年浩劫中，那些没能将法义融入自心的人，不得不虚度十载黄金般的岁月。而法义了然于胸的大德们，从慧海中任意取出一个修法，狱中生活倒真正地成了他闭关修行的良机。密咒，其加持力固然不可思议，但若未圆满诵修仪轨中所规定的数量，并亲修证得相应的验相，那是绝不可能显现其本具的妙用，只有实证亲修了，才可能在承办息、增、怀、诛事业时，如数家珍得心应手，马上可以现前密咒的功用。自己的资具如文房的笔墨纸砚法本笔记等，平时也不归类，床上、地上、灶上到处乱扔一气，待急需之时，翻箱倒柜，大闹天宫，也不一定能找到。平时应善加保管，就不致于临渴掘井，措手不及！

君主恒时当策励，自己现后世善资，
以及庶民诸利益，莫以懈怠而推迟。

作为君主应时时刻刻观察自己今生的所为、来世所趣，勇于鞭策鼓励自己，为自己今生后世的善处积累资粮。若不能反省自己，仅藉自己一时的权位，便作威作福，好像不受因果限制一样，恐怕因果是六亲不认、龙门铁面无私，到时只有送你去三恶趣报到。所以君主对自己要长远考虑，同时要对自己所属的庶民负责，考虑到他们的贴身利益与长远利益，并且为此天天精勤不懈，不放逸推迟，否则明日复明日，万事成磋跎，何谈成二利？

倘若无有精进心，纵为小事亦难成，
若具精进诸功德，如同握于手掌中。

假如没有精进心，纵然去做很小的事情也很难成办。比如背一部并不难的论典，若不精进，一天一个偈颂也懒得去背，今天拖到明天，明天又找个借口迁就自己，发愿后天再背，这样，一部论典三百六十天也背不会。而精进者，相同的时间内既为僧众发心，又背书等三四样事情都能同时圆满完成。以精进力的功德，任何事情都像握在自己手掌中一样的容易，所以，我们不能培养自己的惰性，要习惯于精进，很多事情才能如愿。

自己即为自怙主，其他谁能成依怙，
是故了知利己者，当备精勤取功德。

如云：“我为汝说解脱法，当知解脱依自己。”应了知唯有自己才是自己的真实怙主，不可能如乌龟总驮在鸟背上，恒时依赖别人和上师的开示守护督促，自己应自策自励，其余有谁能成为自己的依怙呢？因此，了知利益自己的人，当精勤受取功德。藉此暇满人身，唯一断恶行善，应如世尊在因地时所说那样：因为人身短暂，我绝不借此造恶，正因为短暂的人身，故我不惜任何代价，励力行善积德。世尊成就自利利他之无上佛果，其根本就是依于自己的精进。

若欲隔离怨敌者，自己当具诸功德，
依靠嗔心与粗语，不能调他反害己。

如果一个人想隔离怨敌，最佳方法就是使自己本身具足种种功德，以不共功德力，怨敌自然远离你而不能损害。如果某人本来嗔心很大，你再用嗔心去反击他，则犹如火上浇油，绝不可能息灭对方的嗔恼，只有自己具足调柔忍辱的功德，使对方相形见绌，自觉惭愧，只好悄悄溜之大吉，这种寂静柔和的方法使对方不会对自己起嗔恼心。若唯以粗语伤害他众，对方会以牙还牙，恶口对骂，并且旁观者会认为自己人格不好，同时摧毁自己的善根，是两败俱伤的蠢举。欲离诸怨敌、调伏他人者，当使自己具足功德方足以成。

胜士衰败困苦时，毅力更强智愈高，
黑暗笼罩越沉重，灯盏愈加放光芒。

如云：“正士虽然遭衰失，行为显得更如法，犹如火把向下垂，火焰一直向上燃。”殊胜的正士，倘遇逆境困苦衰败之时，反能更加坚毅，激发出更耀眼的慧光。俗语有云：“在其家死了人以后，就能推知他究竟怎样。”此时，可以看出他是否冷静理智，是否乱了手脚，束手无策者，只有悲伤痛苦。在漫长艰辛的菩提道上，同样会遭遇各种令人痛苦之事，此亦唯依坚强方能走到尽头。如同大地越黑暗，灯盏就愈发光亮，胜士之慧灯亦是如此，无明愚暗越是黑沉，胜士之慧日光芒越发灿烂照人。

何者嗔怒无畏惧，纵然欢喜亦无利，
无有制伏摄受力，此人喜怒有何用？

有一种人生嗔心发怒时，也没有什么可惧的，令他欢喜，他也不会对别人有什么利益，根本没有制伏能力和摄受能力。不像殊胜的善士，且不说发怒，即便表情上略显不悦，就把人吓得汗毛竖立，担心来世不生善处，他具极强制伏力；若是令彼欢喜，则会对众人今生来世有极大生死攸关的利益，具有很大的摄受力。若是喜怒于人无利无害，那又有何用？故作为人应具有殊胜的能力。

于饶益者不报恩，于损害者不报仇，
犹如路旁之假人，无能力者众人辱。

我们知道路旁的稻草人或商店里的假人模特，别人如何对它横眉冷对、百般欺辱，它也不知报仇；对它倍加关怀尽情饶益，它也是漠然不理，不知报恩。世间上有一种人就是这样，尽管他人如何欺凌，他也如大菩萨一样如如不动，不思还报，当别人对他生活给予物质资助、心灵给予净化安慰、赐予佛法甘露尽力饶益时，他也从不理会，不思报恩，自己没有一定境界前，这是极不应理的。因为菩萨就是因为报众生曾为父母之恩才发起无上大悲心的，继而生起无伪菩提心，故而不能没有报恩之心，像假人一样，此如假人般必然会遭受众人的凌辱。作为佛教徒，报仇固不应理，而力济三途苦，誓报四重恩，不违出世间之正理。

于具胜慧诸菩萨，虽做小事报大恩，
纵常加害无忿恼，宛如大地安然住，
然未获得彼智前，了知他人之利害，
具有制伏摄受力，此人赢得众人敬。

一般精明之世人，对恩怨犹为分明，也善于报恩与报仇。但真正具慧殊胜菩萨仅是对报恩方面犹为重视，对报仇方面毫不提倡。且不说他的常随弟众对他做微小之事，即使是一面之交的陌生人对他稍尽一点心力去做一件小事，大菩萨或以财物回报或诵经加持彼等，尽力报恩。而对那些诡诈之徒的无因毁谤，甚至企图谋命者的无理损害，大菩萨却从不嗔怒，身心宛如大地般毫无所动，一如既往地安然而住，反而会对他们生起悲愍之心。然而不同的是，在自己尚未证得与大菩萨相同的智慧境界之前，应了知别人对自己的饶益和危害，对作害者应有能力把他们调制得服服贴贴，让他再不敢有害人的鬼把戏重演。对那些常行饶益者应以爱语等各种方式摄受他们，这样能赢得众人的恭敬。像有些寺院的大管家，小偷听到他名字就吓得浑身发抖，懈于闻思修行者也不敢与其相对，而乐于闻思者听到他的名字油然而生一种安全感，乐于见闻，真正具足此二力，众人都从内心钦佩他。

发怒能够断人头，欢喜亦能施国政，
若不具足此大力，共称君主无意义。

君主就要有不共威力，他若龙颜动怒，断取人头伏尸百万也毫不费力，他若心情舒悦，施以国政亦能自主。君王生喜，则对眷众大有利益，若令其生怒，则能显现极大危害。如果令人闻而丧胆，望而生畏，具足威力者，堪称为君主，否则，不具如此威力者，共称其为君主又有何义？若其堪称君主，乞丐有何不能？故而，君主不能唯唯诺诺，要具有极大能力来惩恶扬善。

不能承担之事情，他人唆使亦莫办，
他人虽说善善哉，谁会跳入烈火中？

凡事应量力而行，不能“打肿脸充胖子”，对于自己无能为力之事，无论他人怎样劝说，也不能逞强去做。愚者往往是对所做之事不加考虑，对自己根本无力承办的事，经他人一番巧言相劝便马上答应去做，结果费尽心力也于事无济，这不是智者所为的善妙之行。正如他人宣扬跳入烈火是如何的善哉，但谁又会纵身火中呢？虽有外道赞说“入火坑可得殊胜果位”，然而事实却是毁焚自身，坠入邪道而已，并无真实的解脱。做什么事都不能为人所转，要有以智慧辨别取舍的主见。

若知善巧方便法，纵难亦能成办事，
他人阻止亦莫退，如同智者取珍宝。

无论做任何事，当先以智慧善加观察，若观察到这一件事确实有很大意义，虽然始初会暂遇困难违缘，但以善巧方便法终究能成办，那么，他人如何阻止也不能退转。应如大智商主到海中取宝，纵有多人劝说阻止，而他绝不会因此而放弃，最终还是乘风破浪直抵宝洲，满载而归。特别在如今时代修学正法，周围会有很多愚昧无知的人，种种劝阻，层层设障，而对这关键时刻，就应像大智商主，毅然前往取宝一样，直踏菩提路，渡越生死海，获取解脱宝。

如从毒蛇顶取宝，即使区区之小事，
亦当谨慎而办理，何时切莫草率行。

何时做何事都应谨慎，不可掉以轻心。就像于毒蛇顶上取宝一样，若安全取到则享乐一生，若不小心被毒蛇的黑舌所触，则必丧命无疑，因而，毒蛇头上取宝时，定要小心翼翼，倍加谨慎。同理，我们在做重大或细小之事时都应有严谨的态度，不要以为小事而轻之，往往一棋走错，全盘皆输。生活中不能对小事草草了事，否则会悔之莫及。尤其是修行人，无论见解多么高，但外在一定要如律行持，兼顾三千威仪八万细行，不然有人会因此而生邪见或诽谤，这不护众生相续的不如法行为，会使他人间接造下谤僧重罪。所以，修行人应如新媳妇初嫁到丈夫家一样小心谨慎而护持身心。

如麻风患者触火，即将导致诸灾难，
一切危险之事情，具慧智者不应做。

《亲友书》云：“癞虫穿已痛，求安就火边，止息无由免。”就是说麻风病的患者为求得暂时的安乐，就近火边抵御病痛，但不幸的是，随后将有更加难以忍受的巨痛。世人为了满足暂时的贪欲而贩毒吸毒等，其灾难后果亦是不堪设想的。那么，具有智慧的人，对诸如此类能给自己带来大难的危险之事，是不会冒然而行的。

犹如进餐适宜者，依靠食物无疾病，
认真细致观察后，所作所为过患少。

如人们饮食适时适量，依靠食物能很好地养护自己的身体，不致于产生疾病。同样，所作所为认真观察后，适合二规去行持，则所作所为的过患是极微少的。事先观察很重要，如云：“事前仔细作观察，无悔而住极为要。”很多罪患的来源都是事前未作详察而出现漏洞，导致一系列的不良后果，凡事三思而后行，则无差错，纵有差错亦无悔。

贪执微小利益者，不会获得大安乐，
故当尽力发大心，争取获得大功德。

无论从哪个角度来说，贪小都会失大。无始劫来轮回中的无明众生，因贪执一生一世衣食行之微利，而始终不能获得无苦之大安乐。古往今来的诸佛菩萨大善知识们，彻底舍弃了自我的小利益，发起无上的菩提心，真心实意地为他人着想，他们却都获得了众人望尘莫及的大功德。寂天菩萨云：“何需更繁叙，凡愚求自利，牟尼唯利他，且观此二别。”所以，我们应当了知，欲得大安乐必须发大心，仅贪小利者，绝不会如愿。

若修天尊亦成就，若毁岩石亦粉碎，
故当恒时倍精进，切莫生起怯弱心。

人若精进则没有不能成办之事，如天尊本来极难修成，但若能恒时精进，以铁杵磨成针的毅力，刻意进取，任何本尊都能修成。龙猛菩萨的一位弟子观修牛角，也真的长了出来；鹿野苑的一老妇，以观修力而现前老虎身。若能精进不懈，再坚硬的大山岩石亦可碎成粉，所以，我们对闻思背诵讲考等积集资粮有意义之大事，更不能有畏惧怯弱之心，只要恒时精进，什么困难也能克服，什么大事也能圆满。

如若长期而串习，则无难以成办事，
鹰喜尸林鹅喜海，皆为串习所导致。

秃鹰喜聚于尸陀林处，争食人肉；天鹅惯于翔集在广袤无垠的大海上，尽情嬉游，它们之所以各有所好，皆以往昔的串习力所致。同样，世人认为很难成办的事情，甚至累世积资才能证果之究竟大事，只要恒久串习没有不能圆满的。习惯成自然，譬如北方人调到南方去工作，最初不习惯，但一住十几年后，也就适应了。原来从事木工，改行学电脑，久之也由生到熟，由熟生巧，并不是想象中那么难。又出家人刚到寺院，觉得寺院里的规矩威仪，以及见解修行，与自己以前的世界观及举止行为都是格格不入，但经过几年的熏习，就变成了威仪具足、正见坚定的大法师。可见只要恒于串习，什么难事都是可以成办的。

恒食血肉威猛狮，每年一次不净行，
干吞微尘诸驴子，恒时放逸行交媾。

凡有情动物含灵，其各自的行为嗜好，都是由其串习力所导致，如恒时吞食血肉的威猛雄狮，并没有很强的贪心，于一年中，仅作一次不净行就已经满足。而干吞微尘的驴子，虽不像雄狮那样尽食血肉，却仍恒时放逸行交媾，于贪心没有满足的时候。这是它们不同的串习而有如此的差别。

如离贪者厌欲望，众生皆随自心转，
自心亦随串习转，故调自心求悉地。

欲界的一般有情无不为欲望所缚，但是真正修习圣道远离了贪欲的圣者，由于清净的自心习气，非常厌恶财色等欲望。而众生同样无一不是随自心习气而转，可是有情的心识习气都是随着日常串习而转变的，因此要获得悉地，必须调伏自心，清除往昔串习起来的贪嗔习气。无论要获得世间或出世间的成就，调整自心即是根本，当自心克服障碍，趋入坚强勇毅、正直善良充满机智之境时，你即会成为世间伟人；而能真实调伏自心、断除一切束缚时，你即能成为一个充满智慧与慈悲的大自在圣者！

众生悉随业力转，是故多数无自由，
业力亦由心安立，故当精勤调自心。

三界众生由于不知出世解脱正道，因而皆随着自己的业力而流转于无明轮回之中，绝大多数有情被业力紧紧束缚，毫无自由而言。而业力也是由迷乱心识安立的，如经云：业从心生由心造，心若灭时罪亦亡。若要从业力瀑流的苦境中解脱，应当精勤调伏自心，灭除一切迷乱分别执著。

自言自语当思维：于此地上人世间，
痛苦安乐无偏堕，成办世间出世间，
任何事皆依自己，故莫依赖于他人，
独我之事应究竟，此士堪为人中狮。

若要使自己精进向上的君主，当自我警言与思维：在此大地上的人世间，痛苦安乐自身并无任何偏堕分别，只是有情自己的作为不同而招致苦乐；要成办世出世间的任何事业，都必须要依靠自己的精勤奋斗，因此千万不要产生依赖他人的想法；自己的事业自己应当勇毅承担，直至究竟圆满。有这种决心的人堪称为人中之狮。

火借风势更盛燃，能焚茂密之森林，
具有方便精进者，胜伏不和敌对方。

星星之火借着风势，能愈燃愈盛，乃至茂密无垠的密林，也能焚成灰烬。同样，具有方便精进力为助缘，一定能胜伏外境与己不和的敌方，而且，能焚毁自相续中与正见不和的邪见密林。

依善法梯趋善趣，拥有如海财福德，
三界众生集为客，亦如掌握于手中。

如果谁人能依于教法经典的真义如理如法断恶趋善，藉此善法之天梯，将来必定能趋入人天善趣，并且能拥有如海般的广大财富福德，乃至终究获证菩提圣果，成为众生的依怙。即便将三界众生集聚一堂，宴请为客，也是如掌握于手中一样的轻而易举。这都全靠自己行持善法而来，因为佛子辞亲割爱、舍弃世法，所求证的法财远非世财千万分能及其一，它是自己以及无边的如母众生享用不尽的圣财，所以善法是通往善趣及解脱的金刚不坏之阶梯。