索达吉堪布：般若摄颂浅释 第五十课

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索达吉堪布：般若摄颂浅释 第五十课

　　《般若摄颂》里面，前面已经讲了智慧度和禅定度，现在讲精进度。

　　庚二（宣说精进度）分三：一、教诫精进他利；二、不怯懦而精进；三、以三轮清净方式精进。

　　辛一（教诫精进他利）分二：一、略说；二、广解。

　　壬一、略说：

　　为余有情心清净，勤行精进波罗蜜，

　　如取水仆受主制，勇士随从众生行。

　　为了有补特伽罗（按《入中论》等论典所讲，补特伽罗、众生、数取趣是一个意思）名称的所有其余有情，我们从发心上要有三种精进：第一是擐甲精进，就像军人披上盔甲一样，自己心里有度化众生的初步誓愿——我要利益天边无际的一切众生；第二是加行精进，就像军人参战一样，在实际行动中去真正操作；第三是不满精进，就像军人不断为国奋战一样，利益众生无有厌足。其实，这样的精进就是大乘的精进，也是六度中的精进波罗蜜多。

　　大乘的精进跟小乘的精进不相同，小乘以自己在短暂时间中获得解脱为目的，而大乘的目的就是利益众生，即利益众生是大乘的精进。就像前面所讲的禅定一样，不管你的行为是什么样，只要能帮助众生的暂时、究竟之事，这就是大乘的禅。希望大家能在这些方面有重新认识。

　　对想利益一切众生的菩萨来讲，首先要断除自私自利的心，即心要得以清净，然后再以两种精进加行——恭敬精进加行和恒常精进加行勤行精进波罗蜜多。那什么叫恭敬精进加行呢？也就是说，以恭敬心精进。比如说，无论我们求什么样的佛法，对法都要有欢喜心和恭敬心；如果要帮助众生，对众生也要有恭敬心和欢喜心。有了这样的心，做任何事都很方便、很容易。至于恒常精进加行，则指以恒常心精进。也就是说，无论做什么善法都要持之以恒、始终不间断，不要三天打鱼、两天晒网。有些人做一件事情只能在一两天中做，过后热气就没有了，或激动心就消失了，这并不是很好，因为利益众生是恒常性的事业。

　　这两种精进加行在行持任何善法时都很重要！因为，具有这两种加行就能利益自己和他人，而这就是精进的本体。在印度天亲菩萨（即世亲论师）作、鸠摩罗什大师译的《发菩提心论》（全名《发菩提心经论》）中讲：“云何菩萨修行精进？精进若为自利、他利及二俱利，如是精进，则能庄严菩提之道。”因此，我们在行持善法时，目的一定要为众生获得无上解脱。《大萨遮尼干子所说经》里也讲：“若欲为众生，修行菩萨行，速成无上道，精进最第一。”其意是说，如果想为了利益天下无边的一切有情而修行菩萨行，那么这个菩萨会速成无上道，其精进也最为第一。

　　这些在众生前没有任何架子和傲慢心的菩萨，就像世间取水的仆人一样：主人叫她提水、扫地，她都会去承事，因为身不由己、受主人控制，或者说，其所作所为都为主人服务，并不是为自己而做。同样的道理，发了菩提心的菩萨勇士也要随顺众生，因为随顺众生即是随顺供养诸佛、尊重承事众生则为尊重承事如来、令众生欢喜就是令如来欢喜：这在《华严经·普贤行愿品》中有宣说。

　　所以，对发大乘心者来讲，哪怕是利益众生的微小之事，也要认真行持，只有这样才能圆满菩提之道。《大智度论》里讲：我等大师释迦牟尼佛在因地时曾作螺髻仙人，他常行出入息断的第四禅定。有一次他在一个地方入定，很多飞禽认为这是一棵树，并把顶髻当作树叶而在里面做巢下蛋。出定后，他知道自己头发里有蛋，就想：如果身体移动或站起来，它们的母亲就不可能接近，为了这些生命我还要很长时间继续入定。于是他又继续入定，直至小鸟飞走后才起座。

　　但要真正如如不动却很困难！有些人经常说：某某人很了不起，他的境界不可思议，一两个小时根本不呼吸。其实，光不呼吸也不一定，因为在这个传记中，佛陀并没有说他因为不呼吸非常了不起。在佛教里面，有些道理很主要，有些则是次要的，但很多人经常分不清楚修行的重要部分与次要部分；就像在世间学校读书的学生，本来主要课程是语文、数学这些，音乐、体育等则为辅助课程，但有人往往分不清楚。所以在佛教里面，也不能把个别人的行为当作主要行为，因为他们在上师、佛法等关键问题上根本分不清楚。

　　前一段时间，有一个人跟个别道友说：“你来这里灌顶，太殊胜了！”道友问：“怎么殊胜哪？”他说：“没有什么说的，太殊胜了！”隔了一会他说：“这里上师很好。”道友问：“上师怎么好？”他说：“没有什么说的，上师太好了！”当然，有信心的话，肯定很殊胜、很慈悲，你也可以这么说。但一般来讲，比如要说法殊胜：通过学习以后，以前自己不懂的很多道理都已懂得，从此之后自己的人生有了方向、目标，也懂得了取舍，这样的话，你说法殊胜也是可以的。又比如，你说上师很好，但不能因为上师笑得很开心、说话很好听，就说这位上师太慈悲了，若是这样，那就是愚者的行为。当然，若上师相续中真正具有菩提心或大圆满的无二境界，我们说这位上师殊胜也是应该的。

　　但大圆满的无二境界和菩提心，我们也不容易发现，这在《前行》中有宣讲。现在末法时代，很多人特别善巧装模作样，他们相续中什么境界都没有，表面上却装作有特别高的境界。而相续中真正有等空无二见解或慈悲菩提心的人，往往显得特别平凡，可以说跟普通人没有两样。当然，要真正分出来也有一定的困难。

　　正因为现在很多佛教徒分不清楚主次，所以我一直强调，希望四众弟子能把闻思修行放在主要位置，其他佛教的行为，诸如敲锣打鼓、吟诵（包括梵呗）等，则应放在次要地位。当然，极个别人有特殊根机，他们依靠这些行为，所得到的法利也完全不相同，这就不包括在里面。

　　话说回来，所谓精进波罗蜜多，就是要放下自己的架子或傲慢心，而一心一意地帮助众生。但有人觉得：自己天天为众生发心，该修的没有修，一直处在懈怠、散乱中。也就是说，他们认为：所谓精进，就是为了自己的解脱行持念咒等善法；而放弃自己的一切，无条件地帮助众生并不一定是精进。通过学习诸如此类的大乘经典，我想很多道友对大乘的智慧、禅定、精进等应该会有新的认识。

　　壬二（广解）分二：一、虽作损害亦不舍精勤他利；二、恒常精进他利之理。

　　癸一（虽作损害亦不舍精勤他利）分二：一、比喻；二、意义。

　　子一、比喻：

　　责骂抑或常殴打，女仆于主不顶撞，

　　思量彼将杀害我，怀极恐惧受其压。

　　首先以世间简单易懂的比喻来说明：比如说，在世间中，主人经常口出恶语责骂或谩骂他的女仆，或者用石头、棍棒等东西来殴打她的身体，虽然受到如此欺负与折磨，但因她属于主人，所以根本不敢当面顶撞，也不敢反抗。即使主人特别生气，大发雷霆、口出恶言，对她进行人身侮辱或攻击，这位聪明的女仆也不敢得罪他，甚至心里一刹那的嗔恨心也不敢生起。因为她知道，如果行为不对，很有可能会被他杀害，因为自己已经属于他，而且根本没有其他依靠处。所以，她怀着极其恐惧的心理特别恭敬主人，不管他吩咐或命令什么，都言听计从、恭敬听受，一直受他的压迫。

　　在世间，不但国王手下有很多仆人，各个部门、各个群体都有上层和下层。一般来讲，下层人一定要随顺上面的人，如果没有随顺，要么会被开除，要么受到各方面的惩罚。有一个人说：“我这几天可能要被单位开除，请您加持加持，让莲花生大士保佑我，因为我们的销售经理不高兴，隐藏在背后的董事长也特别黑暗。”她一直说自己的处境很危险。确实，在世间会有这样的情况：如果上面的人不高兴，下面的人就很麻烦，甚至会出现很可怕的结局。

　　从历史上看，有些主人折磨或压迫下面人的手段非常残忍。以前，古罗马有一斗兽场（位于意大利首都罗马），是当今世界八大奇迹之一，非常有名。它于公元72年开始修建，经过八年（或说十年）时间，终由沦为奴隶的八万（或言四万）犹太和阿拉伯俘虏修建成功。为了庆祝它的竣工，宰杀了9000只牲畜，在足球场那么大的角斗台上举行了为期100天的表演。这次表演，古罗马统治者组织了5000头狮子、老虎之类的猛兽，与3000名奴隶、战俘、囚犯，进行人与人、人与兽之间的博斗。

　　在角斗台下，一边关着三千人，一边关着五千猛兽。门打开后，两两出来开始互相搏斗，虽然暂时一方会赢另一方，即一方会死在另一方之手，但最后全部都会死，也就是说同归于尽。在这期间，全国上下的人都可以到那里去观看，就像现在开运动会一样。当时的罗马皇帝在战胜其他国家后，为了庆祝战争的胜利修建了这座斗兽场，之后又开展了如此规模宏大的纪念活动。虽然这已成为历史，但确实发生过这样的事情。看看这段历史，相信大家都能了知古罗马统治者的残忍。

　　在这个世界上，尽管有些主人对仆人的行为特别过分，但我们在学习菩萨道时，也要像仆人对待主人那样对待一切众生。那仆人的行为是什么样呢？即使主人轻辱、毁坏她，也毫无怨言，即不会怨天尤人。

　　从字面上看，大乘道中讲到的“当众生的仆人”，跟现在社会上“领导是人民的公仆”的说法很接近，其实在心理上还是有很大差别。比如说，公务员中真正为人民好的，跟学过大乘佛法且以爱心奉献的发心人员相比，虽然两者的行为都是利他，但发心还是有很大差别。又比如，某地特别优秀的老师，他的利他行为可能是为了自己的奖金、工资、地位、财产等；那完全把自己的人生奉献给众生的人就远远超过他们。

　　现在有些文章也讲一些笑话，比如：领导们经常说：为了民生[21]，我们要当真正的公仆。于是有人说：如果是真正的仆人，就不需要那么高的待遇；因为，坐装有防弹玻璃的豪华轿车、住星级宾馆、军车开道等，对一个仆人来讲待遇太高了。上次我们去玉树救灾，途中一位司机说：“从早上四点钟开始，这里一直堵车。”（我们赶到那里已是下午六七点钟。）我们问他：“前面怎么回事？”他说：“来了一位‘公仆’，一直在戒严。”他话中有话，明显有一些不满的情绪。（刚开始，我还认为是真的。）

　　当然，若真正分析，大乘里面所说的当众生的奴仆，与现在人们所说的当人民的公仆，也不一定要跟仆人的行为相同。如果我们心里没有傲慢心，且为众生做事情，那就可以说是仆人。

　　相信大家在学习《入行论》、《学集论》、《般若摄颂》等经论后都能了知：为众生做事很光荣，为自己奋斗很可耻，所以每一个人都应经常观察自己的行为。如果出门、说话等任何一件事情都是为众生，即使你的事情没有办好，或者说没有成功，那也是善事，也非常好！如果最开始的动机是为自己的利益，实施过程中也是为了自己，最后还想达到自己的目标，那即使你事情有成效，或者说成功了，其意义也不是很大。在这方面，每一个发菩提心的人，都要经常用此标准来衡量自己。

　　子二、意义：

　　为菩提入大菩提，当如众生之奴仆，

　　依此成佛圆功德，草木失火焚烧彼。

　　前面已经讲了仆人受到什么样的侵凌都不敢反抗的比喻，它充分说明了大乘菩萨的利他精神，也就是说，为了利益天下一切众生，最终获得圆满菩提的果位，已经迈入或步入大乘道的菩萨，在众生前要完完全全当一个仆人，看众生有什么需要，自己就应如是去做。就像寂天论师所讲的一样：“役自如下仆，勤谋众人利。”

　　所以，大家皆应把自己当作最下等、最低劣的仆人，每天精勤谋化众生的利益，而不能为了实现自己的意图苦思冥想、奔波劳碌。如果能以这样的大悲心摄持一切众生，不但善法很容易成功，在很快的时间中就会成佛并圆满一切功德。这是最关键的问题，大家一定要记住。

　　如果是自私自利的心，无论你学大乘佛法，还是在世间团体中工作，都会活得很累、很苦。因为，在自己的利益没有达到时，就会很烦恼。如果你的目标完全想利益众生，就会活得很开心。所以每个人都应清楚自利和他利之间的利害关系。《菩提心释》中讲：“利害出生故，如是分析已，彼等一刹那，岂贪自利益。”其意是说，如果我们通过智慧分析后，了知了自利的危害与利他的利益，一刹那也不愿意贪著自己的利益，因为这太不值得、太没有意义了。真的，对有智慧的人来讲，这就像不贪执天堂而贪执不净室一样，或者说，为自己奋斗、维护自己的行为太丢人、太丑恶了。所以大家皆应当众生的仆人，也就是说要利益一切有情。麦彭仁波切也讲：为了自他一切众生今生来世得到快乐，我们一定要帮助众生，实际上这就是帮助自己，而它就是大乘菩萨的妙道。

　　所以，若想自己的法得以成就，就要当一个利他者。拿在单位里工作的世间人来讲，如果谁想当一个有成就、有贡献的人，就要尽心尽力帮助身边的人，通过这种方式你的地位自然而然得以提升。也就是说，帮助别人自己的功德才能圆满。否则，如果一心一意想利益自己，看不惯众生，经常生嗔恨心、恶口骂人，就像草木失火会把草木本身焚尽无余一样，这种不尊重众生、不恭敬有情的人，最终必将毁坏自己而葬送菩提道的珍贵性命。所以大家在修道过程中一定要利益众生，这是最根本的问题，也是精进的主体。

　　学过《释尊广传》的道友都清楚，《精进品》第一个公案“劝人学佛求道”中的精进力菩萨（乃释迦牟尼佛因地）非常了不起。当时净现如来说：有一吉祥宝王子需要度化，在八万四千发心菩萨中，谁能在八万四千年中不生起厌倦之心，一心一意劝其发心？其他菩萨都不敢发心，只有精进力菩萨愿意。于是他在八万四千年中一直饱受包括王子在内的人的侮辱与诋毁。但他一直忍受，帮助他们的誓愿丝毫未退，最终也度化了王子及其眷属。

　　的确，这种精进力特别令人佩服！我们不要说八万四千年，恐怕连八十天的侮辱都受不了。相信很多人都会说：受不了、受不了，这个人的性情太恶劣了，算了、算了，我不接近他！看了佛陀因地时的公案，我有一种深深的感受：在度化众生的过程中，我们的精进力、禅定力、布施力实在不够。确实，佛陀因地时太伟大、太了不起了！而现在世间人做一点点好事就想得“国际金奖”，其实这根本不应得奖。真正应该得奖的，就是那些从无始生死以来，或在无数万年中，连自己的身体都无条件地奉献给众生的菩萨。

　　这里讲：一心一意利益众生，当众生仆人的人，会很快得到成就；反之，如果我们经常与众生关系不好，常常欺负、侮辱、诋毁他们，那就与菩提道越来越遥远了。所以大乘经论里面常讲：恭敬佛虽然重要，但最重要的还是恭敬众生。如果我们不论种姓高贵、年龄老少、性格好坏，凡是众生都把他当作佛菩萨，那就能得到不可思议的利益。现在有个毛病，对性格好的人，大家都说他很不错，也愿意随顺他，而性格不好的，都舍弃、侮辱。其实，对真正具有猛利菩提心的菩萨来讲，他们不但不会舍弃恶劣众生，还会以悲悯心来摄受，就像仆人对待主人一样。

　　癸二、恒常精进他利之理：

　　舍弃自乐无求心，昼夜精进众生利，

　　当如生母侍独子，诚心无厌而行持。

　　前面讲过，珍爱自己引来各种轮回痛苦，珍爱众生带来解脱、涅槃等快乐。在知道这个道理后，就要舍弃自乐，对自利无有希求心，而日日夜夜精进成办其他众生的利益。若真正利益众生，就不会有自己得到快乐的想法，因为它是特别高尚的心态，所以不会有自我的目的，也没有自私自利。但现在很多人并不是这样：咋听他们说话，好像是真正帮助众生，实际上却在寻找自己的生路。正因为菩萨利生无有条件、不求果报、不图回报，《华严经》中才说：即使整个世界的众生全部变成忘恩负义之人，菩萨对他们也没有任何怨恨之心，而且他唯一的目的就是要灭除众生无量无边的痛苦。也就是说，对一个发菩提心的人来讲，不管身边乃至世界的人全部是人格贤善、心地善良的感恩图报者，还是一个比一个坏的恶人，他都会想尽一切办法全力以赴减轻他们的痛苦，根本不会在别人是否报恩等没有意义的问题上动心思。就像一个好医生，他只关心治病救人，根本不在乎病人家属是否给他递红包，以及是否能赢得别人的赞叹；对他来讲，治好病人的病最重要，因为这才是白衣天使的真正行为，或者说应该做的事情。

　　所以，对相续中真正具有菩提心的人来讲，在学道过程中，无论别人对他赞叹、供养，还是诽谤、抢夺，凡是牵涉到自己的事情，在他眼目中都不会看作重要的事，因为他日日夜夜唯一想众生得到利益。就像一位母亲，因为她只有一个儿子，所以会无条件地想着利益他。即使在帮助的过程中，儿子不高兴，经常恨母亲，她也不会有任何怨言或厌倦之心，仍会诚心诚意为他做事情。

　　虽然对受大乘戒者来讲，不应有厌倦之心，但有人天天都数日子，认为发心的时间太长了。他们说：我已发心两年、三年、四年，明年想去寂静的地方；我当管家已经两年了，您可不可以把我换了……好像利益众生是坐监狱一样。其实，心生厌倦是菩提心不坚固的标志。《宝积经》中讲：“常化诸众生，心不生疲倦，于无上菩提，坚固不退转。”所以，所有发菩提心者，皆应长期教化众生，根本不应心生厌烦，这样才能于无上菩提道中坚固不退。但有些人为众生做一两件事情，或为众生一两次服务就足够了，其实并不应该这样，只要众生需要做的事情就应随顺。

　　《华严经》里也讲：“……教化众生而不厌倦，随其心乐而为现身……”其意是说，教化众生根本不会生任何厌倦之心，随顺众生心之好乐而显现各种身相。比如说，当医生能帮助众生，自己也懂医药知识，就马上去当医生；当老师能帮助他人，自己也有这个能力，就以老师的身份出现；当仆人对别人有利，就天天为他人扫地等……总之，没有自己的执著，时时处处利益众生。

　　大家都清楚，在这个世界上，像释迦牟尼佛那样伟大的人物从来没出现过；但释迦佛在有必要时，也经常去照顾病人，在恶人前也显现各种身相去度化。但现在有些人稍微有点学问、钱财等世间功德，就高高在上、傲气十足。从他们走路、说话等外在的行为就能看出，他们相续中有一种特别无法理解的骄慢心。当然，这与菩提心完全是相违的。

　　通过这个颂词的学习，大家皆应了知，在利益众生的过程中不能有厌倦心，众生需要什么帮助就提供相应服务。比如众生需要法布施，只要因缘、根机成熟，就应尽心尽力地传法。在现实生活中，哪怕极个别佛友需要传承和道理的解说，我也希望法师或真正对佛法有了解的人不要吝啬，应趁机给他们讲清楚；因为他们没有得到法，对所学的道理很多都不懂，也就是说要理解他们的渴求心。即使是其他方面的希求，只要与解脱有关，不会因此堕入恶趣，也应尽量随顺；不应认为：这些众生很讨厌，今天这个、明天那个。

　　在对待众生方面，想必大家都清楚常不轻菩萨的精神——把自己当作最低劣的众生。所以，如果众生需要财物，自己也有，就应尽量布施。如果没有财产，祈祷本尊布施也可以，下面就讲一则相关故事。

　　以前，印度有一位母亲，她有一位特别漂亮、贤惠的女儿。按照印度的传统，到女儿长大嫁人时，一定要有特别好的嫁衣，否则人们对她家人就没有好的看法。但因她们家特别穷，实在没办法。后来听说寺院有个伟大的论师叫月称，母亲就想到他那里去要一些钱财来给女儿买漂亮的衣服。然后她就到月称菩萨那里去了，但月称菩萨是一位知足少欲的出家人，没有任何钱财。

　　她听说有一位旃扎古昧居士经常跟月称论师辩论，于是她想：这位居士应该有财富，因为他毕竟是在家人。然后就到他的屋子里面去。其实，旃扎古昧居士除了几本经书和墙上挂的度母像外什么都没有。（可能当时印度的条件也不太好。1990年我们去的时候，印度还没开放，很贫穷。最近很多道友去印度，他们说现在印度还是比较落后。）这位老妇女祈求说：我女儿要出嫁，一点装饰的衣服都没有也不行，希望您能布施一些钱财。旃扎古昧实在没办法，就祈祷度母，（有些书中说，当时是月称论师和旃扎古昧两位。）说：有人向我讨要财物，我实在没办法满愿。这个时候度母身上发光，身上的璎珞、手镯、宝珠、宝石、服装，全部哗啦啦地掉落在老妇女前面的桌子上，于是她很高兴地拿走了。因为度母身上什么都没有，人们就称她为“裸体度母”，这在印度很出名。

　　虽然我有开玩笑的口吻，但我们在财富等方面不能满愿时，还是要祈祷文殊菩萨、观音菩萨、黄财神等本尊。很多居士特别喜欢黄财神，每天都将黄财神的像挂在脖子上、贴在心口，很想求黄财神加持赶快发财。（在这方面，出家人稍微好一点，一般他们将黄财神供在佛堂。）虽然有些想发财后上供下施，但很多人发财后都舍不得，那个时候就忘了本尊的恩德。

　　话说回来，利益众生无厌倦很重要。现在世间，在两三天或几年中帮助众生的人倒有，尤其在学了《入行论》等大乘经论后，很多人特别激动，一直给别人说：利益众生很重要，我从现在开始一定要帮助众生！表面看来他发的誓言很坚定，可是也很难在有生之年帮助众生。当然，这与福德等因缘也有关系。但不管怎么样，如果自己有能力，就要在有生之年中利益众生；如果实在没有精力、条件，帮助众生的心千万不能舍弃，这非常关键！

　　辛二（不怯懦而精进）分二：一、略说；二、广解。

　　壬一、略说：

　　菩萨欲长住轮回，勤利众生修刹土，

　　纤尘不生厌倦心，彼具精进无懈怠。

　　因为菩萨对众生有无缘大悲心，所以他在漫长的轮回中住多少年也心甘情愿，即不愿舍弃可怜众生。在世间，我遇到有些好老师这样讲过：按我的智慧和水平，我可以到城市里赚更多的钱，但我看到一手培养起来的学生，就不愿意半途离开，因为我觉得这样做对不起他们，虽然在山沟里我的待遇很低。那对真正的大乘菩萨来讲，他们也不会有舍弃众生的心，一直愿意住在轮回中精勤利益众生、修行将来的清净国土。

　　在这个过程中，他们也没有丝毫厌倦心，因为利益众生的心越来越强时，厌倦心就不会有，也就是说，为了众生再累再苦他们也心甘情愿。正如《学集论》中讲：“……为利众生，设身有苦，不生疲厌。”其意是说，为了利益众生，假设身体有病或遭受别人非议等各种各样的痛苦，但因大悲心太强烈了，所以根本不会有任何厌倦或厌离之心。那这样的菩萨就具备精进度而无有懈怠。

　　正因如此，《普贤行愿品》里才说：“普能严净诸剎海，解脱一切众生海，善能分别诸法海，能甚深入智慧海；普能清净诸行海，圆满一切诸愿海，亲近供养诸佛海，修行无倦经劫海。”我觉得这两颂大家在懈怠时都应念一念，虽然我们很难做到，但在修行过程中也可勉励自己，我就经常这样行持。

　　有些人修行一两天、闭关一两个小时就说：“上师！我可不可以回去住两三天休息一下，这几天好累，没有力气，心里很烦。”但这里讲，在行持两个关键问题——度化众生与修行刹土时，不能有厌倦心。所以，如果我们在闻思修行、弘法利生的过程中心生厌倦，就要祈祷诸佛菩萨：一定要遣除我相续中的懈怠、懒惰。

　　蕅益大师在《弥陀要解》中说：“常精进者，自利利他无疲倦故。”其中，“自利利他”是精进的本体，“无疲倦”是精进的表现。（现在城市里的人天天都到茶馆里去喝普洱茶、打牌、打麻将等，他们觉得这很快乐、这就是自利。其实自利并不是这样，真正的自利是用佛法断除自相续的烦恼，也就是说要闻思修行。）总而言之，所谓精进，就是在利益众生和修行善法方面无疲倦或不懈怠。

　　但有些人总在闻思修行或考试时找各种借口，比如我生病了等。听说我们学院个别人就是这样的，一到马尔康就没有病了，根本没去看病。在利益众生的时候也找各种借口：我师父叫我什么什么……对真正精进者来讲，他能为众生长时受苦。《大萨遮尼干子所说经》里讲：“能为诸众生，无量百千劫，受苦无懈怠，皆由精进故。”意思是说，为了众生在千百万劫中受苦也无有疲倦，这是因为精进的缘故。《入中论》里还说：“功德皆随精进行，福慧二种资粮因。”可见，如果我们有了精进，功德就可以产生。

　　不过这里需要着重说明的是：每天都看小说、电视剧等，并不是所谓的精进。现在世间，有些人说一些无聊的话、做一些无聊的事，到晚上三四点钟还不睡觉。别人问他：你昨晚在干什么？他说：我太精进了，三四点钟才睡觉。其实，这是三种懒惰[22]之一，并不叫精进，因为

　　对琐事精进就是懈怠。

　　那真正的精进是什么呢？一个是利益众生，即在利益众生方面长期做事情；第二是自己修行，即为断除自相续中的烦恼和获得将来的解脱好好闻思修行。我们学院极个别道友，十几年以来一直不断听法，这就是精进。而有些人心情好的时候来两三天，心情不好的时候就无踪无影：不知是飞到极乐世界去了，还是到地狱里面去了，这不是恒常精进，而是“偶尔精进”（这是一个新名词，是我对个别特殊居士和出家人经过长期观察后的经验积累，因为他们都是偶尔精进者）。当然，这样的行为就得不到真实的解脱。所以我希望大家都能恒常精进与恭敬精进，这样就能圆满六波罗蜜多中的精进度。

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