索达吉堪布：般若摄颂浅释 第十八课 第三品

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索达吉堪布：般若摄颂浅释 第十八课 第三品

　　下面讲《般若摄颂》第三品。

　　癸二（彼之作用）分二：一、不住寂灭边之作用；二、不住三有边之作用。

　　子一、不住寂灭边之作用：

　　勇士所行依般若，真超三界非解脱，

　　虽除烦恼示投生，无老病死示死殁。

　　这里讲，行持或安住般若有两个大的作用：第一个不会像声闻缘觉那样住于寂灭的边，第二个不会像世间凡夫那样堕入轮回的边。也即虽然在轮回中示现种种身形利益无量无边的众生，但不会被轮回的过患所染。

　　首先讲不住寂灭的边。对般若有所领悟的勇士菩萨依靠自己的境界，其所作所为都能安住于般若波罗蜜多的空性中；尽管他们已经超离了三界轮回中的一切烦恼和障碍，但并不会希求自身的寂灭而入于灭尽定中；虽然他们已经全部遣除了不由自主转生三界的一切烦恼，但依往昔发愿的力量和善巧方便的智慧，还会示现投生在轮回中；尽管他们从根本上已经断除了老病死，但对众生有极大悲心的缘故，仍然会在轮回中示现生病、衰老和死亡，而利益或度化无边无际的众生。可见，只要真正证悟般若空性，就会对三界可怜众生自然而然生起悲悯心，还会以种种善巧方便来帮助他们，这是一种自然规律。

　　的确，在世间中，谁真的通达了空性，或谁真的对般若法门或不二法门有所感悟，他就不会放弃帮助或利益众生的事业，而会欣然接受、勇于承担。世间很多高僧大德都是这样，虽然他们已经领悟了空性的意义，但只要对众生有利，自己的身体、寿命等就根本不会在乎，日日夜夜都会努力行持度化众生的事业，当然这就是大菩萨的行为。

　　大家也应清楚，圣者不会有生老病死的真实痛苦。弥勒菩萨云：“死病老诸苦，圣者皆永灭，以惑业力生，彼者无彼生[43]。”意思是说，圣者们老病死的痛苦早都已经灭尽了，而且依靠业力和烦恼投生的痛苦也没有。为什么呢？因为在他们的境界中，一切都是二转法轮所讲的平等空性，或三转法轮与密宗所讲的清净自相；所以即使在众生前示现生病，其病也成为诸佛菩萨的圣尊相。

　　以前有这样一个故事：马祖道一禅师示现生病，而且病得很严重。他身边的人特别担心，问：您病得怎么样？当时他说：“日面佛，月面佛。”其实，日面佛指白天的一切全部是佛的显现，月面佛指晚上的一切全部是佛的显现。也就是说，日日夜夜、白天晚上，除了佛的景象以外没有别的。

　　作为圣者，虽然表面上看来他们也有生老病死，但这完全是为了度化众生。因为，若不这样示现，没有无常观而具有生老病死苦的众生就没办法度脱，所以诸佛菩萨示现生病、圆寂等很有必要。藏地很多高僧大德圆寂后，介绍他们历史的资料都讲：为了示现无常而显现涅槃。确实也是这样。如果一位上师永远都不圆寂，他的弟子就会觉得上师和佛法是常恒的，自然也不会以迫切的心情来希求佛法。如果知道法很难得，上师、诸佛菩萨都会示现圆寂，就会产生强烈的希求心。

　　对真正的上师和菩萨来讲（并非指名相上的上师与菩萨），虽然表面上看来他们也会生病、衰老等，但按《宝性论》等大乘经论的教义来解释，这些根本就不存在。以前有些邪见比较重的人说：今天这个上师住院，明天那个上师住院，怎么他们比普通人还可怜，天天都生病！虽然从常人的眼光来看也可以这么讲，但对真正的上师善知识来说，他们确实是为众生而示现的。当然，若是假上师或假善知识，生病后也会感受真正的痛苦。

　　从历史或传记来看，即使是印度伟大的二胜六庄严，他们也显得跟一般的世间人一样，要面对生老病死。只不过他们的面对方法跟世间人完全不相同，因为他们视这些为游戏，所以也就不会有世人的痛苦。而世人，比如今天生病了，就会特别痛苦。若到医院检查得出报告：得了什么传染病，如何如何严重，脸色马上就会改变。其原因，就是因为他们对生老病死有实执的相，或者说认为它们真实存在。而圣者们，因为早已超越生老病死苦的缘故，这些只是假相或假装，实际上都是度化众生的方便。

　　既然他们已经获得了这么高的境界，那就不会像小乘声闻那样入于灭尽定。其实，在《般若摄颂》中处处都看得到：希求自我解脱并不是大乘最终的目标。所以大家一定要观心，看自己到底是怎么发心的？如果没有目标，只是为了吃饭、穿衣，或者学佛只是为了身体健康，那我们就暂且不谈。如果真正想获得解脱，就要看是为自己获得解脱，还是为众生获得解脱，这个问题一定要搞清楚。若为自己，那还没有进入大乘的行列。虽然刚开始修心时，会觉得自私自利的心很重，利他心很难生起来，但也要长期串习。时间久了自然而然就会成为一种习惯，到那时就不会觉得困难。可见，我们这个心需要很长时间修炼才能步入正轨，这一点大家一定要记住。

　　子二、不住三有边之作用：

　　众生身陷名色泥，漂似风轮生死中，

　　知迷众如兽入网，智者如禽游虚空。

　　这里讲不住三有的边，也即真正通达般若空性的智者不会住于三有当中。但凡夫人因为不具备证悟万法无自性的般若波罗蜜多的智慧，整天都被业力和烦恼转来转去，非常可怜。本来自己很想好好修行，但烦恼一出现就没有了自在。有些因为烦恼特别深重，一会儿产生贪心，一会儿生起嗔恨心，虽然自己想做一个好人，也实在无能为力。可见，被烦恼左右的凡夫众生非常可怜！

　　颂词说：这些众生身陷在名色等五蕴的淤泥中难以自拔，漂泊在能推动日月运行的圆形风轮数数旋转般的生死轮回中，而不能获得解脱与自在。相关大乘经论也讲，依靠业和烦恼能让众生像旋火轮旋转般不断流转在轮回中，当然这就是十二缘起的顺式流转。所以大家皆应了知这些众生特别迷茫，就像野兽入于网罟一样，一直束缚在网中，没办法获得解脱；而对般若空性有所证悟的智者，就像飞禽周游虚空一样，自由自在、无有阻碍。

　　这里以对比的方式阐述：首先众生很可怜，因为他们被烦恼和业障束缚，没办法见到一切万法的真相，所以极为痛苦。而菩萨完全不相同，就像《华严经》中所讲的一样：“犹如莲花不著水，亦如日月不住空。”虽然在显现上，菩萨也在轮回中以人、动物、地狱众生和饿鬼等形象来度化众生，但他们并没有生老病死的自相痛苦。《经庄严论》云：“观法如知幻，观生如入苑，若成若不成，惑苦皆无怖。”可见，菩萨在轮回中就像处于花园里一样，根本没有任何痛苦。

　　《坛经》云：“自性若悟，众生是佛。”意思是说，如果证悟万法本性，虽然表面上看来是众生，但也可以叫做佛。所以众生和佛之间的差别，唯在对万法本质的迷与悟上，而其根源则在于是否通达般若。在生活中这很容易看出来，比如两兄弟：一个对般若空性修得很好，所以他遇到生老病死或家庭等方面的痛苦时，就能很坦然地面对；而另一个，因为没有学过般若，所以会把这些事情看作真正实有，自然就苦不堪言、万分痛苦。又如米拉日巴尊者和他的妹妹，虽然他们对母亲的死亡都有执著，但米拉日巴尊者把它看作幻化，心里没有任何恐惧和痛苦，而他的妹妹却万分痛苦、无比伤心。

　　在座的道友，有些般若空性已经融入自心，或者说内心已经获得开悟，那他们对世间的真相、万法的本质就会一目了然，根本不用依赖他人；但有些在这方面根本没有闻思，即使闻思也很表面，那面对任何一件事情恐怕都很困难。所以，在学习这样殊胜的法门时，我非常希望大家能从中获得真实的利益。因为，我们学佛的目的就是为了获得成就和度化众生，但它们都需要自己对般若有所体悟，否则天天都依靠别人来护持也不现实。

　　在闻思的时候，有些人在很短的时间中，比如两三年或五六年，就把佛经中非常甚深的教义完全感受到，这样就不容易退失。如果学得很肤浅，过几年就会荡然无存。《大智度论》中说：在冬天的时候，即使将一盆开水倒在冰上，但因天气特别寒冷，在很快的时间中它就会变成冰。同样，如果我们学得不是很深入，外面的世界又那么复杂，久而久之就会被同化。

　　的确，我们不可能一直住在学院里面或上师身边，或长久安住在其他闻思修行的道场，迟早都会面对生活、面对社会。在这个时候，如果我们的能力很有限，而外面的环境又有种种诱惑，那自相续必将受到染污，逐渐自己就会变成一个很失败的修行人，最后言行举止跟世间人比较起来也无任何超胜。若到了这种地步，那世间人也会把你看作一般的人，最终度化众生的愿望也不能实现。

　　如果自己真实有一些境界，虽然像大菩萨那样大彻大悟很困难，但最起码也要对般若空性生起不被他转、不被他夺的定解，就像《中观庄严论释》所讲那样。如果生起这样的定解，那在有生之年乃至生生世世中，自相续就会燃烧起智慧的火焰，从而将三有的种子焚毁无余。可见，闻思非常重要！因为有了它（指定解），就会像飞禽在空中翱翔一样，没有任何阻碍。《三摩地王经》亦云：“不取诸物为我有，远离一切诸执著，犹如犀牛独去来，似风畅游虚空界。”所以我非常希望，每个人在闻思的时候，都能得到般若空性的见解。虽然得地圣者那样的见解很难生起来，但像《定解宝灯论》所讲那样的空性见解，每个人都可以得到。但这也需要下功夫，还需要信心。如果有了这样的智慧，世间的财色名利等种种诱惑，就不可能抢夺你的境界。

　　而要达到这样的境界，仅仅依靠戒律也很困难。因为，若对般若空性没有生起定解，只是一直按戒律里的要求：这个不准、那个不准，就很难灭除执著相。而且，若没有相应的智慧，很多人可能会认为出家人跟军人一样，因为都要认认真真守很多规矩。虽然按佛教别解脱戒来约束自己也很有功德，但自心没有见解也不可能获得解脱，就像阿底峡尊者面前的两位比丘一样[44]。所以我非常希望，很多道友都能获得这种大乘佛法的见解。以前也讲过，要获得这样的见解，一要依靠诸佛菩萨的加持，也就是说自己要经常祈祷诸佛菩萨；二要精勤闻思。有了这样的恭敬心和精进心，每个人都可以获得。

　　癸三（入定智之行境）分二：一、宣说不行之行境；二、以比喻说明如此而行之功德。

　　子一、宣说不行之行境：

　　行清净者不行色，不行识想受及行，

　　如是而行断诸贪，行解脱贪诸佛智。

　　这里让我们真正安住于诸佛菩萨的入定境界，在这样的智慧境界前，以五蕴为主的一切万法皆不存在，而且不存在的单空也化为乌有。

　　所谓“行清净者”，就是安住于智慧波罗蜜多的菩萨，他不会以耽著的方式行持色法的本体及无常等差别法。可是我们完全不相同，比如眼睛看见色法，“这好看、这不好看，或者这是粗的、这是细的”；耳边听到声音也是，“这是动听的，这是不动听的”……有许许多多执著相。但安住于般若波罗蜜多的菩萨，他不但不行于色法，而且对识法、想法、受法、行法的本体和差别法也不会执著。如是一无所行而行，则能断除对一切万法的贪执，而这也是在行持解脱所有贪执的诸佛智慧的境界，也可以说诸佛智慧的行境就是这样得到的。可是我们现在很难得到，因为对五蕴为主的一切万法都有执著。虽然如此，但它们并不是我，也非存在之法。

　　记得《那先比丘经》里面，弥兰国王问那先比丘：眼睛是不是你？他说：不是。鼻子是不是你？不是。耳朵是不是你？不是……既然都不是，那到底谁是那先？那先比丘反问国王：窗户是不是房子？他说不是。门是不是房子？不是。柱子与房梁是不是房子？不是……如果这些都不是房子，那房子到底在哪儿？房子到底是什么？通过这样的话，弥兰王恍然大悟。也有这样的说法。

　　其实，在真正的智慧行境中，行和不行都不存在，也即远离言语、表示、分别。禅宗有“维摩一默，如雷灌顶”的说法。意思是说，维摩诘当时什么都不说，其实是如雷灌顶，或者说是最大的灌顶。因为，当时维摩一言不发的境界，按文殊菩萨的教言是[45]：“于一切法，无言无说，无示无识，离诸问答，是为入不二法门。”意思是说，安住在最高境界时，于一切法言说也没有，表示也没有，思维、问答的行境也全部超离。而这就是五蕴的真相，或者说佛陀的智慧。

　　其实真佛就是这样，并不是现在有些人认为的：佛要么在外面自相存在，要么在自心有一尊佛像安住。按照很高续部的密法观点来讲，佛陀唯指心的本性。其实这种最了义的观点在禅宗也有，以前赵州禅师说：“泥佛不渡水，金佛不渡炉，木佛不渡火。”意思是说，金子、木头、泥土做的佛，在相应的环节中都不能度过，其中泥土做的佛在水中不能度过，金子做的佛在火炉里不能度过，木头做的佛在火中不能度过；故应唯一护持心的本来面目，因为此乃最究竟的佛陀。因此，从《般若经》的角度来讲，他人所谓密宗所讲那样的“心中的童子瓶佛”也不能承认。现在有人认为：不用拜外面的佛，佛就在心中。从他们的语气来看，好像有一个小小的金佛像安住在自己的心脏里，实际上并不是这样。佛在自心的意思，在续部中有不同阐述方法，但以简单的语句也没办法描述，故大家按这里所讲的内容了解就可以了。

　　所以大家一定要了知，要真正行持佛陀的智慧行境，就必须通达空性。但对一般凡夫人来讲，因为空性远离分别思维，所以只能成为发愿的对境，故大家皆应发愿——愿我早日获得这样的境界。其实，就像小学生发愿将来变成博士后导师一样，虽然暂时还得不到，但也不能否认。现在社会上，有些人因为自己没有得到，就什么都不承认，其实这是一种非常愚痴的行为。确实，不管是佛法还是世法，现在我们眼睛看不见的、手摸不着的许多事物和道理都不得不承认。

　　现在社会上有神秘主义之说，我也看过很多欧洲和西方的神秘主义者创作的、非常出名的神秘主义学说，感觉他们还是用了很多大乘佛教的素材。虽然他们用了，但因没办法通达意义，所以最后只好用“神秘”二字来覆盖万法的真相。但佛教并不需要这样，因为佛教对任何一个问题都有不同层次的解释。的确，世间上任何宗教和学说都赶不上佛教。当然，这并不是因为我是佛教徒，所以要赞叹佛教。我们可以面对面地，对很多学说和道理进行对比，比如神秘主义者对鬼神等神秘问题没办法解释，但在佛教中这些问题却非常简单。

　　所以在学习般若空性时，大家首先要对不可言说的佛陀智慧有深刻的认识，还应生起恭敬心和信心；因为般若法门对每一个人来讲都很难得。也许有人认为自己的工作、地位很难得，般若法门并不难得。虽然般若法本并不是很难得，但要真正以信敬之心闻思修行其甚深意义也不那么容易。

　　另外，现在很多人都有非常保密的密法法本，但真正懂得密法意义的人却少之又少。有些法师说：藏地的密法并没有传开，只是法本已经传开了。的确，有清净传承且能行持甚深意义的人实在太少。不过将法本看得很重，对它有一种恭敬心，这也很好。但里面的甚深意义没有懂得却很可惜。很多人都说：我可不可以看这个密法，可不可以看那个密法？其实光看也不行，因为你没有传承、没有灌顶、没有修加行，还有很多条件都不具备。如果基本的条件都没有，那再怎么翻也没太大的意义。如果特别想翻，翻一下也可以，因为这并不是地雷，不会看一下就马上爆炸。有些人经常问：我现在可不可以看密法？我也常说：“你现在好好修加行，等一段时间再说。”但隔一两个星期又来问。如果自己实在忍不住，也很有恭敬心和信心，看一下也没有什么不可以。但般若、密法等甚深道理，很多人都停留于口头上，真正通达的人并不多。而有了这样的境界，还要经常护持。

　　子二、以比喻说明如此而行之功德：

　　明智菩萨如是行，断贪趋向无贪执，

　　如离罗睺日昭住，失火焚烧草木林。

　　按前面所讲，入定时安住于五蕴皆空的境界；如是而行的明智菩萨，他对一切万法的贪执全部断除，越来越趋向无有贪执的最高、最微妙的境界，或者说因为没有贪执的缘故，将很快获得最究竟的解脱。其实，这种智慧或境界就像离开了罗睺[46]的太阳一样。此时太阳发出的光极其强烈，它能驱除所有黑暗，或者引起草木林园失火而将之焚烧无余。同样的道理，以这样的智慧火就能将所有障碍、执著的密林全部焚烧。

　　可见，在入于般若境界的菩萨前，世间不清净的执著和实有的相都没有。但为了随顺众生，在表面上他们也可能会贪吃、贪睡，或者说其行境跟凡夫人一样。无垢光尊者以前也说过：作为大成就者的上师跟世间人也会相同，为什么呢？因为要随顺大家；跟世间人也会不相同，为什么呢？已经超离了世间。确实，高僧大德的境界我们无法想象，因为他们不但没有执著，而且还能任运自成。

　　以前华智仁波切任何供养都不接受，后来文殊菩萨化现的蒋扬钦哲旺波给他写信说：不接受别人的信财不是办法，你为什么不把它接受下来做善事呢？应该做善事，这多好啊！从此之后，华智仁波切就开始接受别人的供养。他将所得来的财物分成两份，一份布施给可怜的乞丐、病人等，一份用来刻观音心咒。他所刻观音心咒的石墙特别长，以前我去过，在石渠。当时遇到一位石渠的领导，他说为了保护这个世界遗产，他们在很远的地方围了一堵铁丝做成的围墙，以后还准备在保护方面下功夫。记得华智仁波切在几年中就把这个观音心咒的石堆全部刻完了，然后他请蒋扬钦哲旺波开光，当时尊者也答应了。（选择开光日子的时候，华智仁波切说上师离这里有十天路程，很有可能来不成，所以应让信众心里有所准备。）听到这个消息后，附近的人特别高兴，成千上万的人都集聚在那里。

　　后来真正要开光时，空中开始降下倾盆大雨，把整个石堆全部以沐浴的方式来洗净，然后纷纷降下花雨、米粒，还出现彩虹等种种瑞相，非常吉祥！整个这一天的场面，让无数人对三宝和蒋扬钦哲旺波尊者生起了极大的信心。当时华智仁波切非常清楚，虽然尊者没有亲自来参加，但他从很远的地方撒花、撒米等而作了开光；所以当时华智仁波切和所有信众，都向蒋扬钦哲旺波尊者所住的地方顶礼。据说，当时获得米粒和花雨的众生，有的能转生天界，有的在即生中能获得成就。以前上师如意宝住世时，也有这样的示现：虽然人并没有在要开光或作佛事的地方，但可通过他的禅定、智慧和不可思议的加持力来作方便加持。对于圣者来讲，这非常有必要，也极为合理。

　　这里也讲了，断除贪执的明智菩萨在到了一定境界时，能将世间的执著、烦恼全部毁坏；但这完全依靠般若智慧。而要获得这种智慧，首先必须闻思。对修行者来讲，闻思而得的智慧很重要，因为没有它，修行就非常困难。因此，不管是出家人还是居士，为了佛法长期存留世间，大家先应接受它，然后还要通达它。所以我很希望，真正出现一些闻思修行的道场。所谓道场，就是修道的场所。有些地方光是念经、拜佛，虽然有很大的功德，但这只能叫功德场，并不是道场。为什么呢？因为“道”必须在相续中生起来。也就是说五道当中，不管是资粮道、加行道，还是见道、修道、无学道，在相续中一定要生起来。如果五道生起的基本佛理都不懂，那怎么能生起来呢？而弘扬佛法每个人都有责任，所以大家一定要齐心协力建立闻思修行的道场。什么样的道场都可以，居士的道场也可以，出家人的道场也可以；但没有闻思修行就不叫道场。也许这样的话有片面或过激之过，但我觉得道场确实需要对道有闻思，所以希望每个人都能发奋努力。如果大家都有想利益众生的这颗心，那都可以不同程度地放射出光芒。

　　以前我知道的一所藏文大学，因为有很多老师对传统文化非常重视，所以大多数学生都私下发誓：宁可舍弃生命，也要保护、弘扬本民族的传统文化。因为当时整个学校的气氛或学风非常好，所以大多数人的心里都有一种深入骨髓的誓愿。经过十几年的考验，这所学校出来的人在社会各个领域中都起到了不同程度的作用。我们经常都说：这所学校出来的人，对传统文化或佛教肯定会竭力支持，而且他们相续中一定具有悲心、善心，很多方面都很可靠。

　　虽然我们现在有这么多人集聚在一起，但也不可能长期呆在佛学院，因为迟早都要到不同的社会场合当中去。到那时，如果心里真有这样一种力量：不是为自己而生活，就是为了弘扬佛法和利益众生，那即使弘法利生的范围不广，也会不同程度地起到作用。如果我们都为了自己端饭碗，或为了自己获得解脱，或为了解除自己的烦恼痛苦，以这样一个目标来学习佛法的话，那出去后根本没有心思弘法利生。即使表面上也信誓旦旦地在做，但没有几天誓愿就会破灭。就像新土罐，遇到水自然就会毁坏。

　　每当我想起伟大的金刚上师——法王如意宝一生的丰功伟绩时，就会忍不住地流泪。昨前天有一位专门研究五台山历史的美国博士，为了写论文，他想了解当年法王如意宝去五台山的一些情况。在沟通的过程中，我想起了上师如意宝的甚深誓愿——当时去五台山的唯一目的，就是想把佛法广泛弘扬到汉地为主的世界各个地方。当时我25岁，人还没有成熟，再加上《五台山志》中有很多现见文殊菩萨的史实，所以我跟法王去五台山的目的，只是强烈渴望见到文殊菩萨，并未想到弘扬佛法和利益众生。当时我依止上师已两年多，虽然上师每堂课都在提，但自己内心并未深深认可。现在依靠其他因缘，上师的一言一行或一举一动在脑海中浮现时，就觉得大菩萨的密意深不可测。也许过了几十年后才明白一点，“哦，原来老人家的密意是这样的！”当时上师说：“从明年开始，我们要摄受很多汉族四众弟子。”当时很多老修行人都觉得这是非常可笑的事情，但后来大家都看到了一些不共的缘起。

　　总之，大家一定要认识般若的道理。在认识的过程中，首先要了知佛语真实不欺，然后还应不断学习、实践。《大明度经》云：“佛语不欺，当作是学，当作是求。”确实，在这个世间上，佛语是唯一正确无误的；所以大家皆应认认真真地修学。

　　癸四、宣说入定智之行相为无缘：

　　诸法自性净普净，菩萨慧观般若时，

　　不缘行者一切法，此即行持胜般若。

　　染污和清净所摄的一切法，从自本体的角度来讲，烦恼或染污全部得以清净，从所缘法的角度来讲一切普皆清净，也就是说自心清净、自心所缘的对境山河大地等也清净。菩萨通过长期观察万法，通达一切万法无有任何体相的清净道理，且安住于这样的般若境界时，一切能缘所缘皆不存在。也就是说，不缘能修般若者或能修之心，也不缘所观的一切法。其实，这种能境、所境，清净、不清净的法皆不存在的境界，就是在行持殊胜的般若波罗蜜多。

　　《中般若经》云：“何者若既不缘佛，亦不思法与僧，则此为真实皈依。”这是讲，真实的皈依不缘一切法。《中论》云：“若人见有无，见自性他性，如是则不见，佛法真实义。”也就是说，有无、自性他性都不可见，这就是真实的无缘见解。《智慧品》云：“若实无实法，悉不住心前，彼时无余相，无缘最寂灭。”意思是说，一切有实法和无实法全都不住于心前，其他的相也没有，这样的无缘就是最殊胜的寂灭。

　　其实，这样的无缘境界，每个人都可以获得，但一定要下功夫。实在说，在学习佛法的过程中，这样的境界我们都应该生起来，而不应停留在口头上。刚才也讲了，要安住真正空性的境界，一定要依靠闻思和祈祷才能得到。

　　另外，对弘扬佛法、利益众生，大家平时都要做。所以每一个人皆应好好观察，看自己在这方面到底想过没有？比如说，这一个月以来是否这样想过：哎哟，佛法那么殊胜！我一定要弘扬佛法、利益众生，不能趋入寂灭的境界。如果没有这样想，只想吃三顿饭，或者只想睡觉、休息，即使行持善法也是为了完成任务，那就不太好。作为大乘行者，在这方面每个人都应该想。不能认为我是一个没有能力的人，弘扬佛法和利益众生不是我的行境，这是大菩萨和大上师们的行境，不能这样自己蔑视自己。按大乘佛教的教理来讲，这是自轻凌懒惰，根本不合理。因此从现在开始，每个人都要想：哪怕是在一个小时或几个月中帮助一个众生，这也是我为利益众生应做的贡献。当然，这样的能力每个人都有，关键是要去做。的确，心非常关键！如果只是口头说得漂亮：“我不是为了自己吃饭，我不是为了自己获得解脱。”而心里却一直这样认为的话，就落于小乘，乃至小乘也不算。

　　所以大家一定要有般若空性的见解，否则对外面的法贪执得越来越强烈就很可怜。虽然自己学得不是很好，但长期以来对般若空性法门很有信心，所以跟刚开始来学院比较起来，我觉得还是很有收获，比如说亲人死了，现在的心态跟以前就完全不相同。所以只要我们对般若法门有信心，逐渐逐渐自己的执著或贪执就会减少，对众生的悲心也会增上，对佛法的广大行境也会认识得越来越深刻，这是必然的规律。虽然自己不一定能马上发现，但进步肯定是有的，就像读小学时智慧上不可能有大的飞跃一样；但只要不断精进下功夫，总有一天会有质的改变。

　　因此，我们一定要对传讲般若法门付出辛劳的上师和道友生起感恩之心。尤其是历经千辛万苦，从印度来到藏地的译师和班智达，他们非常不容易。而我们现在轻而易举就获得了这样殊胜的佛法，确实有很殊胜的因缘。所以大家一定要发自内心地祈祷诸佛菩萨，并感恩所有赐予学习因缘的人。包括印刷、打字、法本送到门口，很多方面发心人员都付出了心血。的确，这并不是容易的事情，因为不可能像极乐世界一样，一切都自然而然形成。所以作为人，对社会乃至个人，时时处处都要有感恩之心。即使对你不公平或受到不好的待遇，也要想到这是自己前世的业力，而所有好的事情都要感谢大家。若有这样的心态，我觉得这个世界也很美好，自己也会过得很快乐！

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