毗耶达西尊者：佛陀的古道 大念住经原文与白话对照版

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毗耶达西尊者：佛陀的古道 大念住经原文与白话对照版

 

　　《大念住经》白话内容部分：

　　(1)我是这样听说的：

　　(2)有一次，世尊在拘楼国剑磨瑟达磨城中，与拘楼人在一起。当时，世尊对比丘们说：比丘们！比丘们回答：世尊！世尊接着说了以下的开示：

　　1.导言

　　(3)比丘们！只有一条道路可以使众生清净、克服愁叹、灭除苦忧、实践真理、体证涅盘，这条道路就是四念住。

　　(4)是哪四个念住呢？

　　比丘们！比丘就身体观察身体，精勤、觉知、时时彻知无常，去除对身心世界的贪嗔；

　　就感受观察感受，精勤、觉知、时时彻知无常，去除对身心世界的贪嗔；

　　就心观察心，精勤、觉知、时时彻知无常，去除对身心世界的贪嗔；

　　就诸法观察诸法，精勤、觉知、时时彻知无常，去除对身心世界的贪嗔。

　　2.观身念住

　　Ａ、观呼吸

　　(5)比丘们！比丘如何就身体观察身体呢？

　　比丘们！比丘到森林中，或到树下，或到隐僻无人之处，盘腿而坐，端正身体，把注意力放在嘴巴周围的区域，保持觉知，觉知呼吸时气息的出入情况。入息长时，他清楚了知：「我入息长」；

　　入息短时，他清楚了知：「我入息短」；

　　出息长时，他清楚了知：「我出息长」；

　　出息短时，他清楚了知：「我出息短。」他如此训练自己：「我当感受全身，而入息」；

　　他如此训练自己：「我当感受全身，而出息」；

　　他如此训练自己：「我当寂止身体的行动，而入息」；

　　他如此训练自己：「我当寂止身体的行动，而出息。」

　　(6)

　　比丘们！就像技术熟练的木匠或他的徒弟，当他锯木作一次长拉锯的时候，清楚了知：「我作了一次长拉锯」；

　　当作一次短的拉锯时，他清楚了知：「我作了一次短拉锯。」比丘们！就像这样，比丘入息长时，他清楚了知：「我入息长」；

　　入息短时，他清楚了知：「我入息短」；

　　出息长时，他清楚了知：「我出息长」；

　　出息短时，他清楚了知：「我出息短。」他如此训练自己：「我当感受全身，而入息」；他如此训练自己：「我当感受全身，而出息」；

　　他如此训练自己：「我当寂止身体的行动，而入息」；

　　他如此训练自己：「我当寂止身体的行动，而出息。」

　　(7)于是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。于是他清楚觉知：「这只是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执着，不再贪着身心世界的任何事物。比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。

　　Ｂ、观姿势

　　(8a)又，比丘们！

　　比丘在走路时，他清楚了知：「我正在走路」；

　　在站立时，他清楚了知：「我正站立着」；

　　在坐着时，他清楚了知：「我正坐着」；

　　在躺着时，他清楚了知：「我正躺着。」无论何种姿势，他都清楚了知。

　　(8b)于是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。于是他清楚觉知：「这只是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执着，不再贪着身心世界的任何事物。比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。

　　Ｃ、时时彻知无常

　　(9a)又，比丘们！

　　当比丘来回行走时，时时彻知无常；

　　当他看着正前方或侧面时，时时彻知无常；

　　当他弯下身体或伸展身体时，时时彻知无常；

　　当他搭衣持砵时，时时彻知无常；

　　当他在吃、喝、咀嚼或尝味时，时时彻知无常；

　　当他大小便利时，时时彻知无常；

　　当他行走、站立、坐卧、醒觉、说话或沉默时，时时彻知无常。

　　(9b)于是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。于是他清楚觉知：「这只是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执着，不再贪着身心世界的任何事物。比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。

　　Ｄ、思惟不净

　　(10)又，比丘们！比丘仔细思考这身体，自脚底而上，自头发而下，皮肤所覆盖的都是充满种种不净，他这么想：「在这身体中，有头发肤毛，指甲牙齿，皮肤肌肉，筋腱骨髓，肾心肝脏，肋膜脾脏，肺肠肠膜，胃脏粪便，胆汁痰脓，血汗脂肪，眼泪淋巴，口水鼻涕，滑液尿水。」

　　(11)就好像有一只两个口的粮食袋，里面装满各种的豆谷，诸如：稻米、糙米、绿豆、豌豆、芝麻、白米；而且就如同有位能分辨这些豆谷的人，当他打开这只袋子时，他可以看到里面所装的东西，告诉人说：「这是稻米、这是糙米、这是绿豆、这是豌豆、这是芝麻、这是白米。」

　　(12a)比丘们！相同地，比丘仔细思考这身体，自脚底而上，自头发而下，皮肤所覆盖的都是充满种种不净，他这么想：「在这身体中，有头发肤毛，指甲牙齿，皮肤肌肉，筋腱骨髓，肾心肝脏，肋膜脾脏，肺肠肠膜，胃脏粪便，胆汁痰脓，血汗脂肪，眼泪淋巴，口水鼻涕，滑液尿水。」

　　(12b)于是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。于是他清楚觉知：「这只是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执着，不再贪着身心世界的任何事物。比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。

　　E.思惟四大

　　(13)又，比丘们！比丘仔细思考这身体，不论置身何处或何种姿势，依身体组成要素的特性，他这么想：「在此身中，有地大、水大、火大及风大。」

　　(14a)比丘们！这就像技术熟练的屠夫，或屠夫的学徒，杀了一条牛并将它分解成块后，他们坐在十字路口。比丘们！相同地，比丘仔细思考这身体，不论置身何处或何种姿势，依身体的组成要素，他这么想：「在此身中，有地大、水大、火大及风大。」

　　(14b)于是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。于是他清楚觉知：「这只是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执着，不再贪着身心世界的任何事物。比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。

　　F.观墓园九相

　　(15a)又，比丘们！当比丘在墓园里，看到一具被丢弃的尸体，这尸体已死一日、二日或三日，变成肿胀、瘀黑且溃烂，他对自己的身体这么想：「确实如此，我的身体也是这种性质，也将变成如此，而且无法避免这样的结果。」

　　(15b)于是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。于是他清楚觉知：「这只是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执着，不再贪着身心世界的任何事物。比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。

　　(16a)又，比丘们！当比丘在墓园里，看到一具被丢弃的尸体，这尸体被乌鸦、秃鹰、猎鹰、苍鹭所啄食或被野狗、老虎、豹、胡狼所咬或被其它种种生物所食时，他对自己的身体这么想：「确实如此，我的身体也是这种性质，也将变成如此，而且无法避免这样的结果。」

　　(16b)于是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。于是他清楚觉知：「这只是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执着，不再贪着身心世界的任何事物。比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。

　　(17a)又，比丘们！当比丘在墓园里，看到一具被丢弃的尸体，只剩下骸骨、附着在骨上的一些血肉、及连结骨骸的筋腱，他对自己的身体这么想：「确实如此，我的身体也是这种性质，也将变成如此，而且无法避免这样的结果。」

　　(17b)于是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。于是他清楚觉知：「这只是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执着，不再贪着身心世界的任何事物。比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。

　　(18a)又，比丘们！当比丘在墓园里，看到一具被丢弃的尸体，只剩下没有皮肉、只有一块块血迹的骸骨，和连结骨骸的筋腱，他对自己的身体这么想：「确实如此，我的身体也是这种性质，也将变成如此，而且无法避免这样的结果。」

　　(18b)于是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。于是他清楚觉知：「这只是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执着，不再贪着身心世界的任何事物。比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。

　　(19a)又，比丘们！当比丘在墓园里，看到一具被丢弃的尸体，只剩血肉不存的骸骨，及连结骨骸的筋腱，他对自己的身体这么想：「确实如此，我的身体也是这种性质，也将变成如此，而且无法避免这样的结果。」

　　(19b)于是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。于是他清楚觉知：「这只是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执着，不再贪着身心世界的任何事物。比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。

　　(20a)又，比丘们！当比丘在墓园里，看到一具被丢弃的尸体，只剩一堆骨节支解的骨头，四散各处：这儿是手骨，那里是脚骨；这儿有踝骨，那里有膝骨；这里有大腿骨，那里有骨盆骨；这是脊椎骨，那是肩胛骨；又有肩骨、颈骨、下颚骨、牙齿及头盖骨，他对自己的身体这么想：「确实如此，我的身体也是这种性质，也将变成如此，而且无法避免这样的结果。」

　　(20b)于是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。于是他清楚觉知：「这只是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执着，不再贪着身心世界的任何事物。比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。

　　(21a)又，比丘们！当比丘在墓园里，看到一具被丢弃的尸体，只剩下一堆泛白如海螺壳的骨头，他对自己的身体这么想：「确实如此，我的身体也是这种性质，也将变成如此，而且无法避免这样的结果。」

　　(21b)于是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。于是他清楚觉知：「这只是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执着，不再贪着身心世界的任何事物。比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。

　　(22a)又，比丘们！当比丘在墓园里，看到一具被丢弃的尸体，经过年余、堆积成堆的骨头，他对自己的身体这么想：「确实如此，我的身体也是这种性质，也将变成如此，而且无法避免这样的结果。」

　　(22b)于是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。于是他清楚觉知：「这只是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执着，不再贪着身心世界的任何事物。比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。

　　(23a)又，比丘们！当比丘在墓园里，看到一具被丢弃的尸体，骨头腐蚀成粉，他对自己的身体这么想：「确实如此，我的身体也是这种性质，也将变成如此，而且无法避免这样的结果。」

　　(23b)于是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。于是他清楚觉知：「这只是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执着，不再贪着身心世界的任何事物。比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。

　　3.观受念住

　　(24)比丘们！比丘如何就感受观察感受呢？

　　比丘们！比丘在经历快乐的感受时，他清楚了知：「我正经历快乐的感受。」在经历痛苦的感受时，他清楚了知：「我正经历痛苦的感受。」在经历不苦不乐的感受时，他清楚了知：「我正经历不苦不乐的感受。」在他执着于快乐的感受时，他清楚了知：「我正执着于快乐的感受。」没有执着于快乐的感受时，他清楚了知：「我没有执着于快乐的感受。」在执着于痛苦的感受时，他清楚了知：「我正执着于痛苦的感受。」没有执着于痛苦的感受时，他清楚了知：「我没有执着于痛苦的感受。」当执着于不苦不乐的感受时，他清楚了知：「我执着于不苦不乐的感受。」没有执着于不苦不乐的感受时，他清楚了知：「我没有执着于不苦不乐的感受。」

　　(25)于是他于内部就感受观察感受，于外部就感受观察感受，同时于内部、外部就感受观察感受。因此，他观察感受当中不断生起的现象，他观察感受当中不断灭去的现象，他同时观察感受当中不断生起、灭去的现象。于是他清楚觉知：「这只是感受！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执着，不再贪着身心世界的任何事物。比丘们！这就是比丘如何就感受观察感受。

　　4.观心念住

　　(26)又，比丘们！比丘如何就心观察心呢？

　　比丘们！当心有贪爱时，比丘清楚了知心有贪爱，当心没有贪爱时，清楚了知心没有贪爱；

　　当心有嗔恨时，清楚了知心有嗔恨，当心没有嗔恨时，清楚了知心没有嗔恨；

　　当心有愚痴时，清楚了知心有愚痴，当心没有愚痴时，清楚了知心没有愚痴；

　　当心收摄时，清楚了知心收摄，当心涣散时，清楚了知心涣散；

　　当心广大时，清楚了知心广大，当心不广大时，清楚了知心不广大；

　　当心有上时，清楚了知心有上，当心无上时，清楚了知心无上；

　　当心专注时，清楚了知心专注，当心不专注时，清楚了知心不专注；

　　当心解脱时，清楚了知心解脱，当心未解脱时，清楚了知心未解脱。

　　(27)于是他就内在的心观察心，就外在的心观察心，同时就内在、外在的心观察心。因此，他观察心中不断生起的现象，他观察心中不断灭去的现象，他同时观察心中不断生起、灭去的现象。于是他清楚觉知：「这只是心！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执着，不再贪着身心世界的任何事物。比丘们！这就是比丘如何就心观察心。

　　5.观法念住

　　A.观五盖

　　(28)比丘们！比丘如何就诸法观察诸法呢？比丘们！比丘就诸法观察诸法，亦即就五盖观察诸法。比丘们！比丘如何就诸法观察诸法，亦即如何就五盖观察诸法呢？比丘们！当比丘生起贪欲时，他清楚了知：「我生起贪欲」；当比丘不起贪欲时，他清楚了知：「我不起贪欲。」他清楚了知，未生的贪欲生起

　　了；他清楚了知，现在生起的贪欲去除了；他清楚了知，现在已去除的贪欲，未来不再生起。

　　(29)当比丘生起嗔恚时，他清楚了知：「我生起嗔恚」；当比丘不起嗔恚时，他清楚了知：「我不起嗔恚。」他清楚了知，未生的嗔恚生起了；他清楚了知，现在生起的嗔恚去除了；他清楚了知，现在已去除的嗔恚，未来不再生起。

　　(30)当比丘生起昏沈和睡眠时，他清楚了知：「我生起昏沈和睡眠」；当比丘不起昏沈和睡眠时，他清楚了知：「我不起昏沈和睡眠。」他清楚了知，未生的昏沈和睡眠生起了；他清楚了知，现在生起的昏沈和睡眠去除了；他清楚了知，现在已去除的昏沈和睡眠，未来不再生起。

　　(31)当比丘生起掉举和后悔时，他清楚了知：「我生起掉举和后悔」；当比丘掉举和后悔不起时，他清楚了知：「我不起掉举和后悔。」他清楚了知，未生的掉举和后悔生起了；他清楚了知，现在生起的掉举和后悔去除了；他清楚了知，现在已去除的掉举和后悔，未来不再生起。

　　(32)当比丘生起疑惑时，他清楚了知：「我生起疑惑」；当比丘不起疑惑时，他清楚了知：「我不起疑惑。」他清楚了知，未生的疑惑生起了；他清楚了知，现在生起的疑惑去除了；他清楚了知，现在已去除的疑惑，未来不再生起。

　　(33)于是他就内在的诸法观察诸法，就外在的诸法观察诸法，同时就内在、外在的诸法观察诸法。因此，他观察诸法不断生起的现象，他观察诸法不断灭去的现象，他同时观察诸法不断生起、灭去的现象。于是他清楚觉知：「这是诸法！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执着，不再贪着身心世界的任何事物。比丘们！这就是比丘如何就诸法观察诸法，亦即就五盖观察诸法。

　　B.观五取蕴

　　(34)比丘们！比丘如何就诸法观察诸法呢？比丘们！比丘就诸法观察诸法，亦即就五取蕴观察诸法。比丘们！比丘如何就诸法观察诸法，亦即如何就五取蕴观察诸法呢？比丘们！比丘清楚了知：「这是色，这是色的生起，这是色的灭去；这是受，这是受的生起，这是受的灭去；这是想，这是想的生起，这是想的灭去；这是行，这是行的生起，这是行的灭去；这是识，这是识的生起，这是识的灭去。」

　　(35)于是他就内在的诸法观察诸法，就外在的诸法观察诸法，同时就内在、外在的诸法观察诸法。因此，他观察诸法不断生起的现象，他观察诸法不断灭去的现象，他同时观察诸法不断生起、灭去的现象。于是他清楚觉知：「这是诸法！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执着，不再贪着身心世界的任何事物。比丘们！这就是比丘如何就诸法观察诸法，亦即就五取蕴观察诸法。

　　C.观内外六处

　　(36)比丘们！比丘如何就诸法观察诸法呢？比丘们！比丘就诸法观察诸法，亦即就六内处和六外处观察诸法。比丘们！比丘如何就诸法观察诸法，亦即如何就六内处和六外处观察诸法呢？比丘们！比丘清楚了知眼根，清楚了知色尘，以及清楚了知依此二者所产生的束缚。他清楚了知，未生的束缚生起了；他清楚了知，现在已生的束缚去除了；他清楚了知，现在已去除的束缚，未来不再生起。

　　(37)比丘清楚了知耳根，清楚了知声尘，以及清楚了知依此二者所产生的束缚。他清楚了知，未生的束缚生起了；他清楚了知，现在已生的束缚去除了；他清楚了知，现在已去除的束缚，未来不再生起。

　　(38)比丘清楚了知鼻根，清楚了知香尘，以及清楚了知依此二者所产生的束缚。他清楚了知，未生的束缚生起了；他清楚了知，现在已生的束缚去除了；他清楚了知，现在已去除的束缚，未来不再生起。

　　(39)比丘清楚了知舌根，清楚了知味尘，以及清楚了知依此二者所产生的束缚。他清楚了知，未生的束缚生起了；他清楚了知，现在已生的束缚去除了；他清楚了知，现在已去除的束缚，未来不再生起。

　　(40)比丘清楚了知身根，清楚了知触尘，以及清楚了知依此二者所产生的束缚。他清楚了知，未生的束缚生起了；他清楚了知，现在已生的束缚去除了；他清楚了知，现在已去除的束缚，未来不再生起。

　　(41)比丘清楚了知意根，清楚了知法，以及清楚了知依此二者所产生的束缚。他清楚了知，未生的束缚生起了；他清楚了知，现在已生的束缚去除了；他清楚了知，现在已去除的束缚，未来不再生起。

　　(42)于是他就内在的诸法观察诸法，就外在的诸法观察诸法，同时就内在、外在的诸法观察诸法。因此，他观察诸法不断生起的现象，他观察诸法不断灭去的现象，他同时观察诸法不断生起、灭去的现象。于是他清楚觉知：「这是诸法！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执着，不再贪着身心世界的任何事物。比丘们！这就是比丘如何就诸法观察诸法，亦即就六内处和六外处观察诸法。

　　D.观七菩提分

　　(43)又，比丘们！比丘如何就诸法观察诸法呢？比丘们！比丘就诸法观察诸法，亦即就七菩提分观察诸法。比丘们！比丘如何就诸法观察诸法，亦即如何就七菩提分观察诸法呢？比丘们！比丘有念菩提分时，他清楚了知：「我有念菩提分」；当比丘没有念菩提分时，清楚了知：「我没有念菩提分。」他清楚了知，未生的念菩提分生起了；他清楚了知，现在已生的念菩提分，增长圆满了。

　　(44)比丘有择法菩提分时，他清楚了知：「我有择法菩提分」；当比丘没有择法菩提分时，清楚了知：「我没有择法菩提分。」他清楚了知，未生的择法菩提分生起了；他清楚了知，现在已生的择法菩提分，增长圆满了。

　　(45)比丘有精进菩提分时，他清楚了知：「我有精进菩提分」；当比丘没有精进菩提分时，清楚了知：「我没有精进菩提分。」他清楚了知，未生的精进菩提分生起了；他清楚了知，现在已生的精进菩提分，增长圆满了。

　　(46)比丘有喜菩提分时，他清楚了知：「我有喜菩提分」；当比丘没有喜菩提分时，清楚了知：「我没有喜菩提分。」他清楚了知，未生的喜菩提分生起了；他清楚了知，现在已生的喜菩提分，增长圆满了。

　　(47)比丘有轻安菩提分时，他清楚了知：「我有轻安菩提分」；当比丘没有轻安菩提分时，清楚了知：「我没有轻安菩提分。」他清楚了知，未生的轻安菩提分生起了；他清楚了知，现在已生的轻安菩提分，增长圆满了。

　　(48)比丘有定菩提分时，他清楚了知：「我有定菩提分」；当比丘没有定菩提分时，清楚了知：「我没有定菩提分。」他清楚了知，未生的定菩提分生起了；他清楚了知，现在已生的定菩提分，增长圆满了。

　　(49)比丘有行舍菩提分时，他清楚了知：「我有行舍菩提分」；当比丘没有行舍菩提分时，清楚了知：「我没有行舍菩提分。」他清楚了知，未生的行舍菩提分生起了；他清楚了知，现在已生的行舍菩提分，增长圆满了。

　　(50)于是他就内在的诸法观察诸法，就外在的诸法观察诸法，同时就内在、外在的诸法观察诸法。因此，他观察诸法不断生起的现象，他观察诸法不断灭去的现象，他同时观察诸法不断生起、灭去的现象。于是他清楚觉知：「这是法！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执着，不再贪着身心世界的任何事物。比丘们！这就是比丘如何就诸法观察诸法，亦即就七菩提分观察诸法。

　　Ｅ、观四圣谛

　　(51)又，比丘们！比丘如何就诸法观察诸法呢？比丘们！比丘就诸法观察诸法，亦即就四圣谛观察诸法。比丘们！比丘如何就诸法观察诸法，亦即如何就四圣谛观察诸法呢？比丘们！比丘如实地清楚了知：「这是苦」；他如实地清楚了知：「这是苦之集」；他如实地清楚了知：「这是苦之灭」；他如实地清楚了知：「这是导致苦灭之道。」

　　苦圣谛的解释

　　(52)又，比丘们！什么是苦圣谛呢？

　　生是苦，老是苦，(病是苦)，死是苦，愁、叹、苦、忧、恼是苦，怨憎会是苦，爱别离是苦，求不得是苦。总括地说，五取蕴就是苦。

　　(53)又，比丘们！什么是生？如果有所谓的生，对一切众生而言，在各类的众生中，他们的受生、形成、出生、显现诸蕴、获得内外处，比丘们！这就叫作生。

　　(54)又，比丘们！什么是老？如果有所谓的老，对一切众生而言，在各类的众生中，他们的衰弱、老朽、牙齿脱落、头发灰白、皮肤松皱、寿命将尽、机能退化，比丘们！这就是老。

　　(55)又，比丘们！什么是死？如果有所谓的死，对一切众生而言，在各类的众生中，他们的崩溃、散灭、命终、死亡、寿命结束、五蕴离析、身体弃舍、生命灭绝，比丘们！这就是死。

　　(56)又，比丘们！什么是愁？凡是有人不论何时，受到损失或不幸之事的影响，生起这些痛苦的心态：忧愁、哀愁、愁苦、深忧及深愁这些痛苦的心态，比丘们！这就是愁。

　　(57)又，比丘们！什么是叹？凡是有人不论何时，受到损失或不幸之事的影响，生起哭号、哭泣、叹息、以及哀号、哀叹的状态，比丘们！这就是叹。

　　(58)又，比丘们！什么是苦？比丘们！由于身体的接触而生起身体上任何的苦楚、不适、不愉快的感受，比丘们！这就是苦。

　　(59)又，比丘们！什么是忧？比丘们!心理上任何的苦楚、不适或由心理接触而生起任何痛苦、不愉快的感受，比丘们！这就是忧。

　　(60)又，比丘们！什么是恼？凡是有人不论何时，受到损失或不幸之事的影响，产生恼乱、苦恼、忧恼、燥恼这些心态，比丘们！这就是恼。

　　(61)又，比丘们！什么是怨憎会苦？凡是有人不论何时、何处遇到不愉快、不喜欢的色、声、香、味、触、法，或时时处处遇到不幸、伤害、困难、不安，如果交往、相遇、接触、结合，比丘们！这就叫怨憎会苦。

　　(62)又，比丘们！什么是爱别离苦？凡是有人不论何时、何处与所感兴趣、所喜欢、所爱的色、声、香、味、触、法的尘境分离，对那些期望他幸运、富裕、舒适或安全的人，如父母、兄弟姊妹、朋友同事、亲戚等，与他们分离，不能相见、亲近、结合，比丘们，这就叫爱别离苦。

　　(63)又，比丘们！什么是求不得苦？比丘们！对众生而言，他们是受生支配的众生，生起这样的欲求：「但愿我们不受生的支配！但愿我们不再轮回转生！」但这并不是只靠欲求就可得到的，这就是求不得苦。

　　(64)比丘们！什么是求不得苦？比丘们！对众生而言，他们是受老支配的众生，生起这样的欲求：「但愿我们不受老的支配！但愿我们不受老的支配！」但这并不是只靠欲求就可得到的，这就是求不得苦。

　　(65)比丘们！什么是求不得苦？比丘们！受病支配的众生，生起这样的欲求：

　　「但愿我们不受病的支配！但愿我们没有病苦！」但这并不是只靠欲求就可得到的，这就是求不得苦。

　　(66)比丘们！什么是求不得苦？比丘们！受死支配的众生，生起这样的欲求：

　　「但愿我们不受死的支配！但愿我们永远不死！」但这并不是只靠欲求就可得到的，这就是求不得苦。

　　(67)比丘们！什么是求不得苦？比丘们！受愁、叹、苦、忧、恼的支配的众生，生起这样的欲求：「但愿我们不受愁、叹、苦、忧、恼的支配！但愿我们不再愁、叹、苦、忧、恼！」但这并不是只靠欲求就可得到的，这就是求不得苦。

　　(68)比丘们！什么是「总括地说五取蕴就是苦」？色取蕴是苦、受取蕴是苦、想取蕴是苦、行取蕴是苦、识取蕴是苦。比丘们！这就是「总括地说五取蕴就是苦」。

　　比丘们！这就是苦圣谛。苦集圣谛的解释

　　(69)又，比丘们！什么是苦集圣谛呢？

　　它就是贪爱，就是造成不断轮回，为喜乐、欲求所束缚，以及任何情况都不忘寻求快乐的欲望，也就是欲爱、有爱及无有爱。比丘们！而这贪爱从哪里生起，又从何处建立？在身心世界，只要有诱人的、令人喜悦的事物，就有贪爱的生起和建立。

　　(70)

　　而在身心世界，什么是诱人的、令人喜悦的事物呢？

　　在身心世界中，眼根是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；

　　在身心世界中，耳根是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，鼻根是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，舌根是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，身根是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，意根是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立。

　　(71)在身心世界中，色尘是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，声尘是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，香尘是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，味尘是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，触尘是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，法尘是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立。

　　(72)在身心世界中，眼识是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，耳识是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，鼻识是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，舌识是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，身识是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，意识是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立。

　　(73)在身心世界中，眼触是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，耳触是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，鼻触是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，舌触是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，身触是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，意触是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立。

　　(74)

　　在身心世界中，从眼触所生的受是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；

　　在身心世界中，从耳触所生的受是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；

　　在身心世界中，从鼻触所生的受是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；

　　在身心世界中，从舌触所生的受是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；

　　在身心世界中，从身触所生的受是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；

　　在身心世界中，从意触所生的受是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立。

　　(75)

　　在身心世界中，对色尘生起的想是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；

　　在身心世界中，对声尘生起的想是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；

　　在身心世界中，对香尘生起的想是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；

　　在身心世界中，对味尘生起的想是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；

　　在身心世界中，对触尘生起的想是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；

　　在身心世界中，对法尘生起的想是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立。

　　(76)

　　在身心世界中，对色尘生起的行是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；

　　在身心世界中，对声尘生起的行是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；

　　在身心世界中，对香尘生起的行是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；

　　在身心世界中，对味尘生起的行是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；

　　在身心世界中，对触尘生起的行是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；

　　在身心世界中，对法尘生起的行是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立。

　　(77)

　　在身心世界中，对色尘生起的贪爱是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对声尘生起的贪爱是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对香尘生起的贪爱是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对味尘生起的贪爱是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对触尘生起的贪爱是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对法尘生起的贪爱是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立。

　　(78)

　　在身心世界中，对色尘生起的思惟是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对声尘生起的思惟是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对香尘生起的思惟是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对味尘生起的思惟是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对触尘生起的思惟是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对法尘生起的思惟是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立。

　　(79)

　　在身心世界中，对色尘生起的细察是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对声尘生起的细察是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对香尘生起的细察是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对味尘生起的细察是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对触尘生起的细察是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对法尘生起的细察是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立。

　　比丘们！这就是苦集圣谛。苦灭圣谛的解释

　　(80)又，比丘们！什么是苦灭圣谛呢？

　　它是贪爱的完全远离、灭尽、舍离、弃舍、解脱、无染。但比丘们何处根除贪爱，何处息灭贪爱呢？在身心世界中，有诱人的、令人喜悦的地方，就是可以根除和息灭贪爱的地方。

　　(81)但在身心世界中，什么是诱人的、令人喜悦的事物呢？

　　在身心世界中，眼根是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，耳根是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，鼻根是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，舌根是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，身根是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，意根是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭。

　　在身心世界中，色尘是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，声尘是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，香尘是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，味尘是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，触尘是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，法尘是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭。

　　(83)

　　在身心世界中，眼识是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，耳识是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，鼻识是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，舌识是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，身识是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，意识是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭。

　　(84)

　　在身心世界中，眼触是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，耳触是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，鼻触是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，舌触是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，身触是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，意触是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭。

　　(85)

　　在身心世界中，从眼触所生的受是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，从耳触所生的受是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，从鼻触所生的受是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，从舌触所生的受是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，从身触所生的受是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，从意触所生的受是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭。

　　(86)

　　在身心世界中，对色尘生起的想是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，对声尘生起的想是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，对香尘生起的想是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，对味尘生起的想是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，对触尘生起的想是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，对法尘生起的想是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭。

　　(87)

　　在身心世界中，对色尘生起的行是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，对声尘生起的行是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，对香尘生起的行是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，对味尘生起的行是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，对触尘生起的行是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，对法尘生起的行是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭。

　　(88)

　　在身心世界中，对色尘生起的贪爱是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，对声尘生起的贪爱是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，对香尘生起的贪爱是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，对味尘生起的贪爱是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，对触尘生起的贪爱是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，对法尘生起的贪爱是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭。

　　(89)

　　在身心世界中，对色尘生起的思惟是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，对声尘生起的思惟是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，对香尘生起的思惟是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，对味尘生起的思惟是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，对触尘生起的思惟是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，对法尘生起的思惟是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭。

　　(90)

　　在身心世界中，对色尘生起的细察是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，对声尘生起的细察是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，对香尘生起的细察是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，对味尘生起的细察是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，对触尘生起的细察是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭；

　　在身心世界中，对法尘生起的细察是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭。

　　比丘们！这就是苦灭圣谛。道圣谛的解释

　　(91)又，比丘们！什么是导致苦灭的道圣谛呢？那就是八圣道，即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

　　(92)又，比丘们！什么是正见呢？比丘们！正见就是知苦、知苦之集、知苦之灭、知导致苦灭之道的知见。比丘们！这就是正见。

　　(93)又，比丘们！什么是正思惟呢？比丘们！正思惟就是离欲、不染世乐的思惟，也是没有嗔恨、没有暴力的想法。比丘们！这就是正思惟。

　　(94)又，比丘们！什么是正语呢？比丘们！正语就是不妄语、不两舌、不恶口与不绮语。比丘们！这就是正语。

　　(95)又，比丘们！什么是正业呢？比丘们！正业就是不杀、不偷及不邪淫。比丘们！这就是正业。

　　(96)又，比丘们！什么是正命呢？比丘们！正命就是圣弟子不以错误的方式营取生活，而以正确的方式经营生活。比丘们！这就是正命。

　　(97)又，比丘们！什么是正精进呢？

　　比丘们！比丘下定决心，精进努力、振奋心志、全力以赴地投入防止未生的恶行、不善之心念的生起；

　　比丘下定决心，精进努力、振奋心志、全力以赴地投入去除已生起的恶行和不善的心念；

　　比丘下定决心，精进努力、振奋心志、全力以赴地投入开展未生的善行及善的心念，使之能生起；

　　比丘下定决心，精进努力、振奋心志、全力以赴地投入保持已生的善念，不使它退失，使之增长、成熟、圆满地开展；

　　比丘们！这就是正精进。

　　(98)又，比丘们！什么是正念呢？

　　比丘们！比丘精勤、觉知、时时彻知无常，就身体观察身体，去除对身心世界的贪爱和嗔恨；

　　比丘精勤、觉知、时时彻知无常，就感受观察感受，去除对身心世界的贪爱和嗔恨；

　　比丘精勤、觉知、时时彻知无常，就心观察心，去除对身心世界的贪爱和嗔恨；

　　比丘精勤、觉知、时时彻知无常，就诸法观察诸法，去除对身心世界的贪爱和嗔恨；

　　比丘们！这就是正念。

　　(99)又，比丘们！什么是正定呢？

　　比丘们！比丘舍离贪爱、不善之心念，产生离欲之心，伴随着寻和伺并充满喜乐，他进入初禅；

　　寻、伺消失，获得内心平静和专心一致，产生离欲和无寻、无伺之心，充满喜乐，他进入二禅；

　　喜消失后，他住于平等心，对感受完全觉知、时时彻知无常，并且在身体经验到圣者所说的：「由觉知和平等心所产生的乐」他进入三禅；

　　在根除苦乐以及先前的喜忧也消失之后，他因此进入超越苦、乐的四禅，充满平等心和觉知。

　　比丘们！这就是正定。比丘们！这就是导致苦灭之道圣谛。

　　(100)于是他就内在的诸法观察诸法，就外在的诸法观察诸法，同时就内在、外在的诸法观察诸法。因此，他观察诸法不断生起的现象，他观察诸法不断灭去的现象，他同时观察诸法不断生起、灭去的现象。于是他清楚觉知：「这是诸法！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执着，不再贪着身心世界的任何事物。比丘们！这就是比丘如何就诸法观察诸法，亦即就四圣谛观察诸法。

　　6.修四念住的结果

　　(101)比丘们！任何人，依这个方式正确地修四念住七年，就可以期望有两种果报中的一种：现生得最上智慧，或者如果五蕴仍然存在，则得不还果。

　　(102)比丘们！不用说七年，如果有任何人，依这个方式正确地修四念住六年，就可以期望得到两种果位中的一种：现生得大智慧，或者如果五蕴仍然存在，则得不还果。

　　(103)比丘们！不用说六年，....

　　比丘们！不用说五年，....

　　比丘们！不用说四年，....

　　比丘们！不用说三年，....

　　比丘们！不用说二年，....

　　(104)比丘们！不用说一年，如果有任何人，依这个方式正确地修四念住七个月，就可以期望得到两种果位中的一种：现生得最上智慧，或者如果五蕴仍然存在，则得不还果。

　　(105)比丘们！不用说七个月，....

　　比丘们！不用说六个月，....

　　比丘们！不用说五个月，....

　　比丘们！不用说四个月，....

　　比丘们！不用说三个月，....

　　比丘们！不用说二个月，....

　　比丘们！不用说一个月，....

　　比丘们！不用说半个月，如果有人依这个方式正确地修四念住七天，就可以期望得到两种果位中的一种：现生得最上智慧，或者如果五蕴仍然存在，则得不还果。

　　(106)这就是为什么说：「比丘们！只有一条道路可以使众生清净、克服愁叹、灭除苦忧、实践真理、体证涅盘，这条道路就是四念住。」

　　世尊如此说法后，比丘们皆大欢喜，赞叹世尊所说的法。

　　《大念住经》原文部分

　　1.如是我闻：

　　2.一时，世尊在拘楼国剑磨瑟昙城，与拘楼人住。

　　于其处，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」

　　彼等比丘应诺世尊曰：「世尊！」

　　世尊乃如是言：

　　3.诸比丘！为净众生、为度愁叹、为灭苦忧、为得真谛、为证涅盘，唯一趣向道，即四念住。

　　4.云何为四念住？

　　诸比丘！于此，比丘于身观身而住，精勤、正知、正念，除世贪忧。

　　于受观受而住，精勤、正知、正念，除世贪忧。

　　于心观心而住，精勤、正知、正念，除世贪忧。

　　于法观法而住，精勤、正知、正念，除世贪忧。

　　甲. 观身

　　一. 觉知呼吸

　　5.然诸比丘！比丘如何于身观身而住耶？

　　诸比丘！于此，比丘往赴森林，或往树下，或住空屋，盘腿而坐，端正身体，系念在前。彼正念而入息、正念而出息。

　　彼长入息，了知：『我长入息。』

　　或长出息，了知：『我长出息。』

　　或短入息，了知：『我短入息。』

　　或短出息，了知：『我短出息。』

　　『我学觉了全身而入息。』

　　『我学觉了全身而出息。』

　　『我学寂止身行而入息。』

　　『我学寂止身行而出息。』

　　6.诸比丘！恰如熟练之木匠或木匠之弟子，或长拉锯，了知：『我长拉锯。』或短拉锯，了知：『我短拉锯。』

　　诸比丘！比丘如是

　　长入息，了知：『我长入息。』

　　或长出息，了知：『我长出息。』

　　或短入息，了知：『我短入息。』

　　或短出息，了知：『我短出息。』

　　『我学觉了全身而入息。』

　　『我学觉了全身而出息。』

　　『我学寂止身行而入息。』

　　『我学寂止身行而出息。』

　　7.如是，或于内身，观身而住；

　　于外身，观身而住；

　　又于内外身，观身而住。

　　或于身，观生法而住；

　　于身，观灭法而住；

　　又于身，观生灭法而住。

　　彼无所依而住，不再执着世间任何事物。

　　诸比丘！比丘如是于身观身而住。

　　二. 身体姿势

　　8a.复次，诸比丘！比丘于行时，了知：『我在行。』

　　于住时，了知：『我在住。』

　　于坐时，了知：『我在坐。』

　　于卧时，了知：『我在卧。』

　　此身置于如何之状态，亦如其状态而了知之。

　　8b.如是，或于内身，观身而住；

　　于外身，观身而住；

　　又于内外身，观身而住。

　　或于身，观生法而住；

　　于身，观灭法而住；

　　又于身，观生灭法而住。

　　于是觉知：「唯有身」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。

　　诸比丘！比丘如是于身观身而住。

　　三. 正知

　　9a.复次，诸比丘！比丘不论行往归来，正知而作；

　　彼观前、顾后，正知而作；

　　彼屈身伸身，正知而作；

　　彼着搭衣持钵，正知而作；

　　彼食、饮、咀嚼、尝味，正知而作；

　　彼大小便利，正知而作；

　　彼行、住、坐、卧、醒、语、默，亦正知而作。

　　9b.如是，或于内身，观身而住；

　　于外身，观身而住；

　　又于内外身，观身而住。

　　或于身，观生法而住；

　　于身，观灭法而住；

　　又于身，观生灭法而住。

　　于是觉知：「唯有身」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。

　　诸比丘！比丘如是于身观身而住。

　　四. 思惟不净

　　10.复次，诸比丘！比丘于皮所覆，充满种种不净物之此身，观察此身，上至头发，下至跖底，了知：

　　『于此身有发、毛、爪、齿、皮，

　　肉、筋、骨、髓、肾，

　　心、肝、肋膜、脾、肺，

　　肠、肠膜、胃中物、屎、脑，

　　胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪，

　　泪、油、唾、涕、关节液、尿。』

　　11.诸比丘！犹如两口之袋，填进种种谷物，即：稻、粳、绿豆、豌豆、胡麻、糙米，具眼者开解之，观察出：

　　『此是稻、此是粳、此是绿豆、此是豌豆、此是胡麻、此是糙米。』

　　12a.诸比丘！如是比丘于皮所覆，充满种种不净物之此身，观察此身，上至头发，下至跖底，了知：

　　『于此身有发、毛、爪、齿、皮，

　　肉、筋、骨、髓、肾，

　　心、肝、肋膜、脾、肺，

　　肠、肠膜、胃中物、屎、脑，

　　胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪，

　　泪、油、唾、涕、关节液、尿。』

　　12b.如是，或于内身，观身而住：

　　于外身，观身而住；

　　又于内外身，观身而住。

　　或于身，观生法而住；

　　于身，观灭法而住；

　　又于身，观生灭法而住。

　　于是觉知：「唯有身」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。诸比丘！

　　比丘如是于身观身而住。

　　五. 思惟四界

　　13.复次，诸比丘！比丘从界审察此身置于何处、任何姿势，了知：

　　『此身中，有地界、水界、火界、风界。』

　　14a.诸比丘！犹如熟练之屠牛者或屠牛者之弟子，屠牛已，片片分解，置于四衢道。

　　诸比丘！如是比丘从界审察此身置于何处、任何姿势，了知：

　　『此身中，有地界、水界、火界、风界。』

　　14b.如是，或于内身，观身而住；

　　于外身，观身而住；

　　又于内外身，观身而住。

　　或于身，观生法而住；

　　于身，观灭法而住；

　　又于身，观生灭法而住。

　　于是觉知：「唯有身」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。

　　诸比丘！比丘如是于身观身而住。

　　六. 观墓园九相

　　第一相

　　15a.复次，诸比丘！比丘观遗弃于冢间之死尸，已死一日二日乃至三日，膨胀、青黑、腐烂，彼审思己身，了知：

　　『此身不脱如是法，将成为如是者。』

　　15b.如是，或于内身，观身而住；

　　于外身，观身而住；

　　又于内外身，观身而住。

　　或于身，观生法而住；

　　于身，观灭法而住；

　　又于身，观生灭法而住。

　　于是觉知：「唯有身」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。

　　诸比丘！比丘如是于身观身而住。

　　第二相

　　16a.复次，诸比丘！比丘观遗弃于冢间之死尸，被乌所啄、或鹰所啄、或鹫所啄、或犬所食、或豺所食，乃至各种生类之所食。

　　彼审思己身，了知：『此身不脱如是法，将成为如是者。』

　　16b.如是，或于内身，观身而住；

　　于外身，观身而住；

　　又于内外身，观身而住。

　　或于身，观生法而住；

　　于身，观灭法而住；

　　又于身，观生灭法而住。

　　于是觉知：「唯有身」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。

　　诸比丘！比丘如是于身观身而住。

　　第三相

　　17a.复次，诸比丘！比丘观遗弃于冢间之死尸，剩有血肉、筋腱连结于骸骨。

　　彼审思己身，了知：『此身不脱如是法，将成为如是者。』

　　17b.如是，或于内身，观身而住；

　　于外身，观身而住；

　　又于内外身，观身而住。

　　或于身，观生法而住；

　　于身，观灭法而住；

　　又于身，观生灭法而住。

　　于是觉知：「唯有身」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。

　　诸比丘！比丘如是于身观身而住。

　　第四相

　　18a.复次，诸比丘！比丘观遗弃于冢间之死尸，无肉附着、剩血迹、筋腱连结于骸骨。

　　彼审思己身，了知：『此身不脱如是法，将成为如是者。』

　　18b.如是，或于内身，观身而住；

　　于外身，观身而住；

　　又于内外身，观身而住。

　　或于身，观生法而住；

　　于身，观灭法而住；

　　又于身，观生灭法而住。

　　于是觉知：「唯有身」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。

　　诸比丘！比丘如是于身观身而住。

　　第五相

　　19a.复次，诸比丘！比丘观遗弃于冢间之死尸，无血、肉，唯筋腱连结于骸骨。

　　彼审思己身，了知：『此身不脱如是法，将成为如是者。』

　　19b.如是，或于内身，观身而住；

　　于外身，观身而住；

　　又于内外身，观身而住。

　　或于身，观生法而住；

　　于身，观灭法而住；

　　又于身，观生灭法而住。

　　于是觉知：「唯有身」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。

　　诸比丘！比丘如是于身观身而住。

　　第六相

　　20a.

　　复次，诸比丘！比丘观遗弃于冢间之死尸，骸骨解散：手骨于此处，足骨于彼处，踝骨于此处，大腿骨于彼处，盘骨于此处，背骨于彼处，肋骨于此处，胸骨于彼处，臂骨于此处，肩骨于彼处，颈骨于此处，下颚骨于彼处，牙齿于此处，头盖骨于彼处。

　　彼审思己身，了知：『此身不脱如是法，将成为如是者。』

　　20b.如是，或于内身，观身而住；

　　于外身，观身而住；

　　又于内外身，观身而住。

　　或于身，观生法而住；

　　于身，观灭法而住；

　　又于身，观生灭法而住。

　　于是觉知：「唯有身」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。

　　诸比丘！比丘如是于身观身而住。

　　第七相

　　21a.复次，诸比丘！比丘观遗弃于冢间之死尸，如螺色之白骨。

　　彼审思己身，了知：『此身不脱如是法，将成为如是者。』

　　21b.如是，或于内身，观身而住；

　　于外身，观身而住；

　　又于内外身，观身而住。

　　或于身，观生法而住；

　　于身，观灭法而住；

　　又于身，观生灭法而住。

　　于是觉知：「唯有身」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。

　　诸比丘！比丘如是于身观身而住。

　　第八相

　　22a.复次，诸比丘！比丘观遗弃于冢间之死尸，已堆积年余之骸骨。

　　彼审思己身，了知：『此身不脱如是法，将成为如是者。』

　　22b.如是，或于内身，观身而住；

　　于外身，观身而住；

　　又于内外身，观身而住。

　　或于身，观生法而住；

　　于身，观灭法而住；

　　又于身，观生灭法而住。

　　于是觉知：「唯有身」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。

　　诸比丘！比丘如是于身观身而住。

　　第九相

　　23a.复次，诸比丘！比丘观遗弃于冢间之死尸，骸骨粉碎。

　　彼审思己身，了知：『此身不脱如是法，将成为如是者。』

　　23b.如是，或于内身，观身而住；

　　于外身，观身而住；

　　又于内外身，观身而住。

　　或于身，观生法而住；

　　于身，观灭法而住；

　　又于身，观生灭法而住。

　　于是觉知：「唯有身」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。

　　诸比丘！比丘如是于身观身而住。

　　乙. 观受

　　24.然诸比丘！如何比丘于受观受而住耶？

　　诸比丘！于此，比丘在经验乐受时，了知：『我在感乐受。』

　　在经验苦受时，了知：『我在感苦受。』

　　在经验不苦不乐受时，了知：『我在感不苦不乐受。』

　　在经验有执着之乐受时，了知：『我在感有执着之乐受。』

　　在经验无执着之乐受时，了知：『我在感无执着之乐受。』

　　在经验有执着之苦受时，了知：『我在感有执着之苦受。』

　　在经验无执着之苦受时，了知：『我在感无执着之苦受。』

　　在经验有执着之不苦不乐受时，了知：『我在感有执着之不苦不乐受。』

　　在经验无执着之不苦不乐受时，了知：『我在感无执着之不苦不乐受。』

　　25.如是，或于内受，观受而住；

　　于外受，观受而住；

　　又于内外受，观受而住。

　　或于受，观生法而住；

　　于受，观灭法而住；

　　又于受，观生灭法而住。

　　于是觉知：「唯有受」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。

　　诸比丘！比丘如是于受观受而住。

　　丙. 观心

　　26.然诸比丘！比丘如何于心观心耶？

　　诸比丘！于此，比丘心贪时，了知：『心贪。』

　　心离贪时，了知：『心离贪。』

　　心瞋时，了知：『心瞋。』

　　心离瞋时，了知：『心离瞋。』

　　心痴时，了知：『心痴。』

　　心离痴时，了知：『心离痴。』

　　心集中时，了知：『心集中。』

　　心散乱时，了知：『心散乱。』

　　心广大时，了知：『心广大。』

　　心狭小时，了知：『心狭小。』

　　心有上时，了知：『心有上。』

　　心无上时，了知：『心无上。』

　　心有定时，了知：『心有定。』

　　心无定时，了知：『心无定。』

　　心解脱时，了知：『心解脱。』

　　心未解脱时，了知：『心未解脱。』

　　27.如是，或于内心，观心而住；

　　于外心，观心而住；

　　又于内外心，观心而住。

　　或于心，观生法而住；

　　于心，观灭法而住；

　　又于心，观生灭法而住。

　　于是觉知：「唯有心」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。

　　诸比丘！比丘如是于心观心而住。

　　丁. 观法

　　一. 五盖

　　28.然诸比丘！比丘如何于法观法而住耶？

　　诸比丘！于此，比丘于法即五盖，观法而住。

　　又诸比丘！比丘如何于法即五盖，观法而住耶？

　　诸比丘！于此，比丘于内贪欲存在时，了知：『于内贪欲存在。』

　　于内贪欲不存在时，了知：『于内贪欲不存在。』

　　彼知未生之贪欲生起，

　　知已生之贪欲灭尽，

　　又知已灭尽之贪欲，于未来不再生起。

　　29.比丘于内瞋恚存在时，了知：『于内瞋恚存在。』

　　于内瞋恚不存在时，了知：『于内瞋恚不存在。』

　　彼知未生之瞋恚生起，

　　知已生之瞋恚灭尽，

　　又知已灭尽之瞋恚，于未来不再生起。

　　30. 比丘于内昏沈睡眠存在时，了知：『于内昏沈睡眠存在。』

　　于内昏沈睡眠不存在时，了知：『于内昏沈睡眠不存在。』

　　彼知未生之昏沈睡眠生起，

　　彼知生之昏沈睡眠生起，

　　又彼已灭尽之昏沈睡眠，于未来不再生起。

　　31. 比丘于内掉悔存在时，了知：『于内掉悔存在。』

　　于内掉悔不存在时，了知：『于内掉悔不存在。』

　　彼知未生之掉悔生起，

　　彼知生之掉悔生起，

　　又彼已灭尽之掉悔，于未来不再生起。

　　32. 比丘于内疑惑存在时，了知：『于内疑惑存在。』

　　于内疑惑不存在时，了知：『于内疑惑不存在。』

　　彼知未生之疑惑生起，

　　彼知生之疑惑生起，

　　又彼已灭尽之疑惑，于未来不再生起。

　　33.如是，或于内法，观法而住；

　　于外法，观法而住；

　　又于内外法，观法而住。

　　或于法，观生法而住；

　　于法，观灭法而住；

　　又于法，观生灭法而住。

　　于是觉知：「唯有法」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。

　　诸比丘！比丘如是于法即五盖，观法而住。

　　二. 五取蕴

　　34.复次，诸比丘！比丘于法即五取蕴，观法而住。

　　然诸比丘！比丘如何于法即五取蕴，观法而住耶？

　　诸比丘！于此，比丘了知：『如是色，如是色之生起，如是色之灭尽；

　　如是受，如是受之生起，如是受之灭尽；

　　如是想，如是想之生起，如是想之灭尽；

　　如是行，如是行之生起，如是行之灭尽；

　　如是识，如是识之生起，如是识之灭尽。』

　　35.如是，或于内法，观法而住；

　　于外法，观法而住；

　　又于内外法，观法而住。

　　或于法，观生法而住；

　　于法，观灭法而住；

　　又于法，观生灭法而住。

　　于是觉知：「唯有法」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。

　　诸比丘！比丘如是于法即五取蕴，观法而住。

　　三. 六内外处

　　36.复次，诸比丘！比丘于法即六内外处，观法而住。

　　然诸比丘！比丘如何于法即六内外处，观法而住耶？

　　诸比丘！于此，比丘知眼、知色，

　　知缘其二者生结。

　　知未生之结生起，

　　知已生之结灭尽，

　　又知已灭尽之结，于未来不再生起。

　　37.比丘知耳、知声，

　　知缘其二者生结。

　　知未生之结生起，

　　知已生之结灭尽，

　　又知已灭尽之结，于未来不再生起。

　　38.比丘知鼻、知香，

　　知缘其二者生结。

　　知未生之结生起，

　　知已生之结灭尽，

　　又知已灭尽之结，于未来不再生起。

　　39.比丘知舌、知味，

　　知缘其二者生结。

　　知未生之结生起，

　　知已生之结灭尽，

　　又知已灭尽之结，于未来不再生起。

　　40.比丘知身、知触，

　　知缘其二者生结。

　　知未生之结生起，

　　知已生之结灭尽，

　　又知已灭尽之结，于未来不再生起。

　　41.比丘知意、知法，

　　知缘其二者生结。

　　知未生之结生起，

　　知已生之结灭尽，

　　又知已灭尽之结，于未来不再生起。

　　42.如是，或于内法，观法而住；

　　于外法，观法而住；

　　又于内外法，观法而住。

　　或于法，观生法而住；

　　于法，观灭法而住；

　　又于法，观生灭法而住。

　　于是觉知：「唯有法」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。

　　诸比丘！比丘如是于法即六内外处，观法而住。

　　四. 七觉支

　　43.复次，诸比丘！比丘于法即七觉支，观法而住。

　　然诸比丘！比丘如何于法即七觉支，观法而住耶？

　　诸比丘！于此，比丘于内念觉支存在时，了知：『于内念觉支存在。』

　　于内念觉支不存在时，了知：『于内念觉支不存在。』

　　彼知未生之念觉支生起，

　　又知已生之念觉支修习成就。

　　44.比丘于内择法觉支存在时，了知：『于内择法觉支存在。』

　　于内择法觉支不存在时，了知：『于内择法觉支不存在。』

　　彼知未生之择法觉支生起，

　　又知已生之择法觉支修习成就。

　　45.比丘于内精进觉支存在时，了知：『于内精进觉支存在。』

　　于内精进觉支不存在时，了知：『于内精进觉支不存在。』

　　彼知未生之精进觉支生起，

　　又知已生之精进觉支修习成就。

　　46.比丘于内喜觉支存在时，了知：『于内喜觉支存在。』

　　于内喜觉支不存在时，了知：『于内喜觉支不存在。』

　　彼知未生之喜觉支生起，

　　又知已生之喜觉支修习成就。

　　47.比丘于内轻安觉支存在时，了知：『于内轻安觉支存在。』

　　于内轻安觉支不存在时，了知：『于内轻安觉支不存在。』

　　彼知未生之轻安觉支生起，

　　又知已生之轻安觉支修习成就。

　　48.比丘于内定觉支存在时，了知：『于内定觉支存在。』

　　于内定觉支不存在时，了知：『于内定觉支不存在。』

　　彼知未生之定觉支生起，

　　又知已生之定觉支修习成就。

　　49.比丘于内舍觉支存在时，了知：『于内舍觉支存在。』

　　于内舍觉支不存在时，了知：『于内舍觉支不存在。』

　　彼知未生之舍觉支生起，

　　又知已生之舍觉支修习成就。

　　50.如是，或于内法，观法而住；

　　于外法，观法而住；

　　又于内外法，观法而住。

　　或于法，观生法而住；

　　于法，观灭法而住；

　　又于法，观生灭法而住。

　　于是觉知：「唯有法」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。

　　诸比丘！比丘如是于法即七觉支，观法而住。

　　五.四圣谛

　　第一苦谛

　　51.复次，诸比丘！比丘于法即四圣谛，观法而住。

　　然诸比丘！比丘如何于法即四圣谛，观法而住耶？

　　诸比丘！于此，比丘如实了知：『此是苦。』

　　如实了知：『此是苦之集。』

　　如实了知：『此是苦之灭。』

　　如实了知：『此是趣苦灭之道。』

　　52.然诸比丘！苦谛者何耶？

　　生是苦，

　　老是苦，

　　死是苦，

　　愁、叹、苦、忧、恼是苦，

　　怨憎会是苦，

　　爱别离是苦，

　　求不得是苦，

　　略摄一切五取蕴是苦。

　　53.复次，诸比丘！生者何耶？

　　于到处之生类中，诸众生之生，其取生、受生、形成、出生、诸蕴之显现、诸处之获得。

　　诸比丘！此名为生。

　　54.复次，诸比丘！老者何耶？

　　于到处之生类中，诸众生之老，其老耄、齿落、发白、皮肤皱纹、寿命日灭、诸根衰退。

　　诸比丘！此名为老。

　　55.复次，诸比丘！死者何耶？

　　于到处之生类中，诸众生之消逝，其崩溃、灭亡、消灭、死殁、命终、诸蕴离析、身尸弃舍。

　　诸比丘！此名为死。

　　56.复次，诸比丘！愁者何耶？

　　凡遇若干不幸，被若干苦法所恼，生起忧愁、哀戚、内愁、内怆。

　　诸比丘！此名为愁。

　　57.复次，诸比丘！叹者何耶？

　　凡遇若干不幸，被若干苦法所恼，生起哭号、哭泣、叹息、哀号、悲叹、哀叹。

　　诸比丘！此名为叹。

　　58.复次，诸比丘！苦者何耶？

　　诸比丘！关于身之苦痛，身之不快，由身触所生之苦痛及不快之感受。

　　诸比丘！此名为苦。

　　59.复次，诸比丘！忧者何耶？

　　诸比丘！关于心之苦痛，于心不快，由意触所生之苦痛及不快之感受。

　　诸比丘！此名为忧。

　　60.复次，诸比丘！恼者何耶？

　　凡遇若干不幸，被若干苦法所恼，生起失望、沮丧、澳恼、气恼。

　　诸比丘！此名为恼。

　　61.然诸比丘！怨憎会苦者何耶？

　　诸比丘！于此，不可爱、不可乐、不可喜之色、声、香、味、触、法，

　　不幸、?害、困难、不安，与如是等聚会、相遇、接触、结合。

　　诸比丘！此名为怨憎会苦。

　　62.然诸比丘！爱别离苦者何耶？

　　诸比丘！于此，可爱、可乐、不可喜之色、声、香、味、触、法，

　　幸运、富裕、舒适、安全，

　　父母、兄弟、姊妹、朋友、同事、亲戚，与如是等不聚会、相遇、接触、结合。

　　诸比丘！此名为爱别离苦。

　　63.然诸比丘！求不得苦者何耶？

　　诸比丘！生法之众生，生如是欲求：

　　『愿我等不受制于生法之下，

　　愿我等不再生。』

　　然不得此欲求。此名为求不得苦。

　　64.诸比丘！老法之众生，生如是欲求：

　　『愿我等不受制于老法之下，

　　愿我等不再老。』

　　然不得此欲求。此名为求不得苦。

　　65.诸比丘！病法之众生，生如是欲求：

　　『愿我等不受制于病法之下，

　　愿我等不再病。』

　　然不得此欲求。此名为求不得苦。

　　66.诸比丘！死法之众生，生如是欲求：

　　『愿我等不受制于死法之下，

　　愿我等不再死。』

　　然不得此欲求。此名为求不得苦。

　　67.诸比丘！愁、叹、苦、忧、恼之众生，生如是欲求：

　　『愿我等不受制于愁、叹、苦、忧、恼之下，

　　愿我等不再愁、叹、苦、忧、恼。』

　　然不得此欲求。此名为求不得苦。

　　68.然诸比丘！略摄一切五取蕴苦者何耶？

　　如是之色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。

　　诸比丘！此名为略摄一切五取蕴苦。

　　诸比丘！如是名为苦圣谛。

　　第二集谛

　　69.然诸比丘！苦集圣谛者何耶？

　　彼即此爱，能引导再生，有俱喜、贪，到处追求满足，即：欲爱、有爱、无有爱。

　　70.复次，诸比丘！彼爱于何处生起、于何处止住耶？

　　凡于世间有可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　眼于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　耳于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　鼻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　舌于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　身于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　意于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　71.色于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　声于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　香于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　味于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　法于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　72.眼识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　耳识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　鼻识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　舌识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　身识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　意识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　73.眼触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　耳触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　鼻触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　舌触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　身触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　意触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　74.眼触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　耳触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　鼻触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　舌触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　身触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　意触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　75.色想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　声想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　香想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　味想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　触想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　法想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　76.色思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　声思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　香思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　味思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　触思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　法思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　77.色爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　声爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　香爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　味爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　触爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　法爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　78.色寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　声寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　香寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　味寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　触寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　法寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　79.色伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　声伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　香伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　味伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　触伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　法伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

　　第三灭谛

　　80.复次，诸比丘！苦灭圣谛者何耶？

　　彼即对此爱之无余离欲、灭尽、舍离、弃舍、解脱、无染。

　　复次，诸比丘！此爱于何处舍弃、于何处止灭耶？于世间有可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　81.何者于世间为可爱、可喜耶？

　　眼于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　耳于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　鼻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　舌于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　身于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　意于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　82.色于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　声于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　香于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　味于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　法于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　83.眼识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　耳识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　鼻识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　舌识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　身识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　意识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　84.眼触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　耳触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　鼻触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　舌触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　身触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　意触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　85.眼触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　耳触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　鼻触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　舌触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　身触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　意触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　86.色想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　声想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　香想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　味想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　触想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　法想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　87.色思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　声思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　香思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　味思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　触思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　法思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　88.色爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　声爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　香爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　味爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　触爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　法爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　89.色寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　声寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　香寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　味寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　触寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　法寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　90.色伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　声伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　香伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　味伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　触伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　法伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

　　第四道谛

　　91.复次，诸比丘！苦灭道圣谛者何耶？

　　彼即八支圣道，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

　　92.然诸比丘！正见者何耶？

　　诸比丘！如实知苦、知苦之集、知苦之灭、知趣苦灭之道，诸比丘！此名为正见。

　　93.然诸比丘！正思惟者何耶？

　　无欲之思惟、无恚之思惟、无害之思惟，诸比丘！此名为正思惟。

　　94.然诸比丘！正语者何耶？

　　远离两舌、远离恶口、远离妄语、远离绮语，诸比丘！此名为正语。

　　95.然诸比丘！正业者何耶？

　　远离杀生、远离不与取、远离邪淫，诸比丘！此名为正业。

　　96.然诸比丘！正命者何耶？

　　诸比丘！于此，圣弟子舍邪命，依正命而经营，诸比丘！此名为正命。

　　97.然诸比丘！正精进者何耶？

　　诸比丘！于此，比丘起志欲、精进、发勤、策心而持，对未生之恶不善法令不生，

　　起志欲、精进、发勤、策心而持，对已生之恶不善法令断，

　　起志欲、精进、发勤、策心而持，对未生之善法令生，

　　起志欲、精进、发勤、策心而持，对已生之善法令住、不忘失、倍修习、广修习、令成满。

　　诸比丘！此名为正精进。

　　98.复次，诸比丘！正念者何耶？

　　诸比丘！于此，比丘于身观身而住，精勤、正知、正念，除世贪忧。

　　于受观受而住，精勤、正知、正念，除世贪忧。

　　于心观心而住，精勤、正知、正念，除世贪忧。

　　于法观法而住，精勤、正知、正念，除世贪忧。

　　诸比丘！此名为正念。

　　99.复次，诸比丘！正定者何耶？

　　诸比丘！于此，比丘离诸欲、离恶不善法，有寻、有伺，由离生喜、乐，具足初禅而住。

　　寻伺止息，内心等净，心一趣性，无寻、无伺，由定生喜、乐，具足第二禅而住。

　　离喜住舍，正念、正知，身乐受，体验诸圣者宣说之『以舍、念而住之乐』，具足第三禅而住。

　　其次离乐、离苦，断先前所有之喜、忧，不苦不乐，舍念清净，具足第四禅而住。

　　诸比丘！此名为正定。

　　诸比丘！此等名为苦灭道圣谛。

　　100.如是，于内法，观法而住；

　　于外法，观法而住；

　　又于内外法，观法而住。

　　或于法，观生法而住；

　　于法，观灭法而住；

　　又于法，观生灭法而住。

　　于是觉知：「唯有法」，如是唯有正智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。

　　诸比丘！比丘如是于法即四圣谛，观法而住。

　　结语

　　101.诸比丘！任何人于七年间如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。

　　102.诸比丘！且置七年间，任何人于六年间如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。

　　103.且置六年间，任何人于五年间如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。

　　且置五年间，任何人于四年间如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。

　　且置四年间，任何人于三年间如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。

　　且置三年间，任何人于二年间如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。

　　且置二年间，任何人于一年间如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。

　　104.诸比丘！且置一年间，任何人于七个月如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。

　　105.且置七个月，任何人于六个月如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。

　　且置六个月，任何人于五个月如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。

　　且置五个月，任何人于四个月如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。

　　且置四个月，任何人于三个月如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。

　　且置三个月，任何人于二个月如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。

　　且置二个月，任何人于一个月如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。

　　且置一个月，任何人于半个月如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。

　　且置半个月，任何人于七天如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。

　　106是故说言：『诸比丘！为净众生、为度愁叹、为灭苦忧、为得真谛、为证涅 盘，唯一趣向道，即四念住。』

　　107.世尊如是说已，彼诸比丘欢喜、随喜世尊之所说。

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