马哈希尊者：内观基础 贰、内观基础 十、执取如何生起？

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马哈希尊者：内观基础 贰、内观基础 十、执取如何生起？

　　因此执取是可怕的。它也是非常重要的。我们观照使执取无法形成并终止它。我们习禅，使自己不执取于贪欲或邪见──不执着为永恒或快乐、为「我」。那些无法观照的人执着于所见、听、感受或所觉察的一切。试问自己，如你不执取，答案是很明显的。

　　让我们从「看」开始谈起。如你看到某种漂亮东西，你如何想呢？你对它感到喜悦、满意，不是吗？你不会说：「我不要看，我不要看它。」实际上，你在想：「多美丽的东西！多可爱啊！」高兴的微笑，你对它感到满意。同时你在想它是永恒的。不管所见的目标是人或无生命的东西，你认为它曾存在过，现在存在着，将继续永远存在。虽然不属于你的，精神上你当它为己有并感到高兴。如是一块布，你穿上它，精神上并感到满意。如是一双拖鞋，你精神上穿上它们。如果是一个人，你精神上利用他或她并感到满意。

　　同样的事也发生在你听、嗅、尝或触的时侯，每次你都感到高兴。通过思想，你高兴的范围就更广。你幻想和喜好于非你所拥有的，并渴望得到它们，想象它们为你所有。如它们为你所有，不须说，你不断的想它们并感到满意。我们习禅以阻止对它们感到喜悦和执取。

　　我们也执着于邪见。你执着于个人见解。当你看时，你以为你见的是一个人、自我。你也把你的眼识当作一个人、自我。若没有充分的内观智慧，我们当即执着于所见的事物。反省一下，你将会明白自己如何执取。你以为自己及他人都有自我，已经活着。实际上，并非如此。没有一样事物活着，只有名色一个接一个不断的生起。你把这名色当作个人、我，并执着。我们观照，使邪见的执取不再产生。

　　但我们需观照正生起的事物。只有如此，才能阻止执取。执取由看、听、嗅、尝、触与想生起。它们由六处──六根门产生。你能执着于看不到的事物吗？不可能。你能执着于听不到的事物吗？不可能。佛陀曾问过这些问题。

　　「你以为如何？鬘童子！眼睛现今见不到，以后也见不到的东西──你能对它生起欲念、染心、爱情吗？」

　　「不会，尊者。」（《相应部》第四册72页）

　　哪一些形状你不曾见过？你不曾到过的城市、乡村、国家，不曾见过住在那里的男女及景物。一个人如何能爱上不曾见过的男人或女人？你如何会执着于他们？所以你不会执着于未见过的事物，不会生起污染心，你不需观照它们。但你所见的事物是另一回事，污染可能会生起──即是说，若你不观照，阻止它们生起的话。

　　对所听、嗅、尝、触、想的事物也是这样。

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