圣喜尊者：法句经开示 第七讲 (第九八偈)

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圣喜尊者：法句经开示  第七讲 (第九八偈) 

　　Namo tassa Bhagavato, Arahato Sammasambuddhassa. (3x)

　　礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者。（三遍）

　　Game va yadi va'ranne

　　ninne va yadi va thale,

　　yattharahanto viharanti

　　tau bhamiu ramaoeyyakan'ti.

　　各位明智的尊者，世尊对比库与居士们诵出这首偈颂，以显示离婆多尊者(Venerable Revata)的阿拉汉境界。这首偈颂的含义是：

　　如果在聚落或林野，

　　如果在低地或高地，

　　只要有阿拉汉居住，

　　该地即是宜人之地。

　　（第九八偈）

　　在这首偈颂里，佛陀解释阿拉汉的心是平静与安宁的。我们知道由于人心的缘故，城市等一些地方是不平静、不安宁的。由于住在这些地方的人们心很浮躁、很散乱， 所以这些地方就不安宁。假设一个寺院里的出家人都在禅修，则那个寺院是很安宁的，因为禅修是为了得到内心的安宁。相反地，假设一个寺院里的出家人不禅修， 而忙着做很多事务，则那个寺院是不安宁的， 因 为他们内心不安宁的缘故。我们必须了解为什么当出家人禅修时寺院会变得安宁。当他们培育自己的心力时，心变得清净，五盖减弱，同时产生定力的光明，这个光 明能遍布到全世界。遵循正法的诸天神会尊敬他们，不好的众生则会离开那个地区，所以那个地区变得更平静、更安宁。如此我们就能了解，若想得到平静与安宁的 地方，我们就必须先使自己的心平静与安宁。

　　离婆多尊者是沙利子尊者的最小弟弟。在沙利子尊者的家庭里，包括沙利子尊者在内有四个兄弟及三个姐妹。他们的家庭非常富有。沙利子尊者在佛陀的座下出家，并 且在十五天内证得所有的道果。后来佛陀宣布他为第一上首弟子。之后他对众人开示佛法，听众包括他的家人在内。由于沙利子尊者的缘故，他的两个弟弟及三个妹 妹也都在佛教里出家，并且都证得所有道果，只剩下最小的弟弟离婆多在家里。他的母亲心里想：“万一连离婆多也出家，就没有人继承这些财富了，因此应当赶快 让他结婚。”他的母亲为他找了一个门当户对的家庭。彼此接洽之后，选定了一个日期举行结婚典礼。他们从离婆多家里出发，去到女方的家里举行婚礼。他们举办 了很大的宴会及依循传统的礼节。有一位长辈祝福新娘长寿，能够像她的祖母那样活到一百二十岁。离婆多听到了就问说：“她的祖母是否还活着？”他们回答说： “是的。”离婆多又问：“我可以见她吗？”他们回答：“可以，进到屋子里来吧。”他走进屋子，见到新娘的老祖母身体已经很虚弱：无法走动，无法说话，耳朵 听不到声音，眼睛看不到东西；身体非常丑陋：牙齿都没有了，皮肤充满皱纹，头发都已变白。离婆多看了之后感到很同情她，就问旁边的人说：“新娘以后也会变 成像她的祖母这样吗？”旁边的人回答说：“是的，终有一天她也会变老。”离婆多听了心里想：“原来我的哥哥、姐姐们早就知道了这个‘秘密’！难怪他们要放 弃在家生活而出家。我也应该舍弃世俗的一切，出家修行以便了知这个秘密。”

　　在回家的路上，离婆多向亲戚们表示自己腹痛以及将要腹泻。于是他进入树林里去，然后又回来；第二次他又进入树林里，然后又回来；第三次他再进入树林里，然后 又回来；到了第四次，他进入树林里之后就开始逃跑，沿着一个路线去寻找寺院。跑了很长一段路之后，终于发现一个寺院。他去到上座比库那里，礼敬之后，说： “尊者，请剃度我出家。”上座比库问说：“你是谁？”他回答说：“我是沙利子尊者的弟弟。”上座比库就收留他，并且不久就剃度他出家。他学习沙马内拉律仪 及禅修法门。之后他心里想他的亲戚可能会找到那里而将他带回去，所以就请求戒师允许他离开，到远方去，以免亲戚们找到。得到戒师的允许之后，他就去到非常遥远的地方，一个人独住在森林里修行。

　　沙利子尊者听说弟弟已经出家为沙马内拉并且独自住在森林里，就想要去看他。他来请求佛陀允许他去。佛陀观察离婆多沙马内拉的情况，发现他尚未证得任何道果， 如果沙利子尊者去看他，他将无法在那次雨季安居中证果，因此佛陀说：“沙利子，雨季安居之后才去吧，我也会一起去。”于是沙利子尊者就等待到雨季安居结 束。

　　在那次雨季安居期间，离婆多尊者尽自己最大的努力精进地修行，以期证悟佛法。他持续不断地专注于禅修的业处。当他持续地修行时，他的心愈来愈平静，完全地安 住于单一目标。他的定力愈来愈深，生起智慧之光，证得色界禅与无色界禅。然后他转而修行观禅，而且观智愈来愈深，能够透视内在与外在世间的种种事物，了知一切有为法都是无常、苦、无我的。进一步他证得所有的道智、果智及神通。

　　雨季安居之后，佛陀动身前往离婆多尊者住的地方，包括沙利子尊者在内的五百位比库也跟随佛陀同行。离婆多尊者知道佛陀要来看他，就进入第四禅，然后以第四禅 的定力为基础而发起神通，决意变现出提供佛陀及所有比库使用的一切设备。当他们到达那个森林时，见到那里一切设备都齐全。

　　他们在那里住得很舒适。有些还没证果的比库因此而对离婆多的住处产生不好的想法。佛陀知道这件事，就决意在他们要离开时会有某些比库东西忘了带走。当他们走上回程时，有些比库才想到手杖忘了拿，有些比库滤水囊忘了拿 ……等等。于是他们走回原来那个住处拿自己的东西，才发现之前的一切住屋及设备全都不见了，他们忘了拿的东西都挂在树上。他们费了很大的力气才把那些东西拿到，然后与佛陀一起回到沙瓦提城。

　　回到沙瓦提城那天，毗舍佉母(Visakha)邀请佛陀及比库们隔天去接受饮食供养。隔天佛陀与比库们去到她家。当她在供养食物给比库时，她问说：“尊者，离婆多尊者的情况如何？”有些比库回答说：“他过着很奢侈的生活。”毗舍佉母再问其他比库说：“尊者，离婆多尊者的情况如何？”他们回答说：“他住在很艰苦的地方， 没有什么设备可用。”毗舍佉母是很有智慧的人。等到比库们都用完餐之后，她就去顶礼佛陀，请问佛陀说：“世尊，离婆多尊者的情况如何？有些尊者说他过着很 奢侈的生活，有些则说他住在很艰苦的地方。到底谁说的才是正确呢？”佛陀解释说：“无论阿拉汉住在哪里，那个地方就变得平静与安宁。”那时有许多比库聚集在那里。佛陀诵出这首偈颂并且讲了很好的开示。许多比库就在听法时证得圣道与圣果。

　　在这首偈颂里佛陀谈到阿拉汉。我们都知道什么是阿拉汉，但是我们还应当深入地了解阿拉汉的情况：阿拉汉的心中没有贪爱，没有瞋恨，没有愚痴，经常都有智慧生 起。就一般人而言，心中不能经常有智慧，因为他们的心中生起贪爱、瞋恨、愚痴的缘故。由于这些贪、瞋、痴，结果就有更多浮躁与散乱的念头生起。阿拉汉的心 中没有执着也没有愤怒，所以时时刻刻都有智慧力存在内心。我们必须了解为什么阿拉汉的心中不会生起这些无用的念头。这是由于他的理解，由于他的智慧，由于他的观智，由于他能透视世间一切有为法的缘故。

　　一般人的心中有四种密集32：

　　一、相续密集(santatighana)；

　　二、组合密集(samahaghana)；

　　三、作用密集(kiccaghana)；

　　四、所缘密集(arammaoaghana)。

　　相续密集(santatighana)： 我们将自己的生命看成是单一、不变的个体；我们认为我、你、他、她都是单一的个体与自我。同样地，我们也把树木、建筑物、岩石及其它外在事物看成单一的个 体。然而，当禅修者的智慧变得锐利时，他就能了知这些都是生灭相续的集合体，而不是单一的个体。我们在三、四十年前得到这个身体。在那个时间之前我们不是 今生这个生命，但是由于投生于母亲胎中的第一念心，所以才开始有色法（物质）生起。这个色法在几天的时间内慢慢累积成小团；在几个月当中渐渐成长；然后出 生到这个世间来。那时，这个婴儿会认为 ：“这是我、那是我的母亲……。 ” 他的身体渐渐长大，他会认为：“现在我长大了。”同样地，他的身体会成熟，到了中年，到了老年，衰败，生病，最后死亡。死亡之后他的身体被大地所吸收。不 明智的人会说：“这个身体就是我，这是我的眼睛，这是我的头等等。”事实上，这些物质只是依照自然法则而生起、暂时存在、坏灭而已。这些都依靠色法的生灭 相续而产生，不是单一、不变的。我们身体里的色法能够产生新的色法；我们将这种旧色法产生新色法的现象看成是一个人或看成是我。但是，当我们真正了解身体 时，我们就会知道身体只是一堆色法微粒（rapa-kalapa；色聚33）而已，而且这些色法微粒产生新的一代之后就立刻坏灭。当我们照见到色法微粒的相续产生时，就破除了相续密集。

　　如果我们进一步透视每一颗色法微粒的组成元素，见到有些微粒由八种色法元素构成，有些由九种，有些由十种，如此透视时就破除了第二种密集TT组合密集。当我们深入观察而了知这些色法元素的个别作用时，就破除了第三种密集TT作用密集。第四种密集是所缘密集，这是名法（精神）的密集，是比较复杂的一项。

　　有时禅修者会想：“我能够了知我的智慧、我的能力是如此这般。”但是当他进一步反观那个能了知的心时，他才知道那个心也是被观察的目标（所缘）。当我们说话时，所说的每一句话都由不同的心产生出来， 例如我们说：“我的定力很好。”当我们说到“我的”时，我们心里想这是属于我的；当我们说到“定力”时，我们心里想到定力或快乐；当我们说到“很好”时， 我们心里对它产生执着。如此，禅修者执着于自己的禅修进展。有些人说：“我没有定力。”当他说到“我”时，他的心以自己的身体为物件；当他说到“定力” 时，他的心想到可喜的境界；当他说到“没有”时，他的心里感到不愉快或难过。当禅修者培育起很敏锐的正念时，他就能了知这些心念的情况；那时他破除了所缘 密集，不执着能思惟的心，并且能去除没有用的心念及培育好的心念。

　　阿拉汉的心深入地透视世间的这些现象，所以他了知没有什么可以执着，也没有什么可以生气。以这样的了知，智慧时时刻刻都伴随着他的心生起。当他观照任何有为 法时，他的心能够深深地透视它的实相，藉此而达到寂灭（涅盘）的境界及生起果智。如此他以智慧力而时时处在安乐的境界。

　　各位尊者，我们的开示就讲到这里。愿我们都能遵循佛陀的教导，修行到证得阿拉汉果。

　　(2001.12.23讲于斯里兰卡．龙树林僧寺)

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