白话文：杂阿含经新译 杂阿含经卷第四

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　　白话文：杂阿含经新译 杂阿含经卷第四

　　八十八、郁多罗经：本经叙述郁多罗之孝养，于现世有名称，死后得生天等事。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时，有一位年轻的婆罗门，名叫郁多罗（孝养），来参诣佛陀。到后，在世尊前问讯，慰劳，然后退在一边。他仰白佛陀说：「世尊！我都恒常依法而行乞食，用来供养父母，使父母得到快乐而离苦。世尊！我这样做，有多福与否呢？」佛陀告诉郁多罗说：「实在有很多之福的。为甚么呢？因为如果有人如法去向人乞食，去供养父母，去使父母安乐，而除弃其苦恼的话，实在有大福之故。」这时，世尊用偈而说：

　　如汝于父母 恭敬修供养 现世名称流 命终生天上

　　（像你这样的对于父母能恭敬，而修供养的人，在于现世当中，其名称会远流！命终之后，会生到天上去！）

　　佛说此经后，年轻的郁多罗，非常的欢喜而随喜。向佛行礼后，离开该处。

　　八十九、优婆迦经：本经叙述佛陀不称赞因祭祠大会而杀生，乃称赞不杀生者。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时，有年轻的婆罗门，名叫优婆迦，来参诣佛所，到后，在世尊前面相问讯、慰劳，然后，退住在一边。他向佛说：「瞿昙！诸婆罗门们，都常称叹邪盛（以畜生祭祀）的大会。沙门瞿昙您，是否也会称叹邪盛的大会吗？」佛陀告诉优婆迦说：「我不是一向都称叹的。有的邪盛大会可以称叹，有的邪盛大会不可称叹之故。」优婆迦仰白佛说：「那一种邪盛大会可以称叹，那一种邪盛大会不可以称叹呢？」佛陀告诉优婆迦说：「如果举行邪盛大会时，都系缚群少的特牛（雄牛）、水特（雄的水牛）、水牸（雌牛），以及诸羊犊（小羊）等弱小的众生，均予以伤杀，都逼迫苦切（迫使牠们苦痛惊惶）。对于仆使工作人员，则以鞭笞恐惶，使他们悲泣号呼，不喜不乐，都以众苦而役使人家去工作。像如是的邪盛大会，我就不会称叹。因为会造大难之业之故（不得近于阿罗汉）。假如举行祭祀大会时，不系缚群牛等，乃至不使众生那么的辛苦去工作的话，则这种大会，就是我所称叹的。因为不会造成大难之故。」

　　这时，世尊，就说偈而说：

　　马祀等大会 造诸大难事 如是等邪盛 大仙不称叹

　　系缚诺众生 杀害微细虫 是非为正会 大仙不随顺

　　若不害众生 造作众难者 是等名正会 大仙随称叹

　　惠施修供养 为应法邪盛 施者清净心 梵行良福田

　　如是大会者 是则罗汉会 是会得大果 诸天皆欢喜

　　自行恭敬请 自手而施与 彼我悉清净 是施得大果

　　慧者如是施 信心应解脱 无罪乐世间 智者往生彼

　　（以牛马去祭祀的大会，会造成诸多大难之事。像这等邪盛的大会，乃大仙〔佛自称〕我，不会称叹之事。）

　　（系缚杀害那些众生，也伤害杀灭很多微细之虫。这不能叫做正法，大仙我，是不会随顺这种作法的。）

　　（如果不杀害众生，不造成众难的话，这些事，才名叫做正会，是大仙我，会随喜而称叹的。）

　　（以惠施而修供养，依照正法去行邪盛〔祭祀〕，惠施的人，乃以清净之心，是梵行的良福田！）

　　（像这种大会，就是名叫阿罗汉之大会。这种会，能得大的果报，是诸天均会欢喜的！）

　　（自己先行恭敬之仪，且自已亲自施与，则彼此〔施者、受施者〕，均为清净，这种惠施，必定能得大果！）

　　（有智慧的人，会如是的去行惠施〔有关于祭祀等仪事〕，也以虔信之心，就会得解脱。会到没有罪业的极乐的世界，有智慧的人，就会往生到那个地方！）

　　佛说此经后，那位优婆迦婆罗门，听佛所说，非常的欢喜而随喜。礼谢佛陀后，离开佛所。

　　九十、优婆迦经：本经叙述有关于清净的祭祀，乃有良福田，能往生乐界如前经。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　广说如上述。其它有差异的地方，就随说异偈而说：

　　无为无诸难 邪盛时清净 如法随顺行 摄护诸梵行

　　馨香归世界 超过诸凡鄙 佛于邪盛善 称叹此邪盛

　　惠施修供养 邪盛随所应 净信平等施 梵行良福田

　　彼作如是施 是施罗汉田 如是广大施 诸天所称叹

　　自行恭敬请 自手而供养 等摄自他故 邪盛得大果

　　慧者如是施 净信心解脱 于无罪世界 智者往生彼

　　（无为而作，也没有造成诸灾难的话，则举行邪盛〔祭祀〕大会时，也会成为清净的大会。也就是说：如法而随顺众生而行，就能摄护诸梵行 ！）

　　（罄香所归的世界，乃超过诺凡鄙的。佛陀对于邪盛大会，如举行得适当的话，也会称叹此邪盛大会！）

　　（惠施而修供养邪盛大会，即随着所应行的礼仪去行，而以净信去平等惠施供养的话，就是梵行的良福田！）

　　（他们如果作如是而施的话，就是惠施于阿罗汉的福田。像这样的广大而施的话，就是诸天所称叹的！）

　　（凡事亲自行恭敬，而且都亲自以手去供养。这样则能平等而收摄自他之故，其邪盛的大会定会得大果报！）

　　（有智慧的人就是像这样的去行惠施，都以清净的信心而得解脱。在于没有罪业的世界，有智慧的人，会往生到那个地方！）

　　佛说此经后，优婆迦婆罗门，听佛所说，而欢喜，礼谢佛陀后离去。

　　九十一、郁阇迦经：本经叙述在家的俗人，于现在与当来之世之能得利乐之法等事。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时，有一位年轻的婆罗门，名叫郁阇迦，来诣佛所，礼拜佛足后，退住在一边。他仰白佛陀说：「世尊！俗人，在家之人（向往出家的在家人），应该要行那些法，才能在于现世得到安隐，在于现世法当中得到安乐呢？」佛陀告诉那位婆罗门说：「有四种法，俗人之在家者，能依之而得现法之安，以及现法之乐。那四种呢？所谓方便具足，守护具足，善智识具足，正命具足是。

　　甚么叫做方便具足呢？就是说：一位善男子，在种种的工巧业处，以自营生。如种田、商贾（买卖），或者以王事（参与政事），或者以书疏、筹划（算筹、谋画）。在这些工巧业处（技术性的工作场地），一方面精勤努力工作，一方面修行，这叫做方便具足。

　　甚么叫做守护具足呢？所谓：善男子之所有的钱财谷物，由于方便而得，也就是亲手执作（工作），如法而得，能极为守护，不使王、贼、水、火等所劫夺漂没而失去，不会像不善守护者之亡失，不被爱念者輙取，及不被诸灾患所坏，这名叫做善男子之善于守护。

　　甚么叫做善智识具足呢？假若有善男子，不落度、不放逸、不虚妄、不凶险的话，则如是的知识（善友），乃善能安慰，对于未生起的忧苦，能使它不生起，已生起的忧苦，能使其开觉，未生起的喜

　　乐，能使其速生，已生起的喜乐，善能护持，使其不失，这名叫做善男子的善知识具足。

　　甚么叫做正命具足呢？所谓善男子，其所有的钱财，出纳称量，都周圆掌护，不使其多入少出，多出少入。好像以秤去秤物那样，缺少的话，就把它增之，多的话，就把它减之，知道平准而舍之。像如是的，善男子能善秤量财物，等入等出，不可使其入多出少，或出多入少（所谓善能经营而有公德心之义）。如果善男子没有钱财，而广散的滥用钱财，这种生活，人人都会叫他为之优昙钵果（优昙华三千年开一次华，为稀有之义）。所谓没有种子，而由于愚痴贪欲之故，乃不顾其后，是也！

　　或者有一位善男子，虽然其财物非常的丰富，但是不能食用，傍边的人都会说他为愚痴的人，有如将饿死的狗一样。因此之故，一位善男子，其所有的钱财，能自称量，能等入等出（善能运筹）。这叫做正命具足。像如是的，婆罗门啊！此四法如果皆能成就的话，就能达成现法安隐，现法快乐！」

　　婆罗门又仰白佛说：「世尊！在家之人，要有那些法，才能使后世安隐，后世快乐呢？」佛陀告诉婆罗门说：「在家之人有四法，能使后世安隐。后世快乐！那四法呢？所谓信具足、戒具足、施具足、慧具足是也。

　　甚么叫做信具足呢？就是说：一位善男子，在于如来所，得信敬之心，而建立信本。这乃不是诸天、众魔、梵王，以及其余的世人、同法所能破坏的。这叫做善男子之信具足。

　　甚么叫做戒具足呢？就是说：一位善男子，能够不杀生、不偷盗、不邪媱、不妄语、不饮酒，这叫做戒具足。

　　甚么叫做施具足呢？就是说：一位善男子，离开悭垢之心，居于在

　　家，而行解脱施，都常以亲手施与，喜乐修习那些舍施，以平等心去行布施。这叫做善男子之施具足。

　　甚么叫做慧具足呢？就是说：一位善男子，如实而知苦圣谛，如实而知集、灭、道圣谛。这叫做善男子之慧具足。假如有一位善男子，居在俗家而学佛，而实行此四法的话，就能得后世要隐、后世快乐！」

　　这时，世尊又说偈说：

　　方便建诸业 积集能守护 知识善男子 正命以自活

　　净信戒具足 惠施离悭垢 净除于迷道 得后世安乐

　　若处于居家 成就于八法 审谛尊所说 等正觉所知

　　现法得安隐 现法喜乐住 后世喜乐住

　　（以善巧方便之法去建立诸事业，积集家业后，须要善能守护它。要作为具有知识的善男子，要以正命〔为生活而作的正当的工作〕，来维持自己的生活。）

　　（要具有净信，要具有净戒。要惠施而离开悭吝的垢染之心。要有智慧去净除会生迷惑之法。这样，则后世能得安乐。）

　　（假如在家学佛的人，能成就此八法〔1.方便，2.守护，3.善知识，4.正命，5.信，6.戒，7.施，8.慧〕，能够真实去审察世尊所说之法，去行等正觉〔佛陀〕所知之法的话，则现在世能得安隐，现在世能够安住喜乐里，后世也能住于喜乐的世界。）

　　佛说此经后，郁阇迦婆罗门，听佛所说，欢喜而随喜，礼谢佛陀后，离去。

　　九十二、憍慢经：本经叙述憍慢婆罗门乃一位不孝父母，不尊重师

　　长的人。然而听佛说法后，即皈佛而出家。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀乃住在于拘萨罗（乔萨罗）国，在人间游行，而到了舍卫国的祇树给孤独园来。

　　这时，舍卫国里，有一位名叫憍慢的婆罗门住在那里。他的父母的出身、种性，均为清净（良好的家庭），并没有瑕点可言。祖先七世相承，都是非常清白的世家。是一位婆罗门的师范，通达于诸言论。上万的诸论记典，都能了达。也能了解法之优劣，能分别诸字。均能了知万事的久远以来之本末因缘，也详知每句记说，容貌也非常的端正。然而或因生性志高，族姓志高，容色志高，聪明志高，财富志高之故，并不孝敬父母，不尊重前辈，不敬重师长。他听人说沙门瞿昙，住锡在于拘萨罗国，于人间游行，而到了舍卫国的祇树给孤独园来。他听到此消息后，曾作此念而说：「我应该到那位沙门瞿昙之住处。如果他有甚么法要对我说的话，就应和他辩论，假如没有甚么法可说的话，就默然而回来好了！」

　　这时，憍慢婆罗门，乘坐在白马所驶的车辆，有好多年轻的婆罗门，前后引导随从。有的持金柄的伞盖，有的手执金瓶，就这样的去见世尊。他们到了园的门之前，就下车步行而入。这时，世尊在大众围遶下，正在说法当中，并没有时间去顾念憍慢婆罗门。因此，憍慢婆罗门乃于此时，生起此念：「沙门瞿昙并不顾念于我，我应回去！」这时，世尊知道憍慢婆罗门的心念，就说偈而说：

　　憍慢既来此 不善更增慢 向以义故来 应转增其义

　　（桥慢啊！你既然到此地来了，为甚么不善于处理其目的，而更又

　　增加憍慢呢？你乃抱着你所谓正义之故而来，就应该转增而伸其义才对！）

　　这时憍慢婆罗门，曾作此念：「沙门瞿昙已经知道我心内所想之事。我就应该去敬礼他！」这时世尊告诉憍慢婆罗门说：「止！止！（不要！不要！）不须要礼拜！你的心已净就够了！」

　　诸大众们，在于此时看到此光景后，各人都高声而唱说：「奇哉！世尊！真有大德大力！这位憍慢婆罗门，乃依恃他的出身而憍慢，依族姓而憍慢，依容色而憍慢，依聪明而憍慢，依财富而憍慢。同时，因憍生惯养之故，不敬父母、诸尊、师长。然而现在于沙门瞿昙之处，却一变而为非常的谦卑，异常的底心下气，欲行礼拜佛足之大礼！」

　　这时，憍慢婆罗门，乃在于大众之前，发声叫大家肃静。他请示佛陀而说偈说：

　　云何不起慢 云何起恭敬 云何善慰喻 云何善供养

　　（对于甚么人不可以起憍慢？对于甚么人应该要起恭敬心？对于甚么人要慰谕他？对于甚么人要善于供养？）

　　世尊也于此时，说偈而回答说：

　　父母及长兄 和尚诸师长 及诸尊重者 所不应生慢

　　应当善恭敬 谦下而问讯 尽心而奉事 兼设诸供养

　　离贪恚痴心 漏尽阿罗汉 正智善解脱 伏诸憍慢心

　　于此贤圣等 合掌稽首礼

　　（对于父母，以及兄长、和尚〔亲教师〕，和其它诸师长，暨诸尊重者〔指品德兼优的诸善知识〕，都不可以生起憍慢之心。应该要好好的恭敬他们，自己要谦卑，而去请安。要尽心去奉事他们，同时也要设种种的供养，去供养他们！）

　　（离开贪瞋痴之心，已漏尽的阿罗汉〔无烦恼可漏〕，乃以正智而善能解脱，而降伏诸憍慢之心。对于这种贤圣等人，应该要合掌，稽首礼拜！）

　　这时，世尊也为了憍慢婆罗门而说种种之法，启示教诲，令其得到法喜。所谓如佛世尊通常教化众生之次第说法。如说布施、持戒、生天的功德，以及爱、欲、味、患等烦恼之清净之法，和怎样出要、远离等诸清净分。像这样的广说，好像白净之衣裳，并没有诸黑点之恶，很快就会纳受染色那样，憍慢婆罗门就在法座之上，了解苦集灭道之四圣谛，而得无间等（通达，证悟）。

　　这时，憍慢婆罗门，因之而见法、得法、知法、入法，已度脱诸疑惑，不免依他缘而得度，在于正法中，得到无所畏惧的境地。他于是就从他的座位站起，整一整其衣服，向佛行礼，合掌而仰自佛陀说：「我现在是否可以在正法当中出家，受具足戒吗？」佛陀告诉憍慢婆罗门说：「你现在可以在于正法当中出家、受具足戒！」

　　这位婆罗门就这样的出家，就独自一人在闲静之处，去正思惟出家学佛之所以（因由究竟）：「一位善男子，剃除须发，穿着袈裟，乃由于正信而从家庭到了没有家庭（非家）而为出家人，而学道，而得阿罗汉，而心善解脱！」

　　九十三、长身经：长身婆罗门设大会，欲杀生。佛说杀生罪深。并闻断贪瞋痴及供养根本、居家、福田等三火。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，

　　佛陀乃住在于拘萨罗，在人间游行，而到了舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时，有一位长者婆罗门，拟作如是的邪盛（祭祀）大会：将七百只的特牛（雄牛）排队，系缚在木柱，也将特（雄）、牸（雌）等水牛，以及诸羊犊（小羊），暨弱小动物，都一一系缚起来。同时办诸饮食，拟作广行布施。诸外道均受邀请，都由各地方而云集到邪盛大会的场所来。

　　这时，长身婆罗门，曾经听说沙门瞿昙在人间游行，由拘萨罗国而到了舍卫国的祇树给孤独园来。就作此念：「我现在将举办邪盛大会，因此，而把七百只特牛排列而系缚在柱子，乃至小小（弱小）的诸虫（动物），也都一一把牠系缚起来。因为举办邪盛大会之故，种种的异道，都从诸国来到此地。我现在应该到了沙门瞿昙所住锡之处，去请问邪盛大会之法节，不可以使我在作邪盛大会的礼节当中，有了不周到的地方。」他作此念后，就乘白马所驶之车，被好多年轻的婆罗门前导后从。侍从门持有金柄的伞盖，也执金的澡瓶，出舍卫城，去参诣世尊之住处，拟恭敬承事。他们到了祇园精舍之门前时，就下车徒步而进，而到了佛前。他们向佛敬礼慰劳后，退坐在一边。而仰白佛陀说：「瞿昙！我现在拟举行邪盛的大会，将七百只特牛排列系缚在柱子，乃至诸弱小的动物也把他系缚起来。同时为了参加邪盛大会之故，种种不同的道家，都由各地云集而到了邪盛大会的会场来。又听到瞿昙您从拘萨罗国，人间游行而到了舍卫国的祇树给孤独园来。因此，我现在到此精舍来请教瞿昙您，有关于邪盛大会之法节、祭品、仪礼等事。为了不使我所举行的邪盛大会诸礼节、礼品当中，有所缺少不周之故！」

　　佛陀告诉婆罗门说：「或有一种邪盛的大会，主人原为实行布施作福，然而却产生罪业来，都被三种刀剑所刻削，得不到善的果报。那

　　三种呢？所谓身刀剑、口刀剑、意刀剑是。

　　甚么叫做意刀剑而生诸苦报呢？如一位大会的主人，举行邪盛（祭祀）大会，而作此思惟：『我将要举行这邪盛的大会之故，应当杀你们这些少壮的牪牛（雄的黄牛），和水特（雄的水牛）、水牸（雌的水牛）、羊犊（小羊），以及种种的诸虫（弱小的动物）』。这名叫做意刀剑，而生诸苦报。像这样的施主，虽然兴起举行种种的布施，种种的供养，然而不但不会得到福报，实在是已生罪业！

　　甚么叫做口刀剑，而生诸苦报呢？就是说：有一大会的主人，将举行邪盛的大会，而教人说：『我现在要举行邪盛的大会，你们应该把这些少壮的特牛，乃至这些微细之虫（弱小动物）杀掉。』这就是名叫口刀剑而生诸苦报。大会主虽然举行这么盛大的布施、供养的大会，然而不但不会得到福报，实在是在造业而生罪！

　　甚么叫做身刀剑而生诸苦报呢？就是说：有一大会主，举行邪盛的大会，以自己之手去杀、害这些特牛，乃致杀害诸弱小的动物，造名叫做身刀剑，而生诸苦报。那位大会主，虽然有意举行盛大的祭典，以便实行种种的布施，种种的供养，然而不但得不到福报，实在是在造业生罪！

　　一位婆罗门，应当勤于供养三火，要随时恭敬、礼拜、奉事，奉施而令其得到安乐！那三种呢？第一就是根本火，第二为居家火，第三为福田火。

　　甚么叫做根本火，要随时恭敬、奉事、供养、奉施而使其得到安乐呢？就是说：一位善男子，因为方便而得财物，都是亲自动其手足，勤劳辛苦，以正当的工作所得而来的。将这些财物去供养父母，使其能得安乐，就名叫做根本火。为甚么名叫根本呢？如善男子，乃依他们而生的，所谓父母之故，名叫根本。善男子乃由于崇本之故，应随

　　时恭敬、奉事、供养，要奉施而使其得到安乐！

　　甚么叫做居家火，而善男子要随时育养惠施，而使其安乐呢？所谓善男子，由于方便而得财物，都是亲自动其手足，努力勤苦而如法所得的财物。要将这些财物供给于妻子、宗亲、眷属、仆使、佣客，要随时给与，要恭敬施安。这名叫居家火。为甚么缘故叫做家呢？这位善男子，住在家庭，快乐则和人同乐，困苦则和人同苦，有所作为时，则大家均相顺从，故名为家。因此之故，一位善男子，应该要随时供给，施与安乐。

　　甚么叫做田火，而一位善男子，要随时恭敬、尊重、供养、奉施，而使其安乐呢？就是说：善男子由于方便而得财，亲自动其手足，而辛勤劳动，如法而得的财物，将此财物奉事、供养那些诸沙门、婆罗门之善能调伏贪、恚、痴的尊者。像如是等沙门、婆罗门，乃为建立福田，崇向增进，有乐分乐报，未来会转生到天上界，这名叫做福田火。为甚么叫做田呢？因为能为世间之福田，也就是说，是应供（应受人间的供养，而人能由之而得福报，犹如良田能种诸谷，而获诸谷物）。因此之故，名叫做田。一位善男子，应随时恭敬、奉事、供养、奉施，而使其安乐。」

　　这时，世尊，又说揭偈而说：

　　根本及居家 应供福田火 是火增供养 充足安隐乐

　　无罪乐世间 慧者往生彼 如法财复会 供养所应养

　　供养应养故 生天得名称

　　（根本火，以及居家之火，和应供福田之火。对于这些火，如能增供养而充足的话，就能得到安隐快乐！）

　　（没有罪业，而能使世间快乐的有智慧的人，就能往生于那个快乐的世界。）

　　（如法而得的财物，或举盛会去供养所应供养的人。由于供养应供养之人的缘故，能得生天，而得好名称誉！）

　　佛陀说此偈后，又进一步的训示而说：

　　「虽然如是，但是婆罗门啊！现今善男子，先前所供养的三火，应该要断除，使它消灭！那三种火呢？所谓贪欲火，瞋恚火，愚痴火是。为甚么呢？因为如果贪火不断除，不消灭的话，就会自害、害他，自他均会有灾害。在现世之法当中，会得罪业，后世会得罪报，现法后世均会得罪。因为缘于贪火而生心法之忧苦！恚火、痴火，也是如此。婆罗门啊！如果善男子，积聚柴薪，奉事于火的话，就会随时辛苦，随时燃烧，随时还要灭火（指贪瞋痴），由此因缘而受苦哩！

　　这时长身婆罗门听后，默然而不作声，而静住在那里。同时有一位婆罗门的子弟，名叫郁多罗，也坐在于会中。长身婆罗门作少刻的默然思惟后，就告诉郁多罗说：「你能到达邪盛大会的会场，去放那些被系缚在柱子的特牛，以及受系缚的其它众生，统统把它们放生吗？同时告诉这些众生说：『长身婆罗门有话对你们说： 们此后可以随意自在，在于山泽旷野之处，去食那些吃不断的草，去饮那些天然的清净的流水，去受四方吹来的凉风当中，领受快乐自在！』」郁多罗回答道：「我会听从大师您的教语的！」就这样的到达邪盛大会的会场，去把那些众生统统放生。临放之时，对诸众生说：「长身婆罗门有话对你们说：『 们此后可以随 们所要之乐，在于山泽旷野，可以饮水食草，被四方的凉风所吹而自适！』」。

　　这时，世尊知道郁多罗去放生的一切。知道后，曾为长身婆罗门说种种法，示教照喜（示教利喜）。世尊乃依从来说教的规律，而有程序的说法。首先说戒、说施，以及生天的功德。继之而说爱、欲、

　　味、患（如前述，乃针对五受阴之弊而说的）。同时也叫他应出要清净（超出上述诸患）、烦恼清净，这样的开示显说！譬喻鲜净的白毡容易受染色一样，长身婆罗门，也和此道理同样的，那时在于其座上得见四真谛，而得无间等（解脱）之道。

　　这时长身婆罗门已见到法、得到法、知道法、入于法。度诸疑惑，不须依他人而能自度，在于正法当中，已得无所畏！因此而从他的座位站起，重整其衣服，偏露右肩之肉（被袈裟的形态），合起双掌而仰自佛陀说：「我已得度了，世尊！我从今天起，尽有寿命止，都愿皈依佛、皈依法、皈依比丘僧，而为优婆塞。愿世尊为我证知！同时，唯愿世尊，和诸大众，纳受我将供养的饭食。」这时世尊，默然而允许他的邀请。

　　那时长身婆罗门知佛纳受其请愿后，就向佛行礼，右绕佛陀身边三匝后，离开该处。长身婆罗门离开佛处后，就还回邪盛大会的会场，去作诸应供所需之物，而恭辨清净美好的食品，也布置座。他遣人去请佛，而仰白佛陀说：「供佛及僧的时间已到，惟圣者知道时宜！」

　　世尊在于此时，乃着衣持铢，被大众围绕，和大众一齐到达长身婆罗门的会场，在大众前坐下来。这时长身婆罗门知道世尊已坐定后，乃亲自供养种种的饮食。俟食后，即为佛澡漱洗钵。然后另敷卑下之林，就在大众的前面端坐而听佛说法。

　　这时，世尊乃为长身婆罗门说种种之法，示教照喜后，就从座而起，而离开该处。」

　　九十四、僧迦罗经：本经叙述善男子和不是善男子之差别等事。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时，有一位年轻的婆罗门，名叫僧伽罗，来诣佛所，和世尊面相问讯慰劳后，退坐在一边。他仰白佛陀诡：「瞿昙！怎样知道（分辨）为不善男子呢？」佛陀告诉婆罗门说：「譬喻犹如月亮。」婆罗门又问：「怎样知道（辨认）为善男子呢？」佛陀告诉婆罗门说：「譬喻犹如月亮。」婆罗门白佛说：「为甚么不善男子有如月亮呢？」

　　佛陀回答婆罗门说：「好像月亮之黑分那样。一旦如此，则其光明也会消失，色焰也会消灭，其所系的也会失，日夜消减，乃至不显现。譬例有人，他曾在如来之所，得到深信寂静心之义。曾受持清净的禁戒，善于勤学而多闻。一切都损己，而布施他人，其正见乃非常的真实！虽然如是的在于如来之处勤学，而得净信、持戒、惠施、多闻、正见、真实，但是后来又再退失。对于持戒、多闻、布施、正见等，都统统忘失，都日夜消减，乃至须臾之顷，一切都已忘失的干净！

　　又次，婆罗门啊！如果善男子不习近于善知识，不常常闻法，不正思惟，而身行恶行，口行恶行，意行恶行的话，即由于行恶业的因缘之故，在其肉身败坏而命终时，就会堕入于恶趣｜泥梨（地狱）当中。婆罗门！像这种人就是不善男子。乃譬喻有如月亮！

　　婆罗门又请示佛陀说：「为甚么譬喻善男子为如月亮呢？」佛陀告诉婆罗门说：「譬喻如明月，在净分时会光明，其色泽日日夜夜都在增明，乃至到了满月，一切都圆净。和这情形一样，一位善男子对于

　　如来所说之法与律，而得到净信之心，乃至正见真净，而增明、戒增、施增、闻增、慧增，都日夜在增长。又在于余时，都亲近善知识，去听他所说的正法。听后，内心正思惟，而身行善行，口行善行，意行善行。因此之故，能藉此因缘，在他的肉身败坏命终时，能够化生在天上。婆罗门啊！由此之故，善男子乃譬喻为如月亮！」

　　这时世尊，又以偈颂而说：

　　譬如月无垢 周行于虚空 一切诸星中 其光最盛明

　　净信亦如是 戒闻离悭施 于诸悭世间 其施特明显

　　（譬喻满月，没有半点的垢秽，而在虚空中周行时，在一切星宿当中，其光明乃最为盛明那样！净信也是如此，有持戒、多闻，而离悭贪的布施，乃在于诸悭贪的世间里，其惠施乃特为明显！）

　　佛说此经后，僧伽罗婆罗门，听佛所说，欢喜而随喜，礼谢佛陀后，离去。

　　九十五、生闻经：生闻婆罗门听人说佛曾说布施佛及僧，即可得大果报，布施他人即不然，谘问佛。佛为开示。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时，有一位生闻婆罗门，来诣佛所，在世尊前问讯慰劳后，退坐在一边。他仰白佛陀说：「瞿昙！我曾经听人说瞿昙您这样的说过：『唯一应该布施给于我（指唯供养佛），不可惠施于其它之人。布施我的话，就能得大果报，布施其它之人的话，则不能得大果报。也应

　　该布施我的弟子，不应该布施其它之人的弟子。布施我的弟子的话，就能得大果报，并不是布施他人之弟子能得大果报（也就是说布施供养佛教以外的弟子的话，则不能得到善的大果报。）瞿昙！你认为怎样？讲这些话的人，是实在的吗？是不是为了谤毁瞿昙你，才放出这些话的吗？是否如人说而说？如此法而说？是否依法之次，而将此法说过的吗？是否为他人用同法来呵责的吗？」

　　佛陀告诉婆罗门说：「那些作如是说的人，就是谤毁我的了。我之说，并非他们所说之说，不是如那种法而说，不是依他们所说之法次而照法去说的！我所说的，不会致于他人用同法来呵责。为甚么呢？因为我并不像他们之说那样，说甚么：『应该布施我，不应该布施其它之人。布施我，能得大果报，并不是布施他人能得大果报。应该要布施我的弟子，布施我的弟子的话，就能得大果报，并不是布施他人的弟子能得大果报』。然而要知道，婆罗门啊！如果我作如是之说的话，就会作二种的障碍。第一为障碍施主之布施（指会障碍施主的福德），第二为障碍受施者的利益。就是婆罗门，乃至是一位士夫，用洗器将余食放着于净地，也能使那个地方的众生，即得利乐。我说这些行动，也会入于福德之门，更何况又布施于人，怎么不会有福报呢？婆罗门啊！然而我也曾经说过：『奉施于持戒的人，能得果报，不同于布施给犯戒的人。』

　　生闻婆罗门白佛说：「像如是的！瞿昙！我也是像如是而说：『奉施于持戒的人，能得大果报，并不是布施给犯戒的人能得大果报！」

　　这时，世尊又用偈而说：

　　若黑若有白 若赤若有色 犁杂及金色 纯黄及鸽色

　　如是等牸牛 牛犊姝好者 丁壮力具足 调善行捷疾

　　但使堪运重 不问本生色 人亦复如是 各随彼彼生

　　剎利婆罗门 昆舍首陀罗 旃陀罗下贱 所生悉不同

　　但使持净戒 离重担烦恼 纯一修梵行 漏尽阿罗汉

　　于世间善逝 施彼得大果 愚者无智慧 未尝闻正法

　　施彼无大果 不近善友故 若习善知识 如来及声闻

　　清净信善逝 根生坚固力 所往之善趣 及生大姓家

　　究竟般涅槃 大仙如是说

　　（世上有黑色的，也有自色的，也有赤色的，也有其它之色的。犁牛之有杂色的，以及有金色的，也有纯黄色的，和鸽色的一样。）

　　（像这些牸牛〔雌牛〕，其牛犊〔小牛〕之姝好的，则如壮丁，其力都具足，调节使其善于行，行的非常的快速捷疾。唯看其堪以运搬重物，不问其出生以来之甚么色！）

　　（人类也是像这样的，各人都随着各各不同的业力转生而来。如生在剎帝利〔王族〕、婆罗门〔神职人物〕、昆舍〔商人〕首陀罗〔农工〕。或生为旃陀罗〔屠者、贱民〕，那种最下贱之人，所出身的，均为不同的身份。但是假使这些不同出身的人，如果能善持净戒，能离开如重担之烦恼，纯一去用功修习梵行的话，就能成为漏尽的阿罗汉。此人就是在于世间当中的善逝〔了脱生死之人〕，奉施给这种人的话，就能得大果报）。

　　（对于愚痴而没有智慧，而未曾听闻正法的人，如果布施给他，也并没有甚么大果，因为不亲近善友之故）。

　　（如果习近于善知识，以及如来，暨声闻〔指得道者〕等人，而发清净心，而深信善逝的话，即由于此根，而愈会生起坚固之力！）

　　（因此，就能想往生之善趣，以及出生在大姓之家，终能究竟入于般涅槃〔寂灭、解脱〕。大仙〔佛陀自称〕我，乃说如是之法！）

　　（大仙本为外道向佛陀之尊称，这里乃循俗而自称为大仙）。

　　佛陀说此经后，生闻婆罗门，听佛所说，欢喜而随喜，礼谢佛陀后离去。

　　九十六、婆罗门经：一婆罗门为子积财聚妻后，被弃而行乞食。佛授与偈，其子闻偈而悔悟，而迎父回家。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时，世尊在于早晨，着衣（披袈裟），手持钵器，进入舍卫城去乞食。那个时候，有一位婆罗门，年耆根熟（年老衰迈），一手依执拐杖，一手持钵，正在挨户乞食。这时世尊告诉婆罗门说：「你现在为甚么这么大的年纪（衰迈），还要靠着拐杖持钵，按户乞食呢？」婆罗门回答说：「瞿昙！我家中所有的财物，统统已交付儿子了，也为孩子迎娶妻媳，然后乃离开家庭。因此之故，都靠杖持钵，挨家挨户去乞食。」

　　佛陀告诉婆罗门说：「你能不能在我所，受诵一偈颂，还回你的家中，去说给你的儿子听吗？」婆罗门仰白佛说：「我能够受诵啊！瞿昙！」

　　这时，世尊就说偈而说：

　　生子心欢喜 为子聚财物 亦为娉其妻 而自舍出家

　　边鄙田舍儿 违负于其父 人形罗剎心 弃舍于尊老

　　老马无复用 则夺其 麦 儿少而父老 家家行乞食

　　曲杖为最胜 非子为恩爱 为我防恶牛 危险地得安

　　能却凶暴狗 扶我阇处行 避深坑空井 草木棘刺林

　　凭杖威力故 峙立不堕落

　　（得生儿子时，其心就会大欢喜。为人父母的，都为了儿女们而努力工作，去积聚诸财物。也为此儿而迎骋其妻媳，然后被迫而独自舍弃其家去出家。）

　　（边鄙的田舍郎〔不知世事的田野人〕们，实在有辜负其父亲的恩情。这种人可说就是人形罗剎心〔人面兽心〕，而将尊老弃舍于不顾）。

　　（牛马老了，不能再使用了，就把其吃嚼以维生命的 麦，也予以夺走。儿子年轻力壮，而父已老，然而还要挨家挨户去乞他人的食物！）

　　（弯曲的拐杖就是唯一可靠，最优胜的亲属了，并不是儿子可以为恩爱可赖的。此物能为我防备恶牛之来袭，危险之处也能依之而得到安隐。同时也能却退凶暴的野狗，能扶持我在黑闇之处行走自在。那些深坑、空井、草木、棘刺之林，都能因此杖而得以避开。由于凭靠这枝拐杖的威力之故，能够峙立而不堕落！）

　　这时婆罗门，从世尊受此偈颂后，就回归婆罗门大众当中，拟为其子而诵说此偈。他首先告白大众说：「大家请听我说！」然后就开始诵偈，如上述广说那样。其子听后，非常的惭愧而惶恐，即抱搂其父亲，将其迎入家内，为其父摩身洗浴，将净洁的青衣给其父亲穿上，也立为一家之主人！

　　这位婆罗门在此时，生起此念而说：「我现在能够得以回复这么优胜的族姓，完全都是沙门瞿昙的恩德。在我婆罗门教的经典里，曾经这么说：『如为师父，就要如师之礼，去供养他．，为和尚（力生，亲教师），就应如和尚之礼去供养他』。而我现在得有今日的幸运，

　　均为是沙门瞿昙之力所赐的！即瞿昙就是我的师父，我现在应该要用上妙的好衣去奉献给瞿昙！」

　　婆罗门于是在此时，就奉持上妙之衣，到了世尊之处，在佛前问讯问要后，退坐在一边。他仰白佛陀说：「瞿昙！我现在能回家居住，完全都是瞿昙您的威力所致！我经曾记述说：『为师者，以师供养，为和尚者，以和尚供养』（语译如上）。今天瞿昙您就是我的师父，愿纳受此衣，为哀愍我故！」世尊就将其纳受，是慈悲哀愍这位婆罗门之故。世尊纳受其奉献之衣后，就为这位婆罗门说种种法，也就是示教照喜！婆罗门听佛所说，乃欢喜而随喜，就礼谢后，离去。

　　九十七、乞食经：本经乃阐明比丘与乞食者之不同之处。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样听说过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时，世尊在于早晨着衣持钵，入舍卫城去乞食。在乞食时，遇有一位婆罗门，已年迈衰老，摄杖持钵，挨家挨户的乞食。这位婆罗门遥见世尊，而生起此念：「沙门瞿昙，乃摄杖持钵，挨家挨户的乞食，我也是摄杖持钵，挨家挨户的乞食。这样，即我和瞿昙，都同为是一位比丘的了。」世尊知道其念，乃说偈应答而说：

　　所谓比丘者 非但以乞食 受持在家法 是何名比丘

　　于功德过恶 得离修正行 其心无所畏 是则名比丘

　　（所谓比丘，并不是只靠向人乞食之谓。如受持在家之法，也就是有家庭的俗人的话，怎么能够名叫比丘呢？）

　　（对于功德、过恶，也就是善恶是非，均予以离开，而修正行，其心得达无所畏惧的心境，才能名叫比丘！）

　　佛说此经后，那位婆罗门，听佛所说，乃欢喜而随喜，就礼谢佛陀后，离去。

　　九十八、耕田经：本经叙述耕田婆罗门认为佛也应亲自下田耕种。佛陀即告之以耕心田之法。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住锡在于拘萨罗国，在于人间游行，而到了名叫那罗的聚落，住在于一那罗的林中。

　　这时，世尊，着衣持钵，进入那罗村去乞食，而作此念：「今天太早，现在暂且可以先经过耕田婆罗豆婆遮罗婆罗门之兴办饮食的地方。由于耕田而有名的婆罗豆婆遮罗婆罗门，有五百具的耕田的牛犁，正准备出发去耕田，而正在作饮食。他于此时，遥见世尊，就招呼世尊来，而白言说：「瞿昙！我现在都是过着耕田下种的生活，以便赚些财物来供饮食。沙门瞿昙你也应该像我这样的耕田下种，以便供给饮食！」

　　佛陀告诉婆罗门说：「我也是在耕田下种，以供饮食啊！」婆罗门白佛说：「我都看不到沙门瞿昙您有甚么牛犁，或牛轭（牛项上之弯的担木），或鞅（套在牛颈上的皮带），或縻（系），或 （除草用的农具），或鞭等耕田所需之物。而现在瞿昙你却说：『我也是在耕田下种，以供饮食。』是怎么一回事呢？」

　　这时耕田的婆罗豆婆遮罗婆罗门，又用偈颂说：

　　自说耕田者 而不见其耕 为我说耕田 令我知耕法

　　（自己说他自己也是一位耕田的人。但是却看不见其有耕田的迹象。您到底是在耕甚么田，且为我说明耕田的所以，使我知道您所谓耕田之法！）

　　这时世尊，也说偈回答而说：

　　信心为种子 苦行为时雨 智慧为犁轭 惭愧心为辕

　　正念自守护 是则善御者 包藏身口业 如食处内藏

　　真实为真乘 乐住无懈怠 精进无废荒 要隐而速进

　　直往不转还 得到无忧处 如是耕田者 逮得甘露果

　　如是耕田者 不还受诸有

　　（以信心为种子，以苦行为时雨，以智慧为犁轭，以惭愧心为辕！〔车前两边驾车的木头〕）

　　（以正念而自守护〔将正念持护不断〕，就是善于驾御的人。包藏身口之业〔保持身口意三业之净行〕，有如食处之内藏一样〔善守持，而不使其奔色逐香等〕。）

　　（以真实为真乘，要安乐而住于真理，没有懈怠之念。要精进，而没有半点的荒废，要安隐而速进，直往而不转还，而能得到无忧之处。）

　　（像这样的耕田的话，就能得到甘露之果，像这样的耕田的人，就不会还受诸有之身。也就是能得解脱，而不会再于轮回转生为众生之身）。

　　这时耕田的婆罗豆婆遮罗婆罗门，仰白佛说：「善能耕田啊！瞿昙！极为善能耕田啊！瞿昙！」耕田的婆罗豆婆遮罗婆罗门，因为听闻世尊所说之偈，心即转而增长其信仰之心，就用满钵的香美的饮

　　食，供奉世尊。世尊并不接受，因为恐被误会由于说偈而得食之故，就以偈说：

　　不因说法故 受彼食而食

　　（不因为说法之故，才受其供食而食〔说法为度人，并不求报。和乞食后说法，大有不同〕。）

　　世尊在此，并为其人广说法要，其教言都如前述，都为火与婆罗门广说过的一样。

　　这时耕田的婆罗豆婆遮罗婆罗门仰白佛说：「瞿昙！那么，现在这些食物，要安放在甚么地方呢？」佛陀告诉婆罗门说：「我并不看到如诸天、天魔、梵天、沙门、婆罗门、天神、世人，有能耐堪授受此食物而食，而能得以安身的众生。婆罗门啊！你应该将此食物，放置在无虫水中，以及少生草之地。」这时，婆罗门就持此食物，放置在无虫的水中，剎时其水即烟起，而涌沸，而发出啾啾的声音。有如将热铁丸投入在冷水里，而啾啾作声一样。也就是像这样的，那些食物，放置在无虫的水中时，实时烟起涌沸，啾啾作声！

　　婆罗门在于此时，乃作此念而说：「沙门瞿昙实在非常的奇妙特殊！有大德大力，才能使此食物，如此的神变！」这位婆罗门看见食物有如此的瑞应后，愈增其信心，就仰白佛陀说：「瞿昙！我现在能够在于正法当中出家受具足戒与否吗？」佛陀回答说：「你可以在正法当中出家，而受具足戒，得比丘的身分！」婆罗门就这样的出家后，独自在闲静的地方去思惟如下之事：我这位族姓子（指婆罗门的豪族出身），所以会剃除须发，而穿袈裟衣。由于正信而为非有家庭的出家人，去学道，乃至得阿罗汉，心善解脱！

　　九十九、净天经：本经叙述净天尊者，为其母说法。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城时。

　　这时，有一位尊者，名叫净天（比丘名），在鞞提诃国的人间游行，而至于弥絺罗城的庵罗园中。尊者净天，在于早晨，穿衣持钵，进入弥絺罗城中去乞食。依次第去乞食，而乞到自己在俗时的本家来。这时，净天的母亲已年迈，在于中堂，捧持饮食，奉祀火神，正在祈求能生到梵天，故并不觉得尊者净天站立在于门外。

　　这时，昆沙门天王（多闻天王，位于北方，四大天王之一），对于尊者净天其人，非常的敬信。天王乃于此时，被诸夜叉（捷疾鬼神），前导后从，乘虚空而行，看到尊者净天站立在门外。又看见尊者之母手擎饮食，正在中堂上，供养祀火，而不见其子站立在门外。天王见此情形后，就从空中降下，到了净天之母之前，说偈而说：

　　此婆罗门尼 梵天极辽远 为求彼生故 于此祠祀火

　　此非梵天道 何为徒祀此 汝婆罗门尼 净天住门外

　　垢秽永无余 是则天中天 萧然无所有 独一不兼资

　　为乞食入舍 所应供养者 净天善修身 人天良福田

　　远离一切恶 不为染所染 德同于梵天 形在人间住

　　不着一切法 如彼淳熟龙 比丘正念住 其心善解脱

　　应奉以初佛 是则上福田 应以正信心 及时速施与

　　当预建立洲 令未来安乐 汝观此牟尼 已渡苦海流

　　是故当信心 及时速施与 当预建立洲 今未来安乐

　　昆沙门天王 开发彼令舍

　　（这位婆罗门女啊！梵天乃极为辽远的！为了求生到那个地方之故，在于这里祠祀于火，这并不是往生梵天之道，为甚么徒在于此祭祀于火呢？）

　　（你这位婆罗门女啊！妳的出家的儿子－净天尊者，现在正在门外站立。他已永断烦恼，已没有垢秽，可说是天中之天的人！是萧然而没有甚么所有，是独一而没有甚么兼资〔形容出家后，已没有贪欲而有之物〕。他为了乞食而到了此本舍住宅来，应该要供养他啊！）

　　（净天尊者，乃着于修身的人，是一位人天的良好的福田。是远离一切的恶业，不会被污染所染污的人。其福德和梵天齐等，不过现形在于人间而住耳！）

　　（他是不执着于一切法，好似那淳熟的龙一样。这位比丘，乃安住于正念，其心已善于解脱。应该奉养，用初成佛陀的礼节，因为是最上的福田之故！）

　　（应该要发正信之心，要适时而赶快的布施供养于他。应当预先建立洲岛〔指果地〕，使未来能够得到安乐。）

　　（妳来看看！这位牟尼〔寂静者，成道者〕，已经渡过苦海的横流了！因此之故，应当生信心，适时而赶快去奉施于他。当然，乃为预先建立未来安住的洲岛，使未来能得安乐！）

　　（我昆沙门天王就是这样的启发婆罗门女，使她舍弃祀火而发正念的！）

　　这时，尊者净天，就为其母亲，说种种之法，所谓示教照喜，然后又脚踏道上而去！

　　一○○、佛陀经：本经叙述佛陀告诉婆罗门，有关于佛陀。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时，有一位婆罗门，来诣佛所，在佛面前，相慰劳后，退坐在一边。他仰白佛陀说：「瞿昙！所谓佛陀，到底是以甚么而名为佛陀呢？是为父母所制定之名呢？或者是为婆罗门所制之名呢？」

　　这时，婆罗门，并说偈说：

　　佛者是世间 超渡之胜名 为是父母制 名之为佛耶

　　（传说佛陀乃是超渡世间的胜名。然而到底是不是父母所制而名为之佛陀的吗？）

　　这时世尊，以偈回答而说：

　　佛见过去世 如是见未来 亦见现在世 一切行起灭

　　明智所了知 所应修已修 应断悉已断 是故名为佛

　　历劫求选择 纯苦无暂乐 生者悉磨灭 远离息尘垢

　　拔诸使刺本 等觉故名佛

　　（佛陀能够彻见过去世之事。像这样的，也能彻见未来世之事，同时也能彻见现在世之一切行的起灭等事j。

　　（佛陀乃具有了明智，而了知一切的。他对于应修的，都已修毕，应该要断灭的，都已断灭。因此之故，名叫做佛陀）。

　　（要经历很多的时劫去寻求，去选择观察〔简择〕，用智慧，而发见一切都是纯为是苦，并没有暂时的快乐。有生即必定会磨灭，能彻知而远离生死，息诸尘垢〔烦恼〕。能拔除诸使刺〔烦恼〕的根本，而达到平等的觉悟之故，名叫佛陀）。

　　佛说此经后，那位婆罗门，听佛所说，欢喜而随喜，就礼谢佛陀

　　后，离去。

　　一○一、人间经：本经叙述有一位婆罗门。见佛足有干辐轮相之迹，而寻至佛所。以为佛为天，或非人。佛为说觉者的境界。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀在于拘萨罗的人间游行，而在于『有从迦帝聚落』，和『堕鸠罗聚落』之二个乡村的中间，坐在于一树下，入于画时的正受。

　　这时，有一位豆磨种姓（香姓、姓）的婆罗门，也顺着那条路而行，不久即来到佛陀的后面。他看见佛陀的脚迹有千辐轮之相，印丈非常的明显，齐辐圆辋，众好都满足。他看后，曾作此念：「我从来未曾看见过在人间当中，有像这样的足迹。现在应该随着此足迹，以便寻求此人！」就这样的追寻佛陀的脚迹，而到了佛所来。他看见世尊坐在一树下，入于昼时的正受。曾发见佛陀庄严的容貌，乃超绝于世，诸根都澄静，而其心即寂定，是第一调伏，是正观成就。其光相又是巍巍，有如金山！他观看后，仰白佛而说：「您到底是天神与否呢？」佛陀告诉婆罗门说：「我并不是甚么天神。」

　　婆罗门又问：「你是否为龙？为夜叉（捷疾鬼神）？为干闼婆（嗅香鬼神）、阿修罗（非天）、迦楼罗（金翅乌）、人非人等呢？」佛陀告诉婆罗门说：「我并不是龙，乃至人、非人。」

　　婆罗门又白佛说：「如果说，非天、非龙，乃至非人、非非人，那么，是甚么呢？」

　　这时世尊，以偈回答而说：

　　天龙干闼婆 紧那罗夜叉 无善阿修罗 诸摩睺罗伽

　　人与非人等 悉由烦恼生 如是烦恼漏 一切我已舍

　　已破已磨灭 如芬陀利生 虽生于水中 而未曾着水

　　我虽生世间 不为世间着 历劫常选择 纯苦无暂乐

　　一切有为行 悉皆生灭故 离垢不倾动 已拔诸剑刺

　　究竟生死际 故名为佛陀

　　（那些天、龙、干闼婆、紧那罗、夜叉们，以及没有善意的阿修罗，和诸摩睺罗伽们（大腹行），暨人与非人等，统统都是由于烦恼而生的。

　　（像那些烦恼而有漏落于生死等事，一切的一切，我都已经舍离了。已经将其破灭，已经把它磨灭。我乃如那芬陀利〔白莲花〕那样的，虽然生在水中〔污泥中〕，但是不会被污泥之水所染。我也是这样的，虽然出生在于世间，却不会被世间所染着。）

　　（我乃经过好多劫去选择〔以智慧简择观察〕，世间的一切都是苦恼而没有暂时的快乐的。因为一切有为之行，均为是有生灭变易之故！）

　　（我已离开尘垢，不会倾动，已经拔除诸剑刺〔烦恼毒箭〕，已经究竟生死的边际，故名叫做佛陀）。

　　佛陀说此经后，豆磨种姓的婆罗门，听佛所说，欢喜而随喜，就从其来之路回去！

　　一○二、领群特经：本经叙述拜火教的婆罗门，见佛而骂佛为贱民的领群特。佛因之而说甚么叫做领群特。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

　　这时，世尊在于早晨，着衣持钵，进入王舍城去乞食。依次乞食，而到了婆罗豆婆遮婆罗门之宅舍。这时那位婆罗门，手里拿着木杓（勺子），正在盛诸饮食，并拿着供养火的祭具，而住在于门边，乃遥见佛陀到这里来。他看见佛陀后，就对佛陀作此言而说：「且停！颂群特（贱民）！千万不可靠近于我的门！」佛陀告诉婆罗门说：「你知道颂群特，知道领群特之法吗？」婆罗门说：「我不知道领群特，也不知道领群特之法。沙门瞿昙！你知道领群特，以及领群特之法吗？」佛陀说：「我乃善知此领群特，以及颂群特之法！」

　　这时，婆罗门就将事火的祭具暂时放下，很快的就敷一杯座，请佛坐在那里，然后仰白佛说：「瞿昙！请为我阐述领群特，以及领群特之法。

　　佛陀就座在那里，佛陀说偈而说：

　　瞋恚心怀恨 隐覆诸过恶 犯戒起恶见 处伪不真实

　　如是等士夫 当知领群特 憋暴贪吝惜 恶欲悭谄伪

　　无惭无愧心 当知领群特 一生二生者 一切皆杀害

　　无有慈愍心 是为领群特 若杀缚椎行 聚落及城邑

　　无道以切责 当知领群特 住止及行路 为众之导首

　　苦切诸群下 恐但相迫愶 取利以供己 当知颂群特

　　聚落及空地 有主无主物 掠护为己有 当知颂群特

　　自弃薄其妻 又不入媱舍 侵陵他所爱 当知领群特

　　内外诸亲属 同心善知识 侵掠彼所爱 当知领群特

　　妄语欺谁人 诈取无证财 他索而不还 当知领群特

　　为己亦为他 举责及财与 或复顺他语 妄语为他证

　　如是妄语者 当知领群特 作恶不善业 无有人知者

　　隐讳覆藏恶 当知领群特 若人问其义 而答以非义

　　颠倒欺诳人 当知领群特 实空无所有 而轻毁智者

　　愚痴为利故 当知领群特 高慢自称举 毁坏于他人

　　是极卑鄙慢 当知领群特 自造诸过恶 移过诬他人

　　妄语谤清白 当知领群特 前受他利养 他若来诣己

　　无有敬报心 当知领群特 沙门婆罗门 如法来乞求

　　呵责而不与 当知领群特 若父母年老 少壮气已谢

　　不勤加奉养 当知领群特 父母诸尊长 兄弟亲眷属

　　实非阿罗汉 自显罗汉德 世间之大贼 当知领群特

　　初上种姓生 习婆罗门典 而于其中间 习行诸恶业

　　不以胜生故 障呵责恶道 现法受呵责 后世堕恶道

　　生旃陀罗家 世称须陀夷 名闻遍天下 旃陀罗所无

　　婆罗门剎利 大姓所供养 乘于净天道 平等正直住

　　不以生处障 令不生梵天 现法善名誉 后世生善趣

　　一生汝当知 如我所显示 不以所生故 名为领群特

　　不以所生故 名为婆罗门 业为领群特 业为婆罗门

　　（常起瞋恚心，怀恨他人，而隐覆自己所作的诸罪过等恶业。又犯戒，又恶见，又虚伪而不真实。像这等士夫，当知！就是领群特〔贱民〕。）

　　（行动憋暴，都贪欲而吝惜己物，恶欲而悭吝谄伪。并没有半点的惭愧之心。当知！这种人就是领群特）。

　　（不管是一生，或二生，将世上一切的动物，均欲予以杀害，并没有半点的慈愍心，这种人就是领群特！）

　　（假如杀缚、椎打那些乡村，或都市的老百姓，以无道而迫切，而呵责。当知！这种人就是领群特！）

　　（住居时，以及行路时，都常以众人的领头人物。然而却常苦切诸群众，都以恐吓愶迫的手段对于人，都由之而窃取利益，以肥自己的人。当知！这种人就是领群特！）

　　（在部落，以及空地，不管是有主人，或没有主人之物，都掠获〔侵夺〕为自己所有之物。当知！这种人就是领群特！）

　　（自弃其妻，轻薄其妻，又不进入自己的媱舍，然而却会侵陵他人所爱的人〔指媱友妻，或他人的妻妾〕。当知！此人就是领群特！）

　　（对于内外的诸亲属，以及同心协助你的善知识，都将他们所爱的事物侵掠〔指富而不惠顾尊长〕。当知！这种人就是领群特！）

　　（以妄语去欺诳他人，去诈取，而作那些无证无据之事，以取他人之财物。他人来索债时，却虽富而不还给人家。当知！此人为之领群特。）

　　（不管是为自己，或者为了他人之事而举债，而与债之事。或者顺他人之语〔讨好人〕，也就是以不实之妄语作为他人的伪证。像会讲这些妄语的人〔指伪证以讨好人〕。当知！此人就是领群特！）

　　（自己实在空无一物，而轻毁有智慧的人。为世利所愚昧之故，作此恶业。当知！此人就是领群特）。

　　（贡高我慢，自己称赞自己，而毁坏他人，这是极为卑鄙之慢！当知！此人就是领群特。）

　　（自己造作诸罪过恶业，而将罪过移祸给他人，诬赖他人。打妄语诽谤清白的人。当知！此人就是领群特。）

　　（从前曾接受过他人的利养，那人若来访问你时，你却没有半点的恭敬回报之心。当知！此人就是领群特）。

　　（有沙门，或婆罗门，依法来乞食时，你却慢骂呵责，而不供养他。当知！此人就是领群特）。

　　（如果父母已年迈，少壮时之力气已谢完，而你却不勤加奉养他们。当知！此人就是领群特）。

　　（对于父母，以及诸尊长，暨兄弟、亲属们说不实之语。如实在并不是甚么阿罗汉〔无生、得道者〕，而自已却伪显阿罗汉之果德，此人乃为世间之大贼！当知！这就是领群特）。

　　（出生之初，就在于上级的种姓之家，就学习婆罗门的典籍。然而在其中间，却不守道德，而习行诸恶业。由于出身优胜之故，不去障遮会被人呵责之恶道。致在现法当中受人的呵责，来世则会堕入于恶道〔指这种人虽为姓贵，也是下贼的领群特〕。）

　　（虽然生在旃陀罗之家〔贱民，原住民〕，但是却被世人称为须陀夷〔善施〕，其名誉乃遍满于天下，是旃陀罗所没有之事。然而却能被那些婆罗门、剎帝利〔王种〕等大姓所供养。）

　　（如果乘净天道，而安住于平等正直之行的话，就不会被出身之处所障，不会因之而使他不能转生到梵天〔也就是不论出身如何，如果修持净行，就能往生到梵天界〕。在现法当申，能获得善的名誉，后世也会转生到善趣哩！）

　　（我现在为你解说此二种众生等事，所以你应该要知道！都是如我所显明启示的，绝对不会错！不能因为所出身之处为下贱之故，就名叫做领群特。也不能因为所出生之处为豪姓之故，就名叫做婆罗门。所造的如果为恶业，就为之领群特，所作的，如为善业，就名叫做婆罗门！）

　　婆罗门听后，仰白佛陀说：（也是以偈记录下来的）

　　如走大精进 如是大牟尼 不以所生所 名为领群特

　　不以所生故 名为婆罗门 业故领群特 业故婆罗门

　　（像如是的大精进者！像如是的大牟尼〔觉者〕！我已知道了！并不是所出生之处为下贱，就为之领群特。也不是因为出生为豪姓之家，就名叫做婆罗门。由于作恶业之故，就名叫做领群特。也由于修净业之故，名叫婆罗门）。

　　这时，奉事火神的婆罗豆婆遮婆罗门，因此而转为有信心的人，就用盛满在钵里的好的食物，奉献给世尊。然而世尊并不纳受，恐被误会由于说偈而得食之故（说法为渡人，并不是为衣食。如向人乞食，乃欲为人的福田，和说教而得食不同）。偈颂如上述。

　　这时，事火教的婆罗豆婆遮婆罗门，看见食物里面的瑞应后（指如前经所述之食物申的神变，这里只略去耳），乃增长其信心，就仰白佛陀而说：「世尊！我现在可得为了正法、正律而出家，而受具足戒与否呢？」佛陀告诉婆罗门说：「你现在可得在于正法、正律当中出家，而受具足戒。」他就因此而得以出家，就独自在静寂之处去思惟，都如前述，乃至得证阿罗汉果，心善解脱！

　　婆罗豆婆遮婆罗门，在于得证阿罗汉，心善解脱之时，自觉得能正受的喜乐，就说偈而说：

　　非道求清净 供养祠祀火 不识清净道 犹如生盲者

　　今已得安乐 出家受具足 逮得于三明 佛所教已作

　　先婆罗门难 今为婆罗门 沐浴离尘垢 度诸天彼岸

　　（修非道，而想求生到梵天之清净界，而供养火神，祠祀火神。这样的不认识真正清净之道，乃如失明之人看不见事物一样）。

　　（现在已经得到真正的安乐──出家受具足戒，乃至得到三明，将佛陀所教的都已作完！）

　　（从前自谓婆罗门，实在是很难说！现在则可以叫做真正的婆罗门

　　了！我已沐浴而离开一切尘劳垢秽，已能度诸天而同登彼岸的人了！）

　　三明：1.宿命明。能知自己和他人之宿世的一切。2.天眼明。知道自己和他人之未来世之一切。3.漏尽明。明自现在世之一切苦相，断尽一切烦恼之智慧。

　　杂阿含经卷第四完

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