阿姜李尊者：从少做起 十一、就位

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阿姜李尊者：从少做起  十一、就位

　　Into Position

　　1958年，日期不详

　　行者“就位”时，他们到底在做什么? “就位”的意思是，让心定位，使它与身体在一起，不让它与别人在一起、或者想其它事。如果心在体外，就象电池没了电。你一点用不上它，不能拿来取暖、照明。这就是为什么我们要学会使心安住于色身之内。

　　树木枯干，是因为没有水的滋养。我们也一样： 心不安住于色身，身体不会健康。它会枯萎、疲倦，这样或者那样生起病来，最后死于病症。因此，心就好比渗透身体、给予滋养的水份。如果心把注意力集中在体外，那么身体不会有清新感、满足感、自在感。这是因为心在影响色身的因素中最重要。它是我们最有价值的资源。

　　既然心这般有价值，我们应当学会照料它。我们得把它托付给一位可靠的人。换句话说，把它托付给一位尊者。但是这个尊者并不指外在的尊者，比如一位比丘，因为并不是所有比丘都值得信赖。有的是好比丘，有的不是。如果让他们骗走有贵重物品，会比以前更糟。不是的，这里的尊者，指的是内在尊者，是内心佛、法、僧的可敬品质。

　　我们禅定时，要把心交给这些可敬的品质。这些品质善良、慎密。它们不会虐待、伤害我们。这就是为什么可以全心全意把自己的贵重品──我们的心，托付给它们。比方说，我们在观想“哺哆”时，必须对这些品质有诚心。我们必须真正地观想。不是戏想而已。戏想的意思是，观想时不专意。我们每一次出息入息，必须切实注意使“哺哆”与心在一起，心与“哺哆”在一起。这是诚心观想的意思。这样的观想才有目的性。

　　这里的目的性，是指在我们自己的内心，培养起某种真实而富足的精髓──创造出某种果报持久的东西。没有目的性的事物是不持久的。举个我们所说有持久果报的例子，你坐在这里禅定，这样的果报即使在你死后，会继续显现。但是如果你并不真在禅定，让心去想其它事，你会发现那样的果报在死时便消失了，因为你在想的那些事是不确定、不肯定的。它们不持久。它们必然改变、衰败，结果会跟你一样消失、死亡。

　　当我们使自己安静、寂止──使心入定时，好比是在充电。一旦充了电，可以随时用。我们的电池充足了──即明辨圆满时，可以有各种用处。我们可以接上线路，用来煮饭、照明。如果只充电、不连线，好比电筒里的电池，电力存在电池里，不会有危险。如果只是电池，手摸一摸，感觉清凉、无热，不过那里还储存着电火。需要光、需要煮饭，只要接上线路、合上开关，电会从电池流出，完成我们要它做的事。

　　我们的“电池”是指入定的心。如果接上“精勤”这条线路去烧烤杂染，电力也就是明辨，会把它们烧成灰烬。譬如煮食可以去除生味： 食物不变质，有益于身体，同样地，内心有明辨的人，能灭尽给身心带来危险与痛苦的一切杂染。这就是为什么经上教导我们要修习定力： 增长明辨，有益于此生与来世。

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