阿姜李尊者：从少做起 十二、两种护卫禅

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阿姜李尊者：从少做起   十二、两种护卫禅

　　Two Guardian Meditations

　　1956年8月11日

　　你坐着禅定时，要始终观察两个因素： (1)身，那是心的居处。(2)心，那是决定善恶的因素。

　　心这个因素，极其善变、快变。它喜欢溜出去寻找各种各样无意义的事，找那些只会带来麻烦的事。一下跑这里、一下跑那里，带回来不同种类的苦。那就是为什么我们说，它善变、快变： 很容易分神，难以看管。既然我们的心如此善变、快变，佛陀必须寻找一个办法，让我们把这个弱点转成优点。他教导我们藉关注色身培养定力。换句话说，他让我们把注意力集中于色身当中一个极其重要的现象上，那就是呼吸。正是呼吸助我们在全身各处获得舒适与自在。是呼吸维持色身的存活。我们的一切感官门户──眼、耳、鼻、舌、身、心，有赖于呼吸制造各种觉受，这些门户把接受到的外界印象，藉这类觉受，带入并影响着色身。比方说，眼的功能是接受形色，让我们看。耳的功能是接受声音，让我们听。鼻的功能是接受气息，让我们嗅。舌的功能是接受味觉，让我们尝。身的功能是接受触感，让我们碰。心的功能是接受从其它五感进来的印象。

　　因此，我们禅定时，必须把所有感官门户关闭起来。眼，我们闭上： 不必去看好看、难看的景色。耳，我们闭上： 不听那些不必要的、即听了无益的声音。应该只听那些劝我们做善事的话。鼻是生命必须的，如果我们没有鼻腔作为呼吸道，色身其它部分会出毛病，所以我们打开这一部分。口，我们闭上。身体，我们保持同一个姿势，就象现在这样盘腿坐者。

　　我们必须始终关闭这些感官门户，除了修习禅定，不用眼、耳、鼻、舍、身、心做其它活动。我们驾驭心，让它只做一件事： 呆在家里、即色身内部，门窗一律关上。

　　心也就是心元素或者意界。心在本质上比风还要快，来回、上下流动，从来不停。因此我们必须把念住带进心里，把这个弱点转成优点。这便称为以禅定培养心智[bhavana]。我们专注于呼吸，并且忆念佛陀的品德。开始时我们只想着“哺哆”这个词忆念佛陀。我们尚不需要分析它的意义。“哺哆”是念住的名称。意思是，有觉知、清醒。但是如果我们只想“哺哆”，那还不具备培养心智定力的所有因素。我们想着这个词时，必须稳定它、调整它，使它与呼吸的频率一致。呼吸适中，不太长、不太快，无论怎样，要自然。接着，我们随着呼吸，来来回回想着“哺哆”，调整我们的想法，使它与呼吸融合起来。那时才可以说，我们具备了禅定的所有因素。

　　这就称为忆念佛陀，我们以一个简化的词，观想佛陀的品德，以呼吸为聚焦点，以念住掌管禅思。

　　当念住与呼吸、觉知这般融为一体时，我们的各种感觉会平缓、安静下来。心会一点一点地越来越安静。这就称确立起第一种“护卫禅”──以忆念佛陀作为修持之道。

　　这样的忆念会给佛弟子带来各种各样的果报。同时，它把我们引向念住与警觉，这些因素辅助心智确立起善德。

　　第二种“护卫禅”是慈心。慈心这个词──metta，来自mitta，即朋友。作为一种素养，它的意思是，爱心、善意、熟悉、亲密。我们使心充满善意时，便避开了敌对与恶意。换句话说，我们应当提醒自己，要一直与朋友在一起。不要出去漫游。不要让朋友陷于困境。这里的朋友便是色身。因为身与心必须始终相互依赖。色身必须依赖心。心必须依赖色身。人们作朋友时，必然相互有爱心、有良好祝愿、相互支持、愿意随时相助。他们不会抛弃对方。

　　因此，告诉你自己，入息时，你要跟着呼吸。巴利文里，呼吸称为色身造作[kaya-sankhara,身行]，因为是它造作了色身，使色身活着。好比一家子人有厨子做饭，全家吃饱快活。如果厨子出问题，那一家会混乱骚动起来。如果色身的厨师──即呼吸，变得不正常，色身其它成员──地、水、风、火，都会受苦、陷于混乱。因此我们可以说，呼吸是照顾色身一切元素的元素。比方说，我们吸气入肺。它在那里清洗肺血，输送到心脏。心脏的功能是把血输送出去滋养全身，血液与呼吸能量得以正常流动。如果呼吸不佳，肺也不会完全健康。心脏也不会健康。输出的血也不会好，结果色身各部分都受不良影响。这就称为色身元素有杂染。

　　如果心对色身真有善意，就得照顾体内呼吸，使它工作正常。因此我们必须继续照顾我们的“厨子”，确保她不肮脏、懒惰、麻木。否则她可能下毒害死我们，或者污染食物使我们生病。因此我们随着呼吸，带入佛陀的品质，便是在确保厨子有清洁纯净的习惯。

　　伴随着“哺哆”的呼吸，称为乐呼吸[sukka]，或者说是清洁、清晰的呼吸。房主这般清洁、谨慎，厨子也得清洁、谨慎。所有雇员也必然洁净。换句话说，我们有念住时，进入色身的呼吸会是纯净的呼吸。它到达心脏时，会清洁心脏里的血液，使它也纯净起来。当心脏输出这样纯净的血液去滋养色身时，色身也会净化。那样心会有健康感。换句话说，心好，血液里的营养好。当这样的好血液送出去滋养经络时，身体功能良好。不会有疲劳与疼痛。

　　这是因为我们对呼吸善加调整，可以治疗各种各样的疾病与疼痛。当清净的呼吸传遍每一处血管时，原来那里存在的不良因素会给驱散。不曾出现的，不会出现。这样有助于色身保持平衡与正常。

　　呼吸健康、心智健康时，体内的火元素不会太旺。如果呼吸不对头，或者如果它太热，于是火元素失去平衡。太热时，血液粘稠，停滞在毛细血管，使我们打磕睡、头痛。太冷时，使我们哆嗦、发烧。

　　因此，呼吸比体内任何其它元素更重要。它协助火元素，火元素蒸发水元素。体内的水元素分两类：  一部分会变硬，变成地，一部分本质上保持液态。呼吸功能正常时，一切其它元素功能正常，色身有休憩感、自在感。

　　这就称为对自己有慈心。心守着呼吸，呼吸守着色身，色身守着心。它们相互不离弃。它们友爱、亲密、和谐，是好友。

　　人们处在一起，相互之间会亲密、熟悉起来。如果他们不在一起，便不熟悉。不熟悉时，便不了解对方。

　　当人们交朋友、熟悉起来时，会相互信赖，把自己的秘密不加隐瞒地告诉对方。同样地，当我们与色身成为好友，相互熟悉起来时，会了解色身的一切秘密。比方说，我们会了解是什么旧业导致色身重生为现在这般形态──我们前世怎样，做过什么好事坏事，导致色身这样那样。我们会了解色身的四元素怎样工作。我们会了解事物怎样在眼、耳、鼻、舌、身、意的根门上升起、消逝。我们会了解与色身相关的各种事件的秘密，因为它必然会向我们多方揭示真相，好比我们打开了菜盘上的盖子，便可以看见盘里的菜是什么。

　　等到我们这般地了悟色身内部事件的运作时，便称为明[vijja]。这样的明来自于心的寂止。当身与心同时寂止下来时，它们相互传递知识。好比人一样： 如果我们对人友善，他们也会对我们友善。如果我们对他们有敌意，他们也对我们有敌意。同样地，身对心友好时，心也必然对身友好。换句话说，它可以帮助色身各部分。它可以使色身安适如意。举例说，如果有痛感、疲劳感，我们可以聚集全副心力使那个感觉消失，一念之下，那个痛感、疲劳感也许会彻底消失。曾经相互帮助的人，会一直相互帮助。如果我们帮助他们，他们也必然帮助我们。

　　这样做的能力，来自于心，它会根据自己的意愿发号施令。我们以意念之力使朋友健康时，朋友们都会健康起来。举例来说，我们想着净化呼吸时，呼吸会促进火元素。火元素促进水元素。水元素促进地元素。当所有元素这般相互协助时，会平衡起来，有益色身，于是身体会健康起来。

　　至于心，它变得清凉、宁静。任何走近它的人，也会感受到一些宁静。好比深山里的凉意： 过路人会得到清凉，尽管大山并不刻意朝他们泼水来显示这一点。

　　我们在这里一直讲的与色身有关。对心来说，它清净时，果报更大。我们想用清净的心力时，它流动起来比空中闪电还要快，它可以传到全世界。任何人想伤害我们，根本近不了身，因为清净、强大的心流有力量抵制各种危险。以佛陀为例子，没有人能杀他。想杀他的人，一旦走近他，会把他看成敬爱的父亲。受佛陀心流影响的人们，会放弃恶习，变成好人; 他们放下暴力与恶意，变得温和、适度。例如盎掘摩罗： 他如果不听佛陀的话，会给大地吞没。可是他却能这样想：“佛陀不肯杀我。我也不愿杀任何人了”。他当即放下凶器，永远不再杀人，出家成了佛陀的一位圣弟子。

　　因此同样地，我们应当随着每一次出息入息，观想佛、法、僧的品质。我们这样留驻于法界，就好比在听佛陀本人讲话。我们始终观想佛、法、僧的品德时，即使是在同样领域里一次次重复，有什么不对呢? 实际上，我们这样来回使用寻想[vitakka]与评估[vicara]的力量时，得到是正面的果报 ：有一种满足感传遍色身各处。心有满足、明亮感。内心有绽放、充足感，或者说有喜感[piti]，它来自于善愿。心这般得到满足，便有自在，好比我们饱餐了一顿。心满足了，它的朋友色身，也必定得到满足、休憩。我们的身与心会同时自在，好比看见儿孙吃饱睡足。这就称为乐感[sukha]。当我们看见，有东西给儿孙带来愉快，就得继续对它保持专注，就这样达到一心[ekaggatarammana]，进入寂止，排除了一切干扰与危险。

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