阿姜李尊者：从少做起 二十一、上岸

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阿姜李尊者：从少做起   二十一、上岸

　　Coming Ashore

　　1959年6月28日

　　法能洗涤心智，使它明亮、清净、快乐。世人秉性各异，有的粗糙、有的中等、有的精细。这就是为什么佛陀依众人心性，多方说法。换句话说，他把短话解释成长话。举例说，有时他讲布施的果报，有时讲戒德的果报，有时讲擦亮心智即禅定的果报。但是他的真正目的，是教导人们净化心智。其它一切都是详细解说。

　　我们每一个人，好比独坐一叶小舟，在大海里漂行，周围是狂风巨浪。有的人漂得太远，根本看不见海岸。有的人上下沉浮，时而看见海岸，时而看不见。这代表那些在重复“哺哆-哺哆”的人。有的人漂得离岸近些，看见了鱼笼、帆船、岸上的绿树。有的人在拼命朝岸边游，还不曾到达。至于佛陀，他就象一个站在岸上的人，不再有海上的危难。他经历过人们正在遭遇的险境，因此有大慈悲，想助我们脱离大海、安全靠岸。这就是为什么，他教导我们修持布施、戒德、禅定，因为这些修持，能把我们安全地拉上岸。

　　我们下决心修持佛法时，必须瞄准法的真正目标。不要朝其它方向偏。你必须了解哪条路是错路、险路; 哪条路正确、安全。好比渡海时把舵： 船长必须看着灯塔的信号。又好比开车： 交警在主要十字路口以红、黄、绿灯为信号。如果红灯亮起，你不停下，继续开会出危险，必定受罚。如果绿灯亮起，你不开，也错了。这就是为什么开车时必须理解交通信号，才能安全到达目的地。

　　同样地，你在求法的航行中，必须了解佛陀的交通信号。他的红灯是禁止、不许做的事。凡是让车船穿越红灯的人，必然会遭遇危险。因此我们在这里禅定时，必须确保不去穿越杂染的红灯。

　　佛陀把我们的杂染比作火。一个太阳，可以使世界这样热。想象有五、六个太阳会怎样。我们每个感官周围的杂染，好比太阳的热量。Cakkhum adittam： 眼如炽火。Sotam adittam： 耳如炽火。Ghanam adittam： 鼻如炽火。Jivha aditta： 舌如炽火。Kayo aditto： 身如炽火。Mano aditto： 心如炽火。不要让这六团火烧着你。平时，围绕眼、耳、鼻、舌、身、意升起的官感之欲，就是在心里烧个不停的一团团红色大火。如果我们在禅定时，把心伸进这些欲念里，就好比把点着的火柴伸进煤油、汽油。因此，你在禅定时，不要把心伸进家庭、房子、财产、任何人、任何事里。这就是佛陀的红灯，他告诉你不要走。

　　另一个信号是绿灯，也就是正在讲解的佛法。绿灯亮时，是要你往前走。这里的绿灯代表你已经学过的法、和你正在修习的法。绿灯亮时，无论快慢，我们都得走。不要徘徊、挡道，否则会给警察抓住。换句话说，当法藉我们的眼、耳、舌、鼻、身、意升起时，我们必须追求那个善德。

　　法是朝向善德与宁静的推拉之力。绿灯就好比内心升起的清净之法。此刻我们的心是否进入了佛陀的品质? 这一点很重要。我们必须有观察力，察看内心的动态，是走向绿灯、还是走向红灯。如果方向不对，得自己转回身来。好比我们采花、洗花、插入花瓶，确保没有蠕虫毛虫在吃它们。要使心成为瓶中纯净、绽放的莲花，这才算达到了“哺哆”的品质。换个比方： 心就好比池塘中开放的莲花，清凉、清新。周围是滋养的水分，清凉、芬芳。如果你坐在这个禅修大厅里，心如池中莲花，不着五盖。这也称佛陀的品质。它叫做光明之心，更简单地说，它具有内在价值。心渗满这样的价值时，它有快乐自在。

　　法是一种专意，给心带来喜感、充足感、自在感。它升起时，经上教我们要尽量发展、培养它。保持这个专意，达到合一境界： 那就是法。内心无论有什么善德，我们要努力提升它，达到越来越高的层次。要不停地评估它、始终念着它，看心怎样进入这个善境。这就称为念住的培养。

　　如果你保持念住，集中在一条道上，即忆念“哺哆”，不把心送到其它道上，心会培养起越来越深的内在价值。好比在地上踏路。如果在同一条路上来回踏，路必然平整起来。杂草长不起来，路越来越深，下雨时成一条水渠，可以灌溉庄稼，让它生长茂盛。我们可以卖得好价、富有起来，不再穷困。这就是为什么这样的功德品质，或者说内在价值，称为尊贵的财富。

　　深奥而精细的事物，质量比较高。如果呼吸精细起来、心精细起来、念住精细起来，我们的明亮觉知会传得越来越广，如电灯光照亮整个首都。它的光亮不同于油灯，想看清四周，得端着油灯走一圈。当心精细了、呼吸精细了、我们能够了解整个世上的呼吸能量。我们会看见各个元素的运作情形。心更为宽广，念住成为大念住。心越来越深入、越来越清凉。有更多的充足与喜感、绽放与自在。当心这般成熟起来时，你就有了尊贵的财富。你不再贫穷了。

　　清凉如水。地里有水，必定有鱼虾、螃蟹、水贝，那些都能致富。佛陀了解这种心态的富足感，这便是为什么他告诉比丘们：“不要种田。不要接受金银。只做一件事──用心修法，使你的心成为一乘道──那时候想要什么，必然会有。这是因为心满载了功德与法时，你常有富足。”

　　这便是使功德深入之后升起的力量──它深如湄南河，比泰国任何其它河流更深更宽。河里到处是舢板、小筏、机动船、蒸汽船、大船、小船，便于旅行通商。河里有鱼，地里有稻米、甜瓜、黄瓜、玉米、小麦──你的心里会有这一切，一应俱足。如果你不修持善德，怎样也不会富有。这就是为什么佛陀教导比丘：“不事农、不行商。不要担心。你们不会穷苦。只要在内心培养大善大德，各样财富自会朝你们涌来。”

　　但是我们并不真正信他，反而信自己的杂染，于是我们的心不朝那团纯净与清明走，而是朝着烧红的火焰不停地滑过去。这就为什么经里教导我们： sukkam bhavetha pandito，智者培养清净光明之法。

　　到目前为止我提到的，是有关佛与法的品德。

　　僧的品德意味着使心往前走，不后退。我们不停地促使心智健康起来。比方说，眼见不良景物，心依然健康。耳听不良声音，心依然健康。鼻闻不良气息，心依然健康。舌尝不良滋味，心依然健康。身触不良事物，心依然健康。这就叫做supatipanno，行道正善。我们始终使心保持在正道上，称为uju-patipanno，行道正直。当我们把心带到内观禅定的层次，获得超世智时，称为行道有方[?aya-patipanno]。至于samici-patipanno，行道卓越，意味着使我们的善德越修越好。比方说，杂染在内心升起时，我们必须用佛法把它关起来。杂染好比不幸的疯狗在乱跑乱咬，直到给打死、或者自己死去。同样地，杂染升起时，必须赶快圈起来、控制住。不要放出来用它们。贪、嗔、痴是醉药。我们沉醉时，心就处于黑暗中。我们在黑暗中来回蹒跚、昏乱迷路，结果永远到不了想去的地方。

　　佛陀的绿灯会把我们带入佛、法、僧的明亮品质。当我们有这三宝，又坐在由七套尊贵财富组成的水晶宝座上时，会有什么苦? 当我们使心进入法时，心漏就得消失。不再有什么污染心。我们就能逃离苦海。

　　一旦上岸，我们会有各种各样的乐趣，因为那里有许多海上见不着的事物。好比进入湄南河口，看见湿地树与鲜绿植物。我们着了迷，于是继续朝内陆走，进入苏胡提路。在那里看见了自行车、吉普车、各色漂亮汽车，于是更激动。有的人沉迷于陆地景象，换句话说，沉迷于禅定中出现的禅相。比方说，我们也许开始能回忆前世。忆起坏事，于是难过起来。忆起好事，便高兴起来。这样会转成渴求，与这个那个的缘起欲望。有的人痴迷过头，以为自己真是禅相里的人物。

　　如果我们的明辨不够强，看见的景象会败坏洞见[vipassanupakkilesa]──好比有人看见一辆稀罕的车，激动起来，想进去坐一坐、开动一下，于是不看左右便奔了过去，跑到路中央给车撞倒，或者撞死、或者断胳膊断腿。费了那么大功夫脱离大海，结果受到迷惑，又把自己置于险境。

　　几天前就有个例子。寺院里来了位老比丘，有些居家人问他从哪里来、想见谁。他说：“你们什么都不懂。阿姜李过去是阿育王，这就是为什么他造了阿梭卡让寺。我是拘萨罗国的波斯匿王，他的老朋友。因此我今天来看他。”他让弟子来通报，我告诉那位弟子，“快点、快点，回去告诉他走开。绝对不许进这里来。”这种事也会发生。这就叫做受陆地景象迷惑，受禅相欺骗。那位老比丘也许心里升起了一两个什么念头，于是忘形了。

　　但是如果我们的明辨足够强大，无论看见什么，都可以变成尊贵财富[ariya-dhana]。看见湿地林也有用，可以砍作木柴，自家用、或去市场卖了。杂草丛生之地，可以锄草为田。不休耕，必定有收成。

　　受禅相吸引，称为“辨识走偏”。如果你有禅相，正确的反应是，要记得评估它，然后依照它的天性放下。不要抓住你看见的事物，因为那一切都是无常。如果你生来贫穷，会为发财的欲望而苦。生来富有，会为守财而苦，怕损坏、怕给人骗走、怕小偷撬门进来偷。没有什么是确定的。禅相也一样。因此无论你看见什么，必须依照它们的天性放下。把树留在林子里、草留在草坪上、稻苗留在田里。如果你能这样做，就有自在，因为你知道在陆地上感觉怎样、水中感觉怎样，何时该进、何时该出。你一旦有了技能，可以在水上、陆地旅行，轻松自如。你可以进退无碍。这便称为世间解[lokavidu]。你可以守着知识，却不卡在里面。你可以住在海里不淹死。你可以住世不沉沦于世──如水中莲叶，水丝毫不能渗入叶中。

　　造作之事不属于任何人，没人掌管。如果你对它们作观察后依其天性放下──譬如放下一把刀，不去抓紧它──这时心会达到一个重要层次： 即光明的心境。

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