阿姜李尊者：从少做起 二十二、正业，正果

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阿姜李尊者：从少做起  二十二、正业，正果

　　Right Action，Right Result

　　1958年11月11日

　　法是恒常而真实的。我们看不见真相，原因是自己一直在转动。坐在车里，路上经过些什么，比如地上石头有多大、什么颜色形状，是看不清楚的。我们看树、看山、看田，它们似乎都在动。如果从生下来就一直在车里，从来不曾停下出来走一走，我们肯定以为车在跑、树在跑、山在跑。实际上，真相与我们所见并不一致。在跑的是我们自己、是车，而不是树、不是山。

　　属于法的一切，坚定、恒常。这就是为什么称它为真理。不真的，不是法。在法界里，佛陀的最高目标之一是获得明辨。他并非只追求宁静与自在，因为单单的心态平和并不是真正的宁静、真正的自在、真正的休憩。它仍然混杂着一些不安。至高之乐不仅超越了心的宁静、也超越了明辨。

　　我们多数人，感觉宁静、自在时，倾向于失慎、大意。结果长不了丝毫明辨。我们可以从日本人民那里学一课。那里土地贫瘠，庄稼生长慢，火山多。人们谋生辛苦，必须时刻警觉，有危险随时撤离。这就是为什么他们这样活跃、聪明，善于解决困难、使国家繁荣。日子舒适的人，倾向于懒惰，因为他们不知道怎样为灭苦而努力。

　　如今人们学了许多，可是照样愚蠢。怎么愚蠢呢? 不会自己种稻米、自己做衣、自己洗衣。没有一技之长，总有一天会吃苦遭难。我们泰国人，多数抱怨外国人控制我们的经济，实际上是自己愚蠢。我们连脚趾头一般大小的快乐也得不着，只会坐着两眼盯着远处看。别人又跑又跳，为了幸福什么都做了，可我们只会闲坐着给家人惹麻烦。有苦，就给腐败开了道。吃了饭起身就走，不会自己洗碗收拾。如果我们的全副明辨，就在于知道怎么吃，能有什么出息? 这就是为什么佛陀传法时，同时讲因与果、善巧与果报。他首先教与我们直接有关的道理。我们自己修得好，才可以传播给跟来我们身边的人。无论什么因、什么善巧，能够带来宁静、自在、便利的，我们必须学。学了一定有果报。

　　从好的方面讲，戒德是定力的因、定力是明辨的因。从坏的方面讲，苦来自渴求。渴求来自哪里? 来自我们自己的愚蠢。我们有多少愚蠢，就有多少苦。渴求升起时，会伤害周围的人。这就是为什么我们应该培养快乐、自在的因，防止这类危险，因为有困难时，心会以各种方式转动，让我们受苦。

　　因此，你一有机会便要自省。如果开始感到不舒服，要找原因。问你自己： “我今早起来后做了什么? 想过什么 ?”你砍一棵树，却砍不断时，得看看斧头，是不是太钝了。如果你用牙咬树，是不会有结果的。想解决问题，必须追究根源。那样做时，才能解决困难。

　　知识必须来自我们内心升起的明辨。最低等、或者说最弱层次的明辨，既不了解因也不了解果。中等层次的明辨，了解果、不了解因。最高层次的明辨，既了解因、也了解果。换句话说，你知道自己的业会有什么样的果。但是多数人根本不知自己在造什么因，这也是为什么我们的果根本好不起来的缘故。如果想活得有进步，必须造起宁静、自在的因。换句话说，我们必须依照圣道道支修习禅定。

　　Samma-kammanta，正业，是宁静自在的因。我们的业[行动]有各种各样。怎么站着，是一种业。身体怎么动，是一种业。行动在世间指各种气力活,需要我们奔走、以肢体搬取物件。但是在法界，单单以正确的动机静坐，便是一种形式的工作或者说业。带着正确的动机躺下，是一种工作或者业。坐、站、行、卧，我们一切动作、姿势，如果带着正确的动机做，都是一种工作或者说业。当我们的业正确，便会有宁静与自在。但是苦又怎么会找上门? 我们有苦，原因是妄业： 也就是我们违背法义坐、站、行、卧。接着，在那些基本的业上，再做其他事，那些事必然也转成妄业。那就是为什么，佛陀改进了他的坐、站、行、卧方式，使它们在动机上完全清净。这个意思是，他在一切活动中不断地修持禅定。色身做什么，他的心必须一直跟着。如果心要色身做什么，却不跟着色身一起做，那么他便没有做成功。他不能让色身自己做工。心必须与色身在一起。否则，旧习惯会回来，控制他的心。

　　妄业的意思是感官欲念： 想那些升起欲漏的官感对象。色、声、香、味、触、法，来自于身与心的共同活动。如果接下来心开始想要这些东西，那就称为贪。你希望有好东西，但结果跟你的期望不一致，就会升起嗔。如果你因嗔意而失控，那就是痴。

　　不过，如果你把思考指向呼吸，就可以灭除感官之欲。评估你的呼吸，就可以灭除恶意。评估有两种(1)评估出息入息。(2)评估色身内在呼吸感，直到它们与色身其它元素相互作用。如果达到这一步，你会忘记任何恶意。一旦心与身充足起来，你会有自在感。因此，喜与乐是寻想与评估的结果。寻想与评估因此算是正业。因果原则，对于你的内在、外在一切活动都适用。

　　我们有苦，原因在于吃。吃怎么有苦呢?因为我们永远不餍足。色身不满足; 心不满足。对于杂念永远没有餍足感，这样便升起了饥饿。

　　但是，当心停止对吃的关心，而是专工正业时，你就有自在了。你作禅定时，有时专注于因，有出离感，不去考虑果。有时你守着果，即心有安居处的自在感[vihara-dhamma]。即使这个工作做起来很难，你不担忧、不顾虑，心始终守着自在感。熟练起来时，你会了解何时专注于因、何时专注于果。这称为行动时理解因果。你不会卡在任何世间诱饵上。你独居法的自在之中。尽管修起来要化功夫，你不紧张。你带着安宁而做。

　　有安宁感时，心不会搅动。心这般寂止时，解脱洞见会升起来。我们做工会变成洞见在做工。你观看觉受的变化： 形色触击眼时，喜与不喜升起了。你看着这些东西停留瞬间、分解消失。你把形色看成动态属性。眼是动态属性。意识──即对这些东西的知觉，也是动态属性。一切感官媒介都是这样： 都有无常、苦、非我的属性。是明辨保持充分寂止，能看见什么在动、什么不动。接下来把两者都放下。那时你会看见，常规意义上的自在，在法义上是假的──因为在终极层次上，有一种真正的自在。

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