白话文：增壹阿含经新译 增壹阿含经卷第三十八

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　　白话文：增壹阿含经新译 增壹阿含经卷第三十八

　　马血天子问八政品第四十三之一

　　概要：本品首先为马血天子讲说八正道，依次为八关斋法之事，牧牛者难陀之教化，以提婆达多为例而诫贪着利养事，降伏魔波旬之事，阿阇世王之苦闷与佛陀的教化，不可执着的世间的八法，为不流转于生死之八种人。

　　三八○

　　大意：本经叙述佛陀为马血天子开示三

　　世的诸佛均以贤圣的八品道而得尽的世界的边际的。马血天子听此法后，就在于座上得法眼清净。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　马血天子（赤马天子）曾在于非人之时（后夜之时，夜半一点以后），到了世尊之处，行头面礼足之礼后，站在于一边。那时，天子白世尊说：「我刚才曾起此念：在地上步度（徒步而行），是否可以尽此世界的边际吗？我现在请问世尊，是否可以步尽世界吗？」世尊告诉他说：「你现在是以甚么义理来问此事的呢？」

　　天子白佛说：「我在往昔的时候，有一个时候，欲到婆伽梵天之处。那个时候，梵天遥见我之来到，就对我说：『善来！马血天子！这个地方乃是无为的境界，是无生、无老、无病、无终、无始，也没有甚么愁、忧、苦、恼的地方。』我在当时，又作如是之念：这是涅槃之道吗？为甚么呢？因为涅槃之中乃是无生、无老、无病、无死，以及没有愁、忧、苦、恼的。这是世界的极边吗？假如当为是世界的边际的话，则此世间是否可以步度吗？」

　　世尊告诉他说：「你现在的神足是属于那一类的呢？」天子白佛说：「犹如力士之善于射术，箭一放去，就没有碍那样，我现在的神足，其德为如是的无所呈碍的。」

　　世尊告诉他说：「我现在问你，你就随所乐而回答于我（随意回答）。犹如有四位男子，乃善于射术，而那四个人都各向四方射去，假定有人到这里来，意欲尽摄（取）四面的箭，欲使四支箭都不堕于地上。你的意见如何呢？天子！这一个人的身手是否极为捷疾吗？乃能使四支箭都同时不堕于地面！

　　天子！当知！上日月之前，有捷步的天子，他的行来进步（来往动作），又踰于此人之捷疾（比前人快的多），而日月宫殿之行走，又甚于斯（日月天子比他们快得多）。合计那个人、天子，以及日月宫殿的快速，仍然不如三十三天的快速的；计三十三天的疾速，乃不如艳天的快速。像如是的，诸天所有的神足，各各都不相及（一层比一层快）。假如你现在有如此的神德。有如那些诸天那样，而从劫至于劫，及至一百劫之久，犹然不能尽世间的境界的。所以的缘故就是：地界方域，实在不可以称计之多之故。

　　天子！当知！我在于过去的久远的世代之时，曾作过仙人，名叫马血，和你的名字同样。我在那时，欲爱都已尽，能飞行于虚空，并没有所触碍。我在那时的神足，乃和别人有异，我在于弹指之间，就已能摄此向四方射去的箭，使其不堕落。我因为有这种神足之故，便作如是之念：我现在是否能用此神足，去尽境地边际吗？我就开始涉世界，但是却不能尽其方域。在命终之后，由于累世精进，而修习德业，而成就佛道。我就坐在于树王之下，端坐思惟往昔所经历所施行过之事：本为仙人时，用此神德，犹然不能尽其方面（不能尽诸世界），那么，应当要用那一种神力，才能得以究其世界的边际呢？那时，我又作如是之念：必定要乘贤圣的八品的径路，然后乃能得以尽诸生死的边际的。

　　甚么叫做乘贤圣的八品的径路呢？所谓正见、正治（正思惟）、正语、正业、正命、正方便（正精进）、正念、正三昧（正定）是。天子！又应知道！这名叫做贤圣的八品道，能得尽诸世界的边际的。诸位过去的恒河沙的诸佛，能得尽诸世界的，都是用此贤圣的八品道，而究尽世界的。就是将来的诸佛世尊之出现于世间的，也当会以此贤圣之道，去得尽边际的。」

　　那时，世尊便说此偈而说：

　　步涉无究竟得尽世界者地种不可称

　　非神足所及

　　凡夫施设意于中起迷惑不别真正法流转五道中

　　贤圣八品道以此为舟船诸佛之所行而究世界边

　　正使当来佛弥勒之等类亦用八种道得尽于世界

　　是故有智士修此贤圣道昼夜习行之便至无为处

　　（怎样的步涉〔行走〕，都不会有究竟，都不能得尽于世界的。因为地种〔世界〕乃为不可称计之远的，并不是神足所能及的。凡夫所施设之意〔起心动念〕，都在于其中生起迷惑，不能分别真正之法，而致于流转在于五道之中。）

　　（贤圣的八品道，乃以此为舟船，是诸佛所行的，是用以究竟世界的边际的。倘如为当来的佛陀，如弥勒佛等类的佛陀，也是同样的会用此八种道，而得尽于世界的。）

　　（因此之故，有智慧的人，都会修习此

　　贤圣之道，昼夜都去习行它，便能至于无为之处。）

　　这时，马血天子从如来听说这贤圣的八品道之后，就在于座上，其诸尘垢都灭尽，而得法眼净。那时，天子就行头面礼足之礼，遶佛三匝后，便退而去。这时，那位天子，就在于同一天，用天的种种的好华散在于如来的身上，实时便说此偈而说：

　　流转生死久欲涉度世界贤圣八品道不知又不见

　　今我以见谛又闻八品道便得尽边际诸佛所到处

　　（流转在于生死当中很久，因此，欲涉度世界。然而对于贤圣的八品道，并不能了知，又不见到。现在我已看见其谛理，又听到八品道之义，便能得以尽诸边际，为诸佛所到之处！）

　　那时，世尊印可那位天子所说的。这时，那位天子见佛印可他后，就礼拜世尊的双足后，便退隐而去。

　　那时，那位天子听佛所说，乃欢喜奉行！

　　三八一

　　大意：本经叙述佛陀为优婆离说明修持八关斋戒，以及发愿的功德。同时并举示自己往昔之时，曾在宝藏如来，以及灯光如来降世之时，向他们发愿成佛，而蒙其授记的本生事，以阐明发愿的功德乃为不可称记，能至于甘露灭尽之处。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我现在将说有关于贤圣的八关斋之法（在家学佛之人，一日一夜所受持的八种戒法，又叫八斋戒）。你们要善思念它，要随意奉行！」那时，诸比丘就从佛受教。

　　世尊告诉他们说：「甚么名叫八关斋法呢？第一为不杀生，第二为不与不取（不偷盗），第三为不淫，第四为不妄语，第五为不饮酒，第六为不过时食（过午不食），第七为不处于高广之床，第八为远离作倡伎乐，以及远离香华涂身。这就是所谓，比丘们！所谓名叫贤圣的八关斋法。」

　　这时，优婆离白佛说：「应怎样的修行八关斋法呢？」

　　世尊告诉他说：「于是（是这样的：）优婆离！如在俗的善男子、善女人，在于每月的八日、十四、十五日（白月之斋日。如黑月之斋日的话，就相当于阴月的二十三，以及月末之二天，合之而为六斋日），往诣于沙门，或者是长老比丘之处，自称自己的名字，从早晨一直到了日暮之时，都如阿罗汉，持其心，不移不动。不用刀杖加害于群生，而普慈于一切众生，而说：『我现在受持斋法，一无所犯，不起杀生之心，要学习那些真人之教。其次，不偷盗、不淫泆、不妄语、不饮酒，不过时食（过午不食），不在于高广之座，不习作倡伎乐，包括不香华涂身。』假如有智慧的话，当应作如是之说：假如为没有智慧的人的话，当教他如此之教。又那位比丘，就应当一一的指授，不可使他有所失次，也不可使他超越。又当教使他发誓愿。」

　　优波离白佛说：「要怎样的发愿呢？」世尊告诉他说：「他发愿时，应这样说：『我现在以修这八关斋法，愿不堕入于地狱、饿鬼、畜生，也不堕入于八难之处，不处在于边境，不堕在于凶弊的地方。不和恶知识从事，事父母都专正，不习邪见，出生在中国之中（国都，文化昌盛的地方），能听闻善法，能分别思惟，每一法都能成就。持此斋法的功德，能摄取一切众生之善，将此功德，惠施于他人，使人能成就无上正真之道，持此誓愿之福，施成三乘，使不中途退转。又持此八关斋法，用来学习佛道、辟支佛道、阿罗汉道，诸世界之学习正法的人，也学习此业。假如将来之世，弥勒佛出现在世间时，能值遇这位如来、至真、等正觉，而参与其说法的大会中，使得于那时被度！』弥勒佛出现世间之时，会开声闻三会（三次大会集说法），初次大会之时，会度九十六亿比丘之众，第二次大会时，会度九十四亿比丘之众，第三次大会时，会度九十二亿比丘之众，都是会成为阿罗汉，诸漏会灭尽的大众。也会值遇其国王，以及国土内的教授师，作如是之教，而不使其有所缺漏。」

　　这时，优波离白世尊说：「假如那位善男子，或善女人，虽然受持八关斋，但是在于其中并不发誓愿的话，岂不是不能得大功德吗？」世尊告诉他说：「虽然能获得其福，但是其福乃微不足道的。所以的缘故就是：我现在当会说明：在过去世之

　　时，有一位国王名叫宝岳，乃以王法治化百姓，并没有阿曲（不正）的作风，而以此法领治此阎浮提的境界的。那时，有一位佛陀，名叫宝藏，为如来、至真、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑（世尊），出现在于世间。国王有一位王女，名叫牟尼，其颜貌很殊特，面如桃华之色，都是由于前世供养诸佛之所致的。那时，那位佛陀也开有三次大会，所度的声闻在初会之时，有一亿六万八千之众，第二次大会之时，度一亿六万之众，第三会之时，度一亿三万之众，都是阿罗汉，诸漏都已尽。

　　那个时候，那位佛陀，对他的诸弟子，都说如是之法：『诸比丘们！你们应该念念禅坐，不可以懈怠。又应求方便，常常诵习经戒。』那位佛陀的侍者，名叫满愿，为多闻第一，有如我今天的阿难比丘那样的多闻最胜。这时，那位满愿比丘白宝藏佛说：『诸有比丘，诸根都闇钝，也不精进于禅定之法，又不诵习经戒。今天世尊您，欲安置这种人时，会放在于那一聚（类）里面呢？』宝藏佛告诉他说：『如果有比丘，诸根为闇钝，不堪任于行持禅法的话，就应当修习三种上人之法之业。那三种呢？所谓(一)坐禅（独处静坐）、(二)诵经、(三)佐劝众事（协助三宝的众杂事）。』像如是的，那位佛陀，乃为其诸弟子说如是的微妙之法。

　　那时，有一位长老比丘，也不堪任于修行禅法。这时，那位比丘便作如是之念：我现在已年衰长大，也不能修习其禅法，现在就只有求愿，而行劝助之法了。这时，那位长老比丘，就进入野马城内，去乞求烛火、麻油，天天拿来供养宝藏如来，使佛前的光明不断。

　　这时，王女牟尼，遇见这位长老比丘，到里巷来乞求，就问那位比丘说：『比丘！今天为甚么而来乞求的呢？』（为甚么这么老，还要天天来乞求，要乞求甚么呢？）比丘回答说：『圣女！当知！我年已衰迈，不堪于行持禅法。因此之故，来求乞脂油，用以供养佛陀，存续世尊的光明的。』当时，王女闻佛的名号后，欢喜踊跃，不能自胜。就向那位长老比丘说：『你现在，比丘！不要再到其余之处去乞求了，我自会相供给与您所须要的麻油、灯炷等物，会统统惠施与您的。』

　　这时，长老比丘，就这样的受那位王女答应供施，就每日来取麻油，去供养宝藏如来，而持此功德福业，施给无上正真之道，口自演说而说：『我的年既已衰大，而且又是钝根，并没有智慧得行禅法。唯有持此功德之业，所生的地方，不堕于恶趣，使将来的世代，也能值遇圣尊，如现在的宝藏如来那样，也能遇值圣众，如现在的圣众，没有不同，说法也如同现在没有异。』这时，宝藏如来知道那位比丘的内心所念的事，实时便微笑，由口内放出五色的光明，而告诉他说：『你现在，比丘！在将来无数的阿僧祇劫（无数劫）之后，当会作佛，佛号名叫灯光如来、至真、等正觉。』当时，长老比丘听后，欢喜踊跃，不能自胜。身心乃非常的坚固，心意并不退转，颜色很殊胜，和平常之时不同。

　　这时，那位牟尼女人看见那位比丘的颜色殊异于平常之时，就趋前去请问而说：『比丘！今天的颜色极为殊妙，和平常时不同，到底是得甚么如意的缘故呢？』比丘回答说：『王女！当知！刚来，得蒙如来，以甘露灌顶与我。』牟尼女人问说：『如来是以甚么甘露灌顶与您的呢？』比丘回答说：『我被宝藏如来所授决（授记，预言），说我将来无数的阿僧祇劫之后，当会得作佛陀，佛号叫做灯光如来、至真、等正觉，身心会牢固，意不会退转。像如是的，王女！我乃被那位如来这样的授决啊！』王女问他说：『那位佛陀是否会授我之决吗？』长老比丘回答说：『我也不知道佛陀会授你之莂与否的。』

　　这时，王女听比丘之说后，就乘羽宝之车，往至于宝藏如来之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。那时，王女白佛说：『我现在是一介檀越施主，您所须要的脂油，都恒相由我供给的。但是今天世尊乃授那位比丘之决，而独不见授我之莂。』宝藏如来告诉他说：『发心求愿的话，其福就难量，更何况以财物惠施呢？』牟尼女人说：『假若如来不授我的记莂的话，我当会自断我的命根。』（不想活）。宝藏如来回答说：『凡是身为女人之身，而想求作转轮圣王的话，终究是不能获得的；欲求作帝释天的话，也是不可以获得的；求作梵天王，也是不可得到的；求作魔王，也是不可得到的；求得如来的话，同样也是不可以得到的。』王女说：『我确定不能得成无上道吗？』宝藏佛回答说：『可能的！牟尼女！妳乃能成就无上的正真道的。然而王女！当知！在将来无数的阿僧祇劫时，会有佛陀出现于世间，那位佛陀就是妳的善知识，那位佛陀当会授与妳的决。』（会授记给她）。

　　这时，王女白那位佛陀说：『接受的人（指那位老比丘）为清净，而奉施的施主为秽浊吗？』（指自己不能授记就是不净的身份）。宝藏佛告诉她说：『我现在所说的，乃说心意清净，发愿牢固的。』这时，王女和佛说完后，就从座起，头面礼足，遶佛三匝之后，便退下而去。

　　优波离！当知！无数的阿僧祇劫之前，灯光佛曾出现在于世间，国治乃在于钵头摩大国。佛和大比丘众十六万八干众俱在。国王、人民都来承事。这时，其国的国王之名叫做提波延那，乃以正法治化，而领此阎浮的境界的。这时，那位国王曾经请佛，以及比丘僧，而饭食之（去吃饭、供养）。这时，灯光如来在于清旦之时，着衣持钵，引率诸比丘众进入城内。

　　那时，有一位梵志名叫弥勒，颜貌非常的端正，为众中独出的人，像似于梵天。他通诸经藏，没有不贯练，对于诸书咒术，都统统明了，天文地理，也没有不了知的。这时，那位梵志遥见灯光佛降临，为一位颜貌殊特，世间之奇异的，诸根都寂定，具有了三十二相、八十种好，以自庄严其身。看见之后，便生起喜豫之意，善心由之而生，而说：『书籍所载的，如来之出现一事，乃甚为难遇，为时时（有时）乃会出现而已。犹如优昙钵华之出时，才会一出而已！我现在应该去试试他。』这时，梵志的手内乃执持五朵华，往至于世尊之处，又作如是之念：如有三十二相的话，就名叫成佛，就要用五茎华散在于如来的身上。又求三十二相，但是只见三十相，而看不见其它的二相，即起狐疑，而想：现在观察世尊时，为甚么看不见其广长舌相，以及阴马藏呢？因此，实时说此偈而说：

　　闻有三十二大人之相貌今不见二相相好为具不

　　颇有阴马藏贞洁不淫乎岂有广长舌舐耳覆面乎

　　为我现其相断诸狐疑结阴马及舌相唯愿欲见之

　　（听说您具有了三十二大人的相貌，现

　　在却看不见其中的二相，到底三十二相好都具足与否呢？是否有阴马藏，为贞洁而不淫的相吗？是否有广长舌，能舐耳，能覆面之相吗？请为我现示其相，以断除诸狐疑之结吧！阴马藏，以及广长舌之相，都愿现出，使我能看到！）

　　这时，灯光佛就入三昧的禅定，使那位梵志看见其二相。当时，灯光佛又出广长舌，舐至于左右的耳朵，并放大光明，其光明还从于头顶上入去。这时，梵志看见如来具足了三十二相，看见之后，乃欢喜踊跃，不能自胜，并作如是之说：『唯愿世尊，当见观察！（愿佛观照我的微意）。我现在执持五朵华，奉上给如来。又执持此身，都一并供养圣尊您！』发此誓愿的时候，那五朵华即在于空中化成宝台，极为殊妙，有四柱，有四个门。那时，看见此交露台之后，乃欢喜踊跃，不能自胜，就发此誓愿而说：『使我将来的世代，能作成为佛，当如灯光佛那样，有好多的弟子之翼从，一切都能如是。』

　　这时，灯光佛知道那位梵志的内心所念之事，实时便笑。诸佛世尊的常法是这样的：如果授决之时，世尊会笑的话，口中便会出五色的光明，而遍照于三千大千世界。这时，光明就这样的遍照于三千大千世界，一时日月不再有光明，然后光明还从于顶上入去。假若如来授决之时（受佛之记），光明会从顶上入，如果授辟支佛之决时，光明就会从口中还入于耳中，倘若授声闻之莂的话，光明就会从肩上而入，如果授生天之决的话，这时光明就会从臂中入去，假如记莂为生人中的话，当时的光明就会从两胁进入，如果为授生于饿鬼之决的话，这时光明就会从腋而入，假如授生于畜生之决的话，光明就会从膝而入，如果授生于地狱之决的话，这时光明就会从脚底而入的。

　　当时，梵志看见光明从顶上还入之时，乃欢喜踊跃，不能自胜，就布其头发在于地上，并作如是之语说：『假若如来不授我之决的话，就在于这里自己断坏，不成诸根（成为六根不具的人）。』这时，灯光佛知道梵志的内心所念，就告诉他说：『你快起来。你将来之世，当会成作佛陀，号为释迦文如来、至真、等正觉。』这时，那位摩纳（梵志子，年轻的梵志），听佛给与他授决之后，心怀踊跃，不能自胜。就在于那个地方，得到遍现的三昧，踊出在于虚空，离开地面七仞（一仞八尺）之高处，叉手向于灯光如来。

　　你这位优波离！不可以作异观才好。那时宝藏如来出现在世时的长老比丘，岂为是别人吗？就是那时的灯光如来是。那时的王女牟尼，就是现在的我是。当时宝藏如来立我的名号，字我为释迦文，我现在就由于此因缘之故，说此八关斋之法。应当要发誓愿，没有愿的话，就不成果的。所以的缘故就是：如那位女人作如是之愿，就在于那个劫的时间，成就其所愿。假如当时那位长老比丘不发誓愿的话，就终究不会成就佛道的。誓愿之福，乃不可以称记的，乃能得至于甘露灭尽之处的。

　　像如是的，优波离！当作如是而学！」

　　那时，优波离听佛所说，乃欢喜奉行！

　　三八二

　　大意：本经叙述佛陀因看见水漂树木，就为诸比丘讲说：漂木如果不逢八事时，便将会渐入于海，行人之修道，假如没有八事的话，便将会至于涅槃。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩竭陀国内，和大比丘众，五百人俱在，都渐至于江水之侧。

　　那时，世尊看见江水中，有大的材木，被水所漂流，就坐在于水边的一株树下。那时，世尊告诉诸比丘们说：「你们是否看见材木被水所漂流吗？」诸比丘白佛说：「唯然！看见！」

　　世尊告诉他们说：「假如此木材，(一)不着于此岸，(二)不着于彼岸，(三)又不中没（不沉没在水底），(四)又不在岸上，(五)不被人所捉执，(六)又不被非人所捉，(七)又不被水所回转，(八)又不腐败的话，就当会渐渐的入于海的。所以的缘故就是：因为海乃为诸江的原本之故。你们当比丘的，也是如是的，如果不着于此岸，不着于彼岸，又不在于其中而沉没，又不在于岸上，不被人、非人所捉，也不被水所回转，也不腐败的话，便当会渐渐的至于涅槃之处。所以的缘故就是：涅槃乃是正见、正治（正思惟）、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，这些正就是涅槃的原本。」

　　那时，有一位牧牛人，名叫难陀（译为喜，为牧牛难陀，听八事后出家，成为阿罗汉），凭其杖而站在那里。这时，那位牧牛人遥闻如是的说法之后，就渐渐（慢慢）的来至于世尊之处而站在那里。当时，牧牛人白世尊说：「我现在也不着在于此岸，也不在于彼岸，又不于中沉没，又非在于岸上，更不被人所捉，又不被非人所捉，不被水流所回转，也不是已腐败，能渐渐的当至于涅槃之处。唯愿世尊，听允我在于道次（佛道里面），得以作为沙门！」

　　世尊告诉他说：「你现在应该将牛还给主人之后，然后乃得以作为沙门的。」牧牛人难陀回答说：「这匹牛会哀念牠的犊牛（小牛）之故，自当会回家去。唯愿世尊，听允在道次！」世尊告诉他说：「此牛虽然当会自己回家去，但是还是须要你亲自还回去交代清楚的。」这时，牧牛人就受佛的教言，回到村内去将牛付还完毕之后，还回至于佛所，白世尊说：「现在已经将牛付还主人了，唯愿世尊，听允得以作为沙门！」这时，如来就允作为沙门，而受具足戒。

　　有一位异比丘，白佛说：「甚么叫做此岸？甚么叫做彼岸？甚么叫做在于水中沈没？甚么叫做在岸上？甚么叫做不被人所捉？甚么叫做不被非人所捉？甚么叫做不被水所回转？甚么叫做不腐败呢？」

　　佛陀告诉比丘说：「(一)此岸就是身，(二)彼岸就是身之灭，(三)在于其中沉没就是欲爱，(四)在于岸上就是五欲，(五)被人所捉就是：如有族姓子发此誓愿而说：『我愿持此功德福佑，能更生作大国王，或作大臣。』(六)被非人所捉就是：如有比丘有此誓愿：『愿生于四天王中，以及诸天之中，而行梵行。现在持此功德，更生于诸天之中。』就是所谓被非人所捉。(七)被水所回转就是：这是邪疑之义。(八)腐败就是：邪见、邪治（邪思惟）、邪语、邪业、邪命、邪方便（邪勤）、邪念、邪定，这就是腐败之义。」

　　这时，难陀比丘，在于闲静之处，而自修持，所以族姓子，剃除须发，出家学道，而修无上的梵行，而为：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再受后有。就在于其座上，成就阿罗汉果。

　　那时，难陀听佛所说，乃欢喜奉行！

　　三八三

　　大意：本经叙述阿阇世太子每日派人送五百釜之食，去供养提婆达多，比丘们听此消息，就向佛报告。佛说：提婆达兜贪着利养。必定不能获得智慧，也不能具足戒行，由于习八邪道，将会堕恶道。因此，如起利养心的话，就应求方便去消减！

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅城的迦兰陀园所（王舍城的竹林精舍），和大比丘众，五百人俱在。

　　那个时候，提婆达兜已失去了神足，阿阇世太子乃每天遣送五百釜的食物，去供养其团体。这时，众多的比丘听闻提婆达兜已失去了神足，又被阿阇世太子所供养的消息后，就共相往诣于佛所，头面礼足之后，都坐在于一边。这时，众多的比丘白佛说：「提婆达兜还有极大的威力，现在还被阿阇世王所供养，每日都遣送五釜爸的食物。」

　　那时，世尊听此语后，告诉诸比丘们说：「你们不可生起如是之心，不可贪着提婆达兜比丘那样的利养。那位愚人（提婆达多），由于接受这种利养之故，自当会取于灭亡的。所以的缘故就是：于是（是这样的），比丘！提婆达兜所以出家学道，其所愿的已经不能达到之故。

　　比丘们！当知！犹如有一个人，离开其村落，手里执拿利斧，往诣于大树之处。其最初的愿望，乃欲望其大树，可是及他到了其树之处后，却持枝叶而回去。现在的这位比丘也是如是，乃为贪着利养。而由于此利养，乃向他人自誉自己，而毁呰他人，比丘所行宜的，当然不能达成其愿。也由于此利养之故，不会求方便，不会起勇猛心，有如那人之求宝而不得宝，而被智者所遗弃那样。

　　如果有比丘，得利养之后，也不会自誉，又不会毁呰他人。或者有时，又向他人自称而说：『我是持戒的人，他是犯戒之士。』这样的话，则这位比丘的所愿，定不能果获，有如人之舍弃树根，而持树枝还家而去那样，有智的人看见之后，会说：『此人虽持树枝回家，然而不认识树根之须要的程度。』这位比丘也是如是，由于得利养，而奉持戒律，并修梵行，也好修三昧。然而他乃以此三昧心，而向他人自誉而说：『我现在已得禅定，其余的人没有禅定。』这种比丘，则对于所应行之法，也不能有所果获，犹如有人欲求其实木，而往至于大树，到后，望一望其实木，就舍弃其枝叶，而取持其根回来那样。有智的人看见之后，便作如是之说：『此人能分别其根』。现在的这位比丘也是如是，虽兴起利养，而奉持戒律，也不自己称誉自己，又不毁谤他人，修行三昧，也是如是，而渐行智慧。所谓智慧，在于此法当中，乃最为第一的。提婆达兜在于此法当中，终皈不能获得智慧与三昧，又不能具足戒律之法。」

　　有一位比丘白世尊说：「那位提婆达兜，为甚么不解戒律之法呢？他有神德能成就诸行，有这智慧，为甚么不解戒律之法呢？有智慧的话，就会有三昧，有三昧就会具有律戒，不是吗？」

　　世尊告诉他说：「戒律之法，乃是世俗的常数，三昧成就，也是世俗的常数，神足飞行，也是世俗的常数。而智慧之成就的话，这乃是第一之义啊！」

　　这时，世尊便说此偈而说：

　　由禅得神足至上不究竟不获无为际远堕五欲中

　　智慧最为上无忧无所虑久毕获等见断于生死有

　　（由于禅定而获得神足，虽然为至上，

　　但是并不究竟。如果不获得无为之际（境地）的话，还是会堕入于五欲之中的。智慧乃最为上的，因为是无忧，也没有所顾虑，究毕而能获得等见，而能断灭生死之有的。）

　　比丘们！当知！由于此方便，则能知道提婆达兜乃为不解戒律之法，又不能解智慧、三昧之行的人。你们比丘们！不可如提婆达兜那样的贪着利养。因为利养，乃会堕入于恶处，不能到达于善趣。如着于利养的话，便会习于邪见，会离开正见；习于邪治（邪思惟）的话，就会离开正治（正思惟），习于邪语的话，就会离开于正语；习于邪业的话，就会离开于正业；习于邪命的话，就会离开于正命；习于邪方便（邪勤）的话，就会离开于正方便（正精进）；习于邪念的话，就会离开于正念；习于邪定的话，就会离开于正定。因此之故，比丘们！不可以起利养之心，要制令其不起；如已起的利养之心，就应求方便而消灭它。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」

　　当演说此微妙之法时，有六十余名的比丘，舍除其法服，而去习白衣之行，然而又有六十余名的比丘，听此法后，漏尽之意已解，诸尘垢已尽，而得法眼净。

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　三八四

　　大意：本经叙述佛陀举出乘船筏之喻，以示弟子：善法犹可以舍，何况是非法？其次为示昔日降魔的事迹。最后示依慢减慢，慢已灭尽，就不会有恼乱之想。如果被贼所擒，也不起恶情，当用慈悲喜护之心去治它。心当如地，纳受一切秽恶好坏！

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我现在将会演说船筏的譬喻，你们听后要善念它，要戢在于心怀！」（收藏在心内）。诸比丘们回答说：「如是！世尊！」诸比丘们就从佛受教。

　　世尊告诉他们说：「甚么叫做船筏的譬喻呢？如你们行路时，被盗贼所擒的时候，就应当坚执心意，不可生起恶情，应当起慈、悲、喜、护（舍）之心，遍满于诸方之处，为无量无限，不可称计之处。应持心当如地那样，有如此大地，也能接受清净，也能纳受不净之物，那些屎尿秽恶之物，都均能纳受，而大地却不起增减之心，不说此为好的，这是丑的，你们所行的，也应该是如是。假如被贼所擒获之时，也不可以生恶念，不可以起增灭之心，也应如同地、水、火、风那样的也能堪受于恶，也能堪受于好，都没有增灭之心，应起慈、悲、喜、护（舍）之心，去向一切众生。所以的缘故就是：行善之法，犹然可以舍弃，更何况是恶法，怎么可以翫习不放呢？如有人遭遇恐难之处，欲求度过那个恐难的地方，至于安隐之处，就随意驰走，去求其安隐的地方。此人驰走而遇见大河，此河为一极为深广的河，也没有船，也没有桥可得而渡至于彼岸的。而且他所站立的地方乃极为恐难，彼岸才是无为而安隐的地方。

　　那时，那个人就思惟方便之计出来，他想：此河水极为深，且为广，不能得以渡过去，现在应该收拾一些材木草叶，缚成为筏，而求渡，依此筏的话，可以从此岸而得至于彼岸。那个人就这样的渡过于彼岸。当时，他又作如是之念：此筏对于我，乃多所饶益于我的。因为依此筏而得济于厄难，能从恐惧之后，得至于无为（无事）的地方。我现在应该不可舍弃此筏，应该持用自随（随身携带）。云何？（你们的意见如何呢？）比丘们！那一个人，所到的地方，是否可以将筏自随（随带在身）吗？或者为不可能吗？」

　　诸比丘们回答说：「弗也！世尊！那一个人的所愿，现在已经达成了，又用其筏自随干甚么呢？」佛陀告诉比丘们说：「善法犹可以舍弃，更何况为非法呢？」

　　那时，有一位比丘白世尊说：「甚么叫做当舍于法？更何况为非法呢？我们岂不是都由于法而学道的吗？」世尊告诉他说：「依于憍慢，而灭除憍慢，灭除慢慢、增上慢、自慢、邪见慢、慢中慢、增上慢，以无慢而灭除慢慢，灭除无慢、正慢，灭除邪慢、增上之慢，尽灭此四慢。我在往昔未成佛道，坐在于树王下之时，便生如是之念：欲界之中，到底是谁最为豪贵呢？我应当去降伏他。此欲界之中，那些天神，以及人民，都没有不降伏的。那时，我又重作如是之念：听说有弊魔波旬，现在当去和他作战。由于降伏波旬（恶魔）之故，一切的憍慢豪贵之天，一

　　切的一切，都没有不降伏的。那时的我，比丘们！乃在于座上而笑，使那些弊魔波旬的境界，都悉皆震动。」

　　这时，在虚空之中，听闻有偈声而说：

　　舍真净王法出家学甘露设克广愿者空此三恶趣

　　我今集兵众瞻彼沙门颜设不用我计执脚掷海表

　　（舍弃真净的王法，而去出家，去学甘露之法。假如能克广愿的话，就会空此三恶趣的。我现在应召集兵众，去看看那位沙门的颜，假如不用我之计的话，就执他的脚，掷在于海表！）

　　壹阿含经卷第三十八完

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