白话文：中阿含经新译 中阿含经卷第七

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　　白话文：中阿含经新译 中阿含经卷第七

　　二十九、大拘絺罗经第九（初一日诵）

　　大意：本经叙述舍梨子问尊者大拘絺罗：得正见、入正法的方法。大拘絺罗说：知道不善、不善根、善、善根，以及知道食、漏、苦、老死、生、有、受（取）、爱、觅（受）、更乐（触）、六处、名色、识、行等的四谛的比丘，得成就正见，得入正法。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园。

　　那时，尊者舍梨子，则在于晡时（下午三点至五点），从燕坐（宴坐、禅坐）起来，到达尊者大拘絺罗（大膝，舍利弗的母舅，长爪梵志，后为无碍解第一的比丘）之处，共相问讯后，退坐在一边。尊者舍梨子对尊者大拘絺罗说：「我欲有所请问，不知能听许我之问吗？」尊者大拘絺罗回答说：「尊者舍梨子！你欲问便问好了，我听后当会思答其义。」

　　尊者舍梨子问说：「贤者大拘絺罗！颇有事（是否有这种事），由于此事，而当比丘的则能成就见，能得正见，对于法能得不坏净（坚固不坏的净信。不管遇任何事，都能排除而为绝对的信仰三宝与戒），而入于正法当中吗？」回答说：「有的，尊者舍梨子！所谓有比丘，了知不善，了知不善根。甚么叫做了知不善呢？所谓身之恶行为不善，口、意之恶行为之不善，就叫做了知不善。甚么叫做了知不善根呢？所谓贪就是不善根，恚、痴就是不善根，就叫做了知不善根。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道不善，以及了知不善根的话，就叫做比丘之成就见，得正见，对于法，得不坏净，而入于正法之中。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　尊者舍梨子又问说：「贤者大拘絺罗！是否更有事，而由于此事的话，则一位比丘能成就见，得正见，对于法得不坏净，而入于正法的吗？」回答说：「有的，尊者舍梨子！所谓有比丘，了知善，了知善根。怎样知道善呢？所谓身之妙行为善，口与意之妙行为之善，这叫做了知善。怎样知道善根呢？所谓无贪为之善根，无恚、无痴为之善根，这叫做知道善根。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道善，知道善根的话，这就叫做比丘之成就见，得正见，对于法，而得不坏净，而入于正法当中。」尊者舍梨子听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　尊者舍梨子又问说：「贤者大拘絺罗！是否更有事。而由于此事的话，则一位比丘就能成就见，而得正见，对于法得不坏净，而入于正法当中吗？」回答说：「有的，尊者舍梨子！所谓有一位比丘，知道食之如真（如实而知道食），而知道食之集，知道食之灭，知道食之灭道如真（如实而知道食集、食灭、食灭道）。怎样知道食如真（怎样如实而知道食呢？）所谓有四食（可长养支持众生的身心的四种食），一为抟食，粗、细（段食。将固体或半固体的食物，用手圜团而入口中食之，为之抟食）的食物，二为更乐食（触食。与外境接触，而得身心之资益，为更乐之食），三为意思食（思食。以思惟、分别，为身心之资益，使诸根增长为意思食），四为识食（分别认识作用，而能资益身心，为之识食），这叫做知食如真（如实而知道食）。甚么为之知食之集如真呢？所谓依于爱，便会有食，这叫做知食之集如真（如实而知道食之集）。甚么为之知道食之灭如真呢？所谓爱若灭，则食便会灭，这叫做知食之灭如真（如实而知道食之灭）。甚么为知道食之灭道如真呢？所谓八支圣道，如正见……乃至正定为之八，这叫做知道食之灭道如真（如实而知道食灭之道）。尊者舍梨子！如果比丘，像如是的知道食如真，知道食之集，知道食之灭，知道食之灭道如真（如实而知道食、食之集、食之灭、食之灭道），这叫做比丘之成就见，得正见，对于法，得不坏净，而入于正法之中。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　尊者舍梨子又问说：「贤者大拘絺罗！是否更有事，由于此事的话，则一位比丘能成就见，能得正见，对于法能得不坏净，而能入于正法吗？」回答说：「有的，尊者舍梨子！所谓有一位比丘，知道漏之如真，知道漏之集，知道漏之灭，知道漏之灭道如真。甚么为之知道漏如真呢（如实而知道漏）？所谓有三漏──欲漏、有漏、无明漏，这叫做知道漏之如真。甚么为知道漏之集如真呢？（如实而知道漏之集）。所谓由于无明，便为有漏，这叫做知漏之集如真。甚么为知漏之灭如真呢？（如实而知道漏之灭）。所谓无明之灭，则漏便会灭，这叫做知道漏之灭如真（如实而知道漏之灭）。甚么为知道漏之灭道如真呢？（如实而知道漏之灭之道）。所谓八支圣道，正见……乃至正定为八圣道，这叫做知道漏之灭之道如真（如实而知道漏之灭之道）。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道漏如真，知道漏之集，知道漏之灭，知道漏之灭之道如真的话，就叫做比丘之成就见，而得正见，对于法，得不坏净，而入于正法当中。」尊者舍梨子听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后，即欢喜奉行！

　　尊者舍梨子又问说：「贤者大拘絺罗！是否更有事，而由于此事的话，则比丘会成就见，会得正见，对于法得不坏净，而能入于正法吗？」回答说：「有的，尊者舍梨子！所谓有比丘，知道苦如真（如实而知道一切为苦），知道苦之集，知道苦之灭，知道苦之灭道如真（如实而知道苦、集、灭、道）。甚么为知苦如真呢？（如实而知道苦呢？）所谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦、略为五盛阴之苦（五阴炽盛之苦），这叫做知苦如真（如实而知道苦）。甚么为知道苦之集如真呢？（如实而知道苦之集）。所谓有了老死，便有了苦，这叫做知苦之集如真。甚么为知苦之灭如真呢？（如实而知道苦之灭）。所谓老死之灭，则苦便会灭，这叫做知道苦之灭如真。甚么为知道苦之灭之道如真呢（如实而知道苦之灭之道）。所谓八支圣道，正见……乃至正定为八圣道，这叫做知道苦之灭之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道苦如真，知道苦之集，知道苦之灭，知道苦之灭之道如真（如实而知道苦、集、灭、道）的话，就叫做比丘之成就见，而得正见，对于法得不坏净，而入于正法当中。」尊者舍梨子听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子赞叹后，欢喜奉行！

　　尊者舍梨子又问说：「贤者大拘絺罗！是否更有事。而由于此事之故，则比丘就能成就见，而得正见，对于法得不坏净，而入于正法的吗？」回答说：「有的，尊者舍梨子！所谓有比丘，知道老死如真

　　（如实而知道老死），知道老死之集，知道老死之灭，知道老死之灭之道如真（如实而知道老死、老死之集、老死之灭、老死之灭之道）。甚么为知道老呢？所谓他已老耄（衰老），头发已白，牙齿已落，盛壮之事已日日而衰微，身体已弯曲，脚已乖戾，体重而气上，都得拄杖（依靠拐杖）而行，肌肉缩而皮肤缓，满面皱纹如麻子，诸根已毁熟，颜色变为丑恶，就名叫做老。甚么叫做死呢？所谓那众生，那些各各的众生之种类，命终而无常住，死丧而散灭，寿尽而破坏，命根就会闭塞，就名叫做死。在此说死，在死之前说老，就名叫做老死，这叫做知道老死如真（如实而知道老死）。甚么叫做知道老死之集如真呢？（如实而知道老死之集）。所谓由于有了生，便会有了老死，这叫做知道老死之集如真。甚么叫做知道老死之灭如真呢？（如实而知道老死之灭）。所谓生若灭，则老死便会灭，这叫做知道老死之灭如真。甚么叫做知道老死之灭道如真呢？（如实而知道老死之灭之道）。所谓八支圣道，也就是正见……乃至正定为八圣道，这叫做知道老死之灭之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道老死如真，知道老死之集，知道老死之灭，知道老死之灭之道如真的话，就叫做比丘之成就见，而得正见，对于法得不坏净，而入于正法当中。」尊者舍梨子听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　尊者舍梨子又问说：「贤者大拘絺罗！是否更有事，由于其事，则一位比丘就能成就见，能得正见，对于法能得不坏净，而能入于正法吗？」回答说：「有的，尊者舍梨子！所谓有比丘，能知道生如真（如实而知道生），知道生之集，知道生之灭，知道生之灭道如真（如实而知道生、生之集、生之灭、生之灭之道）。所谓那些众生，各各众生的种类，生的就生，出的就出，成的就成，兴起五阴后，就

　　已得命根，这就名叫知道生如真（如实而知道生）。怎样知道生之集如真呢？（如实而知道生之集）。所谓由于有了有，便会有了生，这叫做知道生之集如真。怎样知道生之灭如真呢？（如实而知道生之灭）。所谓有之灭，生便会灭，这叫做知道生之灭如真。怎样知道生之灭之道如真呢？（如实而知道生之灭之道）。所谓八支圣道，也就是正见……乃至正定为八圣道，这叫做知道生之灭之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘像如是的知道生如真，知道生之集、知道生之灭、知道生之灭之道如真的话，就名叫做比丘之成就见，得正见，对于法得不坏净，而入于正法当中。」尊者舍梨子听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　尊者舍梨子又问说：「贤者大拘絺罗！是否更有事，由于此事的话，则一位比丘就能成就见，就能得正见，对于法能得不坏净，而入于正法吗？」回答说：「有的，尊者舍梨子！所谓有比丘，知道有如真（如实而知道有），知道有之集，知道有之灭，知道有之灭之道如真。怎样知道有如真呢？（如实而知道有）。所谓有三有－－欲有、色有、无色有（欲界的众生各随其业因而受其果报，为欲有。色界的诸天还有清净之色，故为色有。无色界的诸天虽无色质。但也随所作之因而受其果报，名为无色有）。这叫做知道有如真（如实而知道有）。怎样知道有之集如真呢？所谓由于受，便有了有，这叫做知道有之集如真。怎样知道有之灭如真呢？（如实而知道有之灭）。所谓受若灭除的话，则有便会灭，这叫做知道有之灭如真。怎样知道有之灭之道如真呢？（如实而知道有之灭之道）。所谓八支圣道，也就是正见……乃至正定为八圣道，这就是知道有之灭之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘像如是的知道有如真，知道有之集，知道有之灭，知道有之灭之道如真的话，就叫做比丘之成就见，得正见，对于法得不

　　坏净，而入于正法当中。」尊者舍梨子听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　尊者舍梨子又问说：「贤者大拘絺罗！是否更有事，由于此事的话，则一位比丘就能成就见，而能得正见，对于法而能得不坏净，而能入于正法吗？」回答说：「有的，尊者舍梨子！所谓有一比丘，能知道受如真（如实而知道受），知道受之集，知道受之灭，知道受之灭之道如真。怎样知道受如真呢？（如实而知道受）。所谓有四种受，也就是欲受、戒受、见受、我受（新译谓四取：欲取、见取、戒禁取、我语取），就叫做知道受如真。怎样知道受之集如真呢（如实而知道受之集）。所谓由于有了爱，便会有了受，这叫做知道受之集如真。怎样知道受之灭如真呢？（如实而知道受之灭）。所谓爱如果消灭的话，则受便会消灭，这叫做知道受之灭如真。怎样知道受之灭之道如真呢？（如实而知道受之灭之道）。所谓八支圣道，也就是正见……乃至正定为八圣道，这叫做知道受之灭之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道受如真，知道受之集，知道受之灭，知道受之灭之道如真的话，就叫做比丘之成就见，得正见，对于法得不坏净，而入于正法当中。」尊者舍梨子听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　尊者舍梨子又问说：「贤者大拘絺罗！是否更有事，而由于此事之故，则一位比丘就能成就见，就能得正见，对于法能得不坏净，而能入于正法吗？」回答说：「有的，尊者舍梨子！所谓有比丘，知道爱如真（如实而知道爱），知道爱之集，知道爱之灭，知道爱之灭道如真。甚么为知道爱如真呢？所谓有三种爱，也就是欲爱、色爱、无色爱，这叫做知道爱如真。怎样知道爱之集如真呢（如实而知道爱之集）。所谓由于有了觉（感受），便会有了爱，这叫做知道爱之集如

　　真。怎样知道爱之灭如真呢？（如实而知道爱之灭）。所谓觉受之灭，则爱便会灭，就叫做知道爱之灭如真。怎样知道爱之灭之道如真呢？（如实而知道爱之灭之道）。所谓八支圣道，也就是正见……乃至正定为八圣道，就叫做知道爱之灭之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道爱如真，知道爱之集，知道爱之灭，知道爱之灭之道如真的话，就叫做比丘之成就见，得正见，对于法能得不坏净，而能入于正法当中。」尊者舍梨子听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　尊者舍梨子又问说：「贤者大拘絺罗！是否更有事，而由于此事之故，则一位比丘便能成就见，而得正见，对于法能得不坏净，而能入于正法的吗？」回答说：「有的，尊者舍梨子！所谓有比丘，知道觉如真（如实而知道觉受），知道觉之集，知道觉之灭。知道觉之灭之道如真。怎样知道觉如真呢？所谓有三种觉，也就是乐觉、苦觉、不苦不乐觉（新译为乐受、苦受、不苦不乐受），这叫做知觉如真。怎样知道觉之集如真呢（如实而知道觉之集）？所谓由于有了更乐（新译为触），便有了觉，这就是知道觉之集如真。怎样知道觉之灭如真呢？（如实而知道觉之灭）。所谓更乐（触）如消灭的话，则觉便会消灭，这叫做知道觉之灭如真。甚么为知道觉之灭之道如真呢？（如实而知道觉之灭之道）。所谓八支圣道，也就是正见，乃至正定为八圣道，这叫做知道觉之灭之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道觉如真，知道觉之集，知道觉之灭，知道觉之灭之道如真的话，就叫做比丘之成就见，而得正见，对于法得不坏净，而入于正法当中。」尊者舍梨子听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行。

　　尊者舍梨子又问说：「贤者大拘絺罗！是否更有事，而由于此事之

　　故，则一位比丘就能成就见，而得正见，对于法得不坏净，而能入于正法呢？」回答说：「有的，尊者舍梨子！所谓有比丘，能知道更乐如真（如实而知道更乐－触），知道更乐之集，知道更乐之灭，知道更乐之灭之道如真。怎样知道更乐如真呢？所谓有三更乐，也就是乐更乐（乐触）、苦更乐（苦触）、不苦不乐更乐（不苦不乐触），这叫做知道更乐如真。怎样知道更乐之集如真呢？（如实而知道更乐之集－触集）。所谓由于有了六处，便有了更乐，这叫做知道更乐之集如真。怎样知道更乐之灭如真呢？（如实而知道更乐－－触之灭）。所谓六处如灭除，则更乐便会消灭，这叫做知道更乐之灭如真。怎样知道更乐之灭之道如真呢？（如实而知道更乐－－触之灭。）所谓八支圣道，也就是正见，……乃至正定之八圣道，这叫做知道更乐之灭之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道更乐如真，知道更乐之集，知道更乐之灭，知道更乐之灭之道如真的话，就叫做比丘之成就见，而得正见，对于法能得不坏净，而入于正法当中。」尊者舍梨子听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　尊者舍梨子又问说：「贤者大拘絺罗！是否更有事，而由于此事之故，则一位比丘就能成就见，而得正见，对于法得不坏净，而入于正法吗？」回答说：「有的，尊者舍梨子！所谓有比丘，能知道六处如真（如实而知道眼耳鼻舌身意等六处），知道六处之集，知道六处之灭，知道六处之灭之道如真。怎么知道六处如真呢？所谓眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处，这叫做知道六处如真。怎么知道六处之集如真呢？（如实而知道六处之集）。所谓由于有了名色（受、想、行、识之四阴为名，为心意识之法，无形体可见，以名而知。色阴为色，是有质碍的物体），便有了六处，这叫做知道六处之集如

　　真。怎样知道六处之灭如真呢？（如实而知道六处之灭。）所谓名色如灭除的话，则六处便会消灭，这叫做知道六处之灭如真。怎样知道六处之灭之道如真呢？（如实而知道六处之灭之道）。所谓八支圣道，也就是正见……乃至正定为八圣道，这叫做知道六处之灭之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道六处如真，知道六处之集，知道六处之灭，知道六处之灭之道如真的话，就叫做比丘之成就见，而得正见，对于法能得不坏净，而能入于正法之中。」尊者舍梨子听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　尊者舍梨子又问说：「贤者大拘絺罗！是否更有事，而由于此事的话，则比丘就能成就见，能得正见，对于法能得不坏净，而入于正法吗？」回答说：「有的，尊者舍梨子！所谓有比丘，知道名色如真（如实而知道名色），知道名色之集，知道名色之灭，知道名色之灭之道如真。甚么为知名呢？所谓四种非色阴（受想行识）叫做名。甚么为知色呢？所谓四大（地水火风四大要素），以及四大所造作的，为色（由四大要素所造成的物体）。此说色，前说名。就叫做名色，这叫知道名色如真。甚么为知道名色之集如真呢？（如实而知道名色之集）。所谓由于有了识，便有了名色，这叫做知道名色之集如真。甚么为知道名色之灭如真呢？（如实而知道名色之灭）。所谓识若除灭的话，则名色便会消灭，这叫做知道名色之灭如真。甚么为之知道名色之灭之道如真呢？（如实而知道名色之灭之道）。所谓八支圣道，也就是正见……乃至正定为八圣道，这叫做知道名色之灭之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道名色如真，知道名色之集，知道名色之灭，知道名色之灭之道如真的话，就叫做比丘之成就见，而得正见，对于法能得不坏净，而入于正法之中。」尊者舍梨子

　　听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　尊者舍梨子又问说：「贤者大拘絺罗！是否更有事，而由于此事之故，比丘则能成就见，而得正见，对于法，能得不坏净，而能入正法吗？」回答说：「有的，尊者舍梨子！所谓有比丘，知道识如真（如实而知道识），知道识之集，知道识之灭，知道识之灭之道如真。甚么为之知道识如真呢？所谓有六识，也就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。就名叫做知道识如真。甚么为知道识之集如真呢？（如实而知道识之集）。所谓因为有了行（业行，指精神意志作用），便有了识，这叫做知道识之集如真。甚么为知道识之威如真呢？（如实而知道识之灭）。所谓行如果消灭的话，则识便会消灭，记名叫做知道识之灭如真。甚么为之知道识之灭之道如真呢？（如实而知道识之灭之道）。所谓八支圣道，也就是正见……乃至正定为八圣道，就名叫做知道识之灭之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道识如真，知道识之集，知道识之灭，知道识之减之道如兴的话，就名叫做比丘之成就见，而得正见，对于法能得不坏净，而入于正法当中。」尊者舍梨子听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　尊者舍梨子又问说：「贤者大拘絺罗！是否更有事，而由于此事的话，则比丘能成就见，能得正见，对于法能得不坏净，而能入于正法吗？」回答说：「有的，尊者舍梨子！所谓比丘知道行如真（如实而知道行），知道行之集，知道行之灭，知道行之灭之道如真。甚么为之知道行如真呢？所谓有三行，也就是身行、口行、意行，就名叫做知道行如真。甚么为知道行之集如真呢？（如实而知道行之集）。所谓由于有了无明，便有了行，就叫做知道行之集如真。甚么为知道行

　　之灭如真呢？（如实而知道行之灭）。所谓无明如果灭除的话，则行便会消灭，这叫做知道行之灭如真。甚么为知道行之灭之道如真呢？（如实而知道行之灭之道）。所谓八支圣道，也就是正见……乃至正定为之八圣道，这叫做行之灭之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道行如真，知道行之集，知道行之灭，知道行之灭之道如真的话，就叫做比丘之成就见，而得正见，对于法能得不坏净，而能入于正法当中。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　尊者舍梨子又问说：「贤者大拘絺罗！如果有一位比丘，其无明已灭尽，明已生起的话。则又要作甚么呢？」尊者大拘絺罗回答说：「尊者舍梨子！如果有比丘，其无明已灭尽，明已生起的话，就已没有甚么再作的了。」尊者舍梨子听后。称叹而说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗。」

　　像如是的。他们二位尊者，又更互说些佛教的真义，然后各人都欢喜奉行，从座起而去。

　　三十、象迹喻经第十（初一日诵）

　　大意：本经叙述尊者舍梨子告诉诸比丘：一切无量的善法，都摄在于四圣谛里。以四圣谛为一切法中最为第一，犹如诸兽之迹当中，乃以象迹为第一那样。里面又说苦谛有四苦八苦．并广说五盛阴苦之所以，即一切法为四大假和合，四大各含内外二种。一切法均由此四大随因缘和合而成就者。作如是之观，就

　　能堪耐诸困苦。后又说当住四无量心，离一切有与爱欲，见一切因缘所生法，厌离五盛阴，以至得解脱。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，尊者舍梨子告诉诸比丘们说：「诸位贤者们！虽然有无量的善法，然而那些一切法，均被四圣谛所摄，都来入在于四圣谛当中。所谓四圣谛，乃为一切法当中，最为第一的。为甚么呢？因为能摄受一切众善法之故。诸位贤者们！犹如诸畜生之脚迹当中，乃以象迹为第一那样。所以的缘故为何呢？因为那象迹，乃为最高大之故。像如是的，诸位贤者们！无量的善法，那些一切法，皆为四圣谛所摄，都来入于四圣谛当中，所谓四圣谛，乃在于一切法当中最为第一哩！那四种呢？所谓苦圣谛，苦集（圣谛）、苦灭（圣谛）、苦灭道圣谛是。

　　诸位贤者们！甚么叫做苦圣谛呢？所谓生之苦、老之苦、病之苦、死之苦、怨憎会之苦、爱别离之苦、所求不得之苦，略为五盛阴之苦。

　　诸位贤者们！甚么叫做五盛阴呢？所谓色盛阴，觉（受）、想、行、识盛阴是。诸位贤者们！甚么叫做色盛阴呢？所谓有色质的物体，那些一切，均为是四大，以及四大所造的。诸位贤者们！甚么叫做四大呢？所谓地界与水、火、风界是。诸位贤者们！甚么叫做地界呢？诸位贤者们！所谓地界有二种：有内地界，有外地界。

　　诸位贤者们！甚么叫做内地界呢？所谓在于内身中的，为内身所摄，为坚实，属于坚性而住，为身内之所受的物体。这是那些呢？所

　　谓发、毛、爪、齿、粗细的皮肤、肌肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、脾、肠、胃、粪等物体是。像如是之比类，以及在此身中，其余的存在之物，为内身所摄的坚实物，是属于坚性而住，为身内所受者。诸位贤者们！这叫做内地界。

　　诸位贤者们！外地界者，所谓大是，净是，不憎恶是。诸位贤者们！有时会有水灾，这时会灭除外地界。

　　诸位贤者们！此外地界，乃极为大，极为净，极为不憎恶。是无常之法，是有尽之法，是会衰之法，是有变易之法。更何况吾人的此身，暂时住止于此，而为爱所受？所谓不多闻而愚痴的凡夫，都作此念：此为我，此为我所有，我是彼所有。如果是多闻的圣弟子的话，就不作此念：此是我，是我所有，我是彼所有。他为甚么会作如是之念呢？如果遇有他人骂詈、扭打、瞋恚，而责数的话，他就会作如是之念：我所生的这种苦，乃由于因缘所生的，并不是没有因缘的。以甚么为缘呢？乃缘于苦更乐（苦触）的！他观察此更乐（触）为无常的，观察觉（受）、想、行、识也是无常的。他的心，缘于界而住，而止，而合于一心，寂定而不移动（以界为所缘的他的心，乃为喜，为乐，而要立于界，而固着不动，巴利文为经之意）。他在于后来之时，遇有他人来向他说柔辞软语的话，他就会作此念：我所生的这种快乐，乃由于因缘所生的，并不是没有因缘的。以甚么为缘呢？乃缘于乐更乐的（乐触）。他观察此更乐（触）为无常的，观察觉（受）、想、行、识，也是无常的。他的心，缘于此界而住，而止，而合于一心，寂定而不移动。他在其后之时，也遇幼少的人（年轻人），或中年人，或长老（老年人），来行不可事（不应作的，不好的），如或用拳扠，或用石掷，或用刀杖加（用刀用木杖加以伤害），他便作此念：我所受的此身体，乃为色法粗质，是以四大之种

　　所造的，是从父母所生，都靠饮食而得以长养，常以衣服蔽覆。平常都以坐卧、按摩，澡浴，而强忍，才能得以维生。是会破坏之法，是会灭尽之法，是离散之法。我由于有了此身。才会致于被拳扠、石掷，以及以刀杖来加害。由此之故，他便会极为精勤，而不懈怠，都正身而正念，不忘而不痴，安定一心（心定而皈于一）他会作此念：我极为精勤，而不懈怠，正身而正念，不忘而不痴，安定一心（心定而皈于一）。我受此身，应该致于被拳扠、石掷，以及刀杖之加害，唯有当应精勤学习世尊之法。

　　诸位贤者们！世尊也曾作如是之说：『如遇有贼来，用利的刀锯，解截你身为节节段段。你如被贼用利刀锯解你的身为节节段段时，或者心会变易，或者用恶语言的话，你就会衰退的。你应该要作此念：如遇有贼来，用利刀锯解我的身为节节段段的话，就由于此因缘，使我的心不会变易，不出恶的语言。应当为了那位解我之身为节节段段的人起哀愍之心。为了那个人之故，而心与慈俱，而遍满于一方，而成就而游止于其中。像如是的遍满于二三四方，四维与上下，普周于一切，心和慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，而成就。而游止于其中。』

　　诸位贤者们！那位比丘如果依于佛、法、众（僧），而不能安住于相应之舍的话，则诸位贤者们！那位比丘应该惭愧羞厌：我对于法之利，却得不到利，对于德，也没有甚么德可言。因为我，虽依于佛、法、众（僧），然而却不住于善相应之舍。诸位贤者们！犹如初迎的新妇（刚出嫁的新娘），看见其姑嫜，或看见其夫主时，就会惭愧羞厌那样。诸位贤者们！当知！比丘也应如是的，应该要惭愧羞厌：我对于法之利，却得不到利，对于德，也没有甚么德可言。因为我虽依于佛、法、众，然而乃不住于善相应啊！他就由于此惭愧羞厌之故，

　　硬会住于善相应之舍。这就是妙息寂，就是所谓舍一切有，而离开爱，是没有欲，是灭尽而无余。诸位贤者们！这叫做比丘之一切大学（大作佛事，大有成就）。

　　诸位贤者们！甚么叫做水界呢？诸位贤者们！所谓水界有二种：有内的水界，有外的水界。诸位贤者们！甚么叫做内水界呢？所谓在于内身中，是内身所摄的水，水性为滋润，为内身之所受的。这是甚么呢？所谓脑、脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、胆、小便是。像如是之比类，以及在此身中，其余的内身所摄的水，水性乃属滋润，为内身之所受的。诸位贤者们！这叫做内水界。诸位贤者们！如外水界的话，就是大的，净的，不憎恶的。诸位贤者们！有时会有火灾，那时会灭除外水界的。

　　诸位贤者们！此外水界乃极为大，极为净，极为不憎恶。这是无常之法，是会尽之法、衰法，是会有变易之法。何况吾人的此身又是暂住，为爱之所受呢？所谓不多闻愚痴的凡夫，会作此念：这是我，是我所有，我是彼所有啊！多闻的圣弟子就不作此念：这是我，是我所有，我是彼所有。他为甚么会作此念呢？因为如遇有他人来骂詈、捶打，瞋恚而责数的话，便作此念：我会生此苦，乃由于因缘所生的，并不是没有因缘的。以甚么为缘呢？缘于苦更乐（苦触）的。他观察此更乐（触）之无常，观察觉（受）、想、行、识之无常，他的心缘于此界而住，而止，与一心合，而定寂不移动。他在于后来之时，他人来对他说柔辞软语的话，他便作此念：我生此快乐，乃从因缘而生的，并不是没有因缘的。甚么为缘呢？缘于乐更乐（乐触）。他观察此更乐（触），观察觉（受）、想、行、识也是无常，他的心缘于界而住，而止，与一心合，而定寂不移动。他在于后来之时，如遇有幼少（年轻人），或中年人，或长老（老人）来行不可事（对你不应该

　　作的事，不利的事），或者用拳扠，或者用石掷，或者用刀杖加害的话，他就作此念：我受此身体，乃为色法的粗质，是四大和合为种子，而从父母所生，需靠饮食来长养，须要常披衣服来盖覆，都依坐卧、按摩，也应澡浴，更得强忍才能生存，是会破坏之法，会灭尽之法、离散之法。我由于有了此身，才会致于被拳扠、石掷，以及刀杖之加害。由于此的缘故，他就极为精勤而不懈怠，都正身正念，不忘不痴，安定于一心。他作此念而说：我极为精勤而不懈怠，正身正念，不忘不痴，安定于一心。我所受的此身，应该致于被拳扠、石掷，以及刀杖之加害，唯当精勤学世尊之法！

　　诸位贤者们！世尊也作如是说：『如果有贼来，用利的刀锯，解截你的身体为节节段段。你如果被贼徒用利的刀锯节节的解截你的身体时，假若心有变易，或出恶言语的话，你就是衰退。你应当要作此念：如有贼徒来侵，用利的刀锯节节的解截我的身体的话，就会由于此，而使我的心不变易，不出恶语言，当应替那位节节解截我的身体之人起哀愍之心，为了那个人之故，心和慈俱在，遍满于一方而成就游止于其中。像如是的遍满于二三四方，四维上下，普周于一切，心乃与慈俱在，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，而成就游止于中。』

　　诸位贤者们！那位比丘如果依于佛、法、众（僧），而不能安住于相应之舍的话，则诸位贤者们！那位比丘应该惭愧羞厌：我对于法之利却得不到利，对于德，也没有甚么德可言。所谓我，虽依于佛、法、众（僧），然而却不住于善相应之舍。诸位贤者们！犹如初迎的新妇（刚出嫁的新娘），看见其姑嫜，或看见其夫主时，就会惭愧羞厌那样。诸位贤者们！当知比丘，也应如是的应该惭愧羞厌！我对于法之利，却得不到利，对于德，也没有甚么德可言。因为我虽依于

　　佛、法、众（僧），然而却不住于善相应之舍。他就由于此惭愧羞厌之故，便会住于善相应之舍，这就是妙息寂，就是所谓舍一切有，而离开爱，是没有欲，是灭尽而无余。诸位贤者们！这叫做比丘之一切大学（大作佛事，大有成就）。

　　诸位贤者们！甚么叫做火界呢？诸位贤者们！所谓火界有二种：有内身之火界，有身外之火界。诸位贤者们！甚么叫做内火界呢？所谓在于内身中，是内身所摄的火，火性属于热，为内身之所受的。这有甚么呢？所谓暖身、热身、烦闷、温壮，以及消化饮食等是。像如是之比类，以及在于此身中，其余的内身所摄之火。火性属于热，为内身之所受的。诸位贤者们！这叫做内火界。诸位贤者们！如外火界的话，就是大的，就是净的，不憎恶的。诸位贤者们！有时会有外火界之生起，火灾起后，会烧掉村邑、城郭、山林、旷野的。将一切烧掉后，或会烧至于道，烧至于水，无受而灭。诸位贤者们！外火界消灭后，人类会求取火，或者用钻木截竹去取火，或者用火珠木隧（都是古代取火的工具）去求取火。

　　诸位贤者们！此外火界乃极为大，极为净，极不憎恶。是无常之法，是会尽之法、衰法，会变易之法。何况吾人的此身乃为暂住，乃为爱之所受呢？所谓不多闻而愚痴的凡夫，会作此念：这是我，是我所有，我是彼所有。如果是多闻的圣弟子的话，就不会作此念：是我、是我所有、我是彼所有。他为甚么会作此念呢？因为如遇有他人来骂詈、捶打、瞋恚责数的话，便会作如是之念：我会生此苦，乃从因缘所生的，并不是没有因缘的。以甚么为缘呢？缘苦更乐（苦触）是。他观察此更乐为无常，观察觉（受）、想、行、识为无常。他的心缘于此界而住，而止，与一心合而定寂不移动。他在于后来之时，如遇幼少（年轻人），或中年人，或长老（老人）来行不可事（不应

　　该作的，不利之事），或者用拳扠，或者用石掷，或者用刀杖加害时，他便会作此念：我受此身体，是色法的粗质，以四大的种子和合而成的，是从父母所生的，需靠饮食来长养，须要常披衣服来盖覆，都依坐卧、按摩，也应澡浴，更得强忍才能生存，是会破坏之法，会灭尽之法，会离散之法。我由于有了此身，才会致于被奉扠、石掷，以及刀杖之加害。因此之故，他会极为精勤，而不懈怠，都正身正念，不忘不痴，安定于一心，他作此念而说：我极为精勤而不懈怠，都正身正念，不忘不痴，安定于一心。我所受的此身，应该致于被奉扠、石掷，以及刀杖之加害，唯当精勤去学世尊之法。

　　诸位贤者们！世尊也曾作如是之说：『如果遇有贼来，用利的刀锯，节节的解截你的身体。你如果被贼用利的刀锯来节节的解截你的身体时，假若心有变易，或者用恶语言的话，你就是衰退。你应当作如是之念：如遇有贼来用利的刀锯节节的解截我身的话，就因此而能使我的心不变易，不出恶语言，当替那位节节的解截我身的人起哀愍之心，为了那人之故，而心与慈俱在，遍满于一方，而成就而游止于其中。像如是的至于二三四方，四维上下，普周于一切，心乃与慈俱在，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，而成就而游止于其中。

　　诸位贤者们！那位比丘如果依于佛、法、众（僧），而不能安住于相应之舍的话，则诸位贤者们！那位比丘应该惭愧羞厌：我对于法之利，却得不到利，对于德，也没有甚么德可言。所谓我，虽依于佛、法、众（僧），然而却不住于善相应之舍。诸位贤者们！犹如初迎的新妇（刚出嫁的新娘），看见其姑嫜，或看见其夫主时，就会惭愧羞厌那样。诸位贤者们！当知比丘，也应如是的应该惭愧羞厌：我对于法之利，却得不到利，对于德，也没有甚么德可言。所谓我，虽依于

　　佛、法、众（僧），然而却不住于善相应之舍。他就由于此惭愧羞厌之故，便会住于善相应之舍。这是妙息寂，是所谓舍一切有，而离开爱，而没有欲，是灭尽而无余。这叫做比丘之一切大学（大作佛事，大有成就）。

　　诸位贤者们！甚么叫做风界呢？诸位贤者们！所谓风界有二种：有内风界，有外风界。诸位贤者们！甚么叫做内风界呢？所谓在于内身中，是内身所摄的风，风性属于动，为内身之所受的。是那些呢？所谓上行的风（呕吐、吃逆），下行的风（大小便、放屁），腹风（卧于腹中之风）、行风（卧于胃中之风），制缩风（身体屈伸、血液循环等风），刀风、跻风、非道风、节节行风（巡行支节支节的风）、息出风（呼气）、息入风（吸气）。像如是的比类，以及在此身中其余的身内所摄之风。风性属于动，为内身之所受的。诸位贤者们！这叫做内风界。诸位贤者们！如外风界的话，就是大的，净的，为不憎恶的。诸位贤者们！有时会有外风界之生起，风灾界生起时，会拨屋（倒屋）、拔树、崩山，至于山岩拨灭后，便会停止，而纤毫也不动。诸位贤者们！外风界止后，人民会求得风，或者用其扇，或者用哆逻叶（棕榈树叶），或者用衣服去求取风。

　　诸位贤者们！此风界极为大，极为净，极不憎恶，是无常之法，是会灭尽之法，是会衰微之法，是有变易之法，何况吾人的此身乃为暂住，为爱之所受？所谓不多闻的愚痴的凡夫，会作此念：这是我，是我所有，我是彼所有。如果为多闻的圣弟子的话，就不作此念：这是我，是我所有，我是彼所有。他为甚么会作此念呢？因为如遇有他人之骂詈、捶打、瞋恚，责数的话，便会作如是之念：我会生此苦，乃从因缘所生的，并不是没有因缘的。以甚么为缘呢？缘于苦更乐（苦触）是。他观察此更乐（触）为无常，观察觉（受）、想、行、识为

　　无常。他的心缘于此界而住，而止，与一心合而定寂不移动。他在于后来之时，遇有人来向他说柔辞软言的话，他就会作此念：我所生的这种快乐，乃由于因缘所生的，并不是没有因缘的。以甚么为缘呢？乃缘于乐更乐（乐触）。他观察此更乐（触）为无常的，观察觉（受）、想、行、识，也是无常的。他的心，缘于此界而住，而止，而合于一心，寂定而不移动。他在于其后之时，如遇幼少的人（年轻人），或中年人，或长老（老人）的人，来行不可事（不该作的，不好的），或用拳扠，或用石掷，或用刀杖来加害时，他便作此念：我所受的此身体，乃为色法粗质，是四大之种所造的，是从父母所生，都靠饮食而得以长养，常以衣服蔽覆。平常都以坐卧、按摩、澡浴，而强忍，才能得以生存。是会破坏之法，会灭尽之法，离散之法。我由于有了此身，才会致于被拳扠、石掷，以及刀杖之加害。由于这缘故，他便会极为精勤而不懈怠，会正身正念，会不忘不痴，安定于一心（心定而皈于一）。他会作此念：我极为精勤而不懈怠，正身而正念，不忘而不痴，安定于一心（心定而皈于一）。我受此身，应该致于被拳扠、石掷，以及刀杖之加害，唯有当应精勤学习世尊之法。

　　诸位贤者们！世尊也曾作如是之说：『如遇有贼来，用利的刀锯，节节的解截你的身体。你如被贼用利的刀锯，解你的身为节节段段时，或者心会变易，或者用恶语言的话，你就会衰退的。你应该要作此念：如遇有贼来，用利刀锯解我的身为节节段段的话，就由于此因缘，使我的心不会变易，不出恶的语言。应当为了那位解我之身为节节段段的人起哀愍之心。为了那个人之故，心和慈俱，而遍满于一方而成就游止于其中。像如是的遍满于二三四方，四维与上下，普周于一切，心和慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，而成就而游止于其中。』

　　诸位贤者们！那位比丘如果依于佛、法、众（僧），而不能安住于相应之舍的话，则诸位贤者们！那位比丘应该惭愧羞厌：我对于法之利，却得不到利，对于德，也没有甚么德可言。因为我，虽依于佛、法、众（僧），然而却不住于善相应之舍。诸位贤者们！犹如初迎的新妇（刚出嫁的新娘），看见其姑嫜，或看见其夫主时，就会惭愧羞厌那样。诸位贤者们！当知！比丘也应如是的，应该要惭愧羞厌：我对于法之利，却得不到利，对于德，也没有甚么德可言。因为我虽依于佛、法、众（僧），然而乃不住于善相应之舍。他就由于此惭愧羞厌之故，便会住于善相处之舍。这就是妙息寂，就是所谓舍一切有，而离开爱，是没有欲，是灭尽而无余。诸位贤者们！这叫做比丘之一切大学（大作佛事，大有成就）。

　　诸位贤者们！犹如由于木材，由于泥土，由于水草，而覆裹于空，便会产生家屋之名那样（众物众缘而成舍宅）。诸位贤者们！当知吾人的此身，也是如是这般，都是由于筋骨，由于皮肤，由于肉血，这些物体缠裹于空，因此，便产生身体之名（众物众缘聚合才能成为身体）。诸位贤者们！如果内的眼处破坏的话，则身外的色阴，便不为光明所照那样，就没有念，眼识就不得生。诸位贤者们！如果内眼处不坏的话，外色便为光明所照，而便有了念，眼识就可得生。诸位贤者们！内眼处，以及外的色阴，暨有眼识，才能知道外之色阴，这是属于色阴。如果有觉（受）的话，就是属于觉阴（受阴），如果有想的话，就是属于想阴，如果有思的话，就是属于思阴（行阴），如果有识的话，就是属于识阴。像如是的观察阴，而合会（观察五阴之聚合）。

　　诸位贤者们！世尊也曾如是的说：『如果见缘起的话，便是见法，假如见法的话，就是见缘起。』为甚么呢？诸位贤者们！因为世尊乃

　　说五盛阴，说诸阴乃由因缘所生的。所谓色盛阴、觉（受）、想、行、识盛阴是。诸位贤者们！如果内身的耳、鼻、舌、身、意等处破坏的话，则身外之法（声香味触）便不为光明所照那样，就不会有念，意识就不得而生。诸位贤者们！如果身内之意处不破坏的话，则外法便会为之光明所照，而便有了念，意识就得以生起。诸位贤者们！内意处，以及法，暨意识，而得以知外色法，这是属于色阴。如果有觉（受）的话，就是觉（受）阴，如有想的话，就是想阴，如有思的话，就是思阴（行阴），如有识的话，就是识阴，像如是的观察阴之合会。诸位贤者们！世尊也作如是之说：『如果见缘起的话，便就是见法，假如见法的话，便则是见缘起。』为甚么呢？诸位贤者们！因为世尊说五盛阴乃从因缘所生起的，所谓色盛阴，觉（受）、想、行、识盛阴是。他（指学佛人）如能厌恶此过去、未来、现在的五盛阴的话，则厌恶后，便没有欲，没有欲之后，便是解脱，解脱后，便能自知已解脱，所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真（生死已尽，不会再有生死。因为他的清净的梵行已成立，也就是已完成清净的功行，自然的所应作的功行都已办理完毕，无须再为功行之如何费心，只须轻爽的应用其功力于日常里。他就是这样的成为一位阿罗汉〔无生〕，故不再更受后有身，因为他已如实而知道真理，故不会再被一切所碍，可以自由自在，无挂无碍的了）。

　　诸位贤者们！这就是比丘之一切大学（大作佛事，完成生死大事）。」

　　尊者舍梨子所说的就是如是，那些诸位比丘们，听尊者舍梨子所说，都欢喜奉行！

　　三十一、分别圣谛经第十一（初一日诵）

　　大意：本经叙述佛赞舍梨子、目揵连二尊者。说舍梨子生诸梵行，犹如生母，目揵连长养诸梵行，好似养母。舍梨子循佛言教，对比丘广说四谛之义。说苦谛而说八苦，说集谛而说爱染执着为苦因，说断爱染执着而离欲，就可灭苦，为苦灭谛，说正见乃至正定，以示道谛。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「这是正行说法，所谓四圣谛是。乃广摄一切，广观一切，为分别、发露，是开仰、施设、显示、趣向的真理。过去的诸位如来、无所著、等正觉，他们也有这种正行说法，所谓四圣谛，乃为广摄、广观、分别、发露、开仰、施设、显示、趣向的真理。未来的诸如来、无所著、等正觉，他们也是同样的有此正行说法，所谓四圣谛，乃为广摄、广观、分别、发露、开仰、施设、显示、趣向的真理。我今现在－如来、无所著、等正觉，也有此正行说法，所谓四圣谛，为广摄、广观、分别。发露、开仰、施设、显示、趣向的真理。

　　舍梨子比丘乃有聪慧、速慧、捷慧、利慧、广慧、深慧、出要慧、明达慧、辩才慧。舍梨子比丘，乃成就实慧的比丘。为甚么呢？因为我略说此四圣谛后，舍梨子比丘则能为他人广教、分别、发露。开

　　仰、施设、显现、趣向。舍梨子比丘广教、广示此四圣谛，为人分别、发露、开仰、施设、显现、趣向时，则能使算不尽的人，而得观察此真理。舍梨子比丘能用正见，为他人之导御。

　　至于目揵连比丘，则能使人立于最上的真际，所谓使人究竟漏尽是。舍梨子比丘，已生诸梵行，犹如人的生母，目揵连比丘，则长养诸梵行，犹如人的养母。因此之故，诸位修梵行的人，应该要奉事、供养、恭敬、礼拜舍梨子比丘，以及目揵连比丘。为甚么呢？因为舍梨子和目揵连比丘，乃能为诸修习梵行的人求义，以及饶益，求安隐快乐之故。」那时，世尊说如是之法后，就从其座位起来，而进入室内去燕坐（禅坐）。

　　于是，尊者舍梨子，乃告诉诸比丘们说：「诸位贤者们！世尊为我们而出现在于世间。而所谓为他人广教、广示此四圣谛，分别、发露、开仰、施设、显现、趣向。那四谛呢？所谓苦圣谛，苦集（圣谛）、苦灭（圣谛）、苦灭道圣谛是。诸位贤者们！甚么为苦圣谛呢？所谓生是苦、老是苦，病是苦，死是苦，怨憎会是苦，爱别离之苦，所求不得之苦，略为五盛阴苦是。诸位贤者们！说生就是苦，此说是为甚么呢？（为甚么说生为苦呢？）诸位贤者们！所谓生，则谓那些众生，彼彼（各各）众生的种类，生时，就为之生，出时，就为之出，成时，就为之成，兴起五阴之时，就已得命根。这名叫做生。诸位贤者们！所谓生苦者，则所谓众生当出生之时，其身会受苦受，会遍受其受，会觉，而遍觉。而心会受苦受，会受遍受，会觉，而遍觉。这样的身心都受苦受，都会受，而遍受，都会觉，而遍觉。身热而受苦，而受，而遍受，而觉，而遍觉。心热而受苦，而受，而遍受，而觉，而遍觉。身心都会热而受苦，而受，而遍受，而觉，而遍觉。身的壮热，而烦恼，而忧戚，而受，而遍受，而觉，而遍觉。心

　　的壮热，而烦恼，而忧戚，而受，而遍受，而觉，而遍觉。身心都壮热，而烦恼，而忧戚，而受，而遍受，而觉，而遍觉。诸位贤者们！会说生为苦，就是因此之故。

　　诸位贤者们！为甚么说老为苦？此说是由于甚么原因呢？诸位贤者们！所谓老，就是说那些众生，彼彼（各各）的众生之种类，因为老耄（年老），而头发变白，牙齿脱落，其盛壮已日日衰微，身体曲而脚也戾，体重而气上，都须拄杖而行。其肌已缩，而皮已缓，其面上皱纹有如麻子，诸根都已毁熟，颜色已变为丑恶，这就名叫做老。诸位贤者们！所谓老苦，就是说众生到了年老时，其身会受苦受，会受，而遍受，会觉，而遍觉。其心会受苦受，会受，而遍受，会觉，而遍觉。身心都会受苦受，会受，而遍受，会觉，而遍觉。身热而受，而遍受，而觉，而遍觉。心热而受，而遍受，而觉，而遍觉。身心都热而受，而遍受，而觉，而遍觉。身的壮热，而烦恼，而忧戚，而受，而遍受，而觉，而遍觉。心的壮热而烦恼，而忧戚，而受，而遍受，而觉，而遍觉。身心都壮热，而烦恼，而忧戚，而受，而遍受，而觉，而遍觉。诸位贤者们！会说老为苦，就是因此之故。

　　诸位贤者们！为甚么说病为苦？此说是由于甚么原因呢？诸位贤者们！所谓病，就是说头痛、眼痛、耳痛、鼻痛、面痛、唇痛、齿病、舌痛、（音咢，齿相近之肉）痛、咽痛、风喘、咳嗽、喝吐、喉痹、癞癎、瘫痪、经溢、赤胆、壮热、枯稿、痔瘘、下痢等是。如果有如是的比类，以及其余的种种病，乃由于更乐触（触阴）而生的，都不离开心，都建立在于身中（生在于吾人的身体内），就名叫做病。诸位贤者们！所谓病为苦者，就是说众生有病之时，其身会受苦受，会受，而遍受，会觉，而遍觉。其心会受苦受，会受，而遍受，会觉，而遍觉。身心都会受苦受，会受，而遍受，会觉，而遍觉。身

　　热而受，而遍受，而觉，而遍觉。心热而受，而遍受，而觉，而遍觉。身心都热而受，而遍受，而觉，而遍觉。身壮热，而烦恼，而忧戚，而受，而遍受，而觉，而遍觉。心壮热而烦恼，而忧戚，而受，而遍受，而觉，而遍觉。身心壮热，而烦恼，而忧戚，而受，而遍受，而觉，而遍觉，心壮热而烦恼，而忧戚，而受，而遍受，而觉，而遍觉，身心壮热而烦恼，而忧戚，而受，而遍受，而觉，而遍觉。诸位贤者们！说病为之苦，就是由于此原因之故。

　　诸位贤者们！为甚么说死为苦呢？这是甚么原因呢？诸位贤者们！所谓死者，就是说那些众生，彼彼（各各）众生的种类，身命已终止，而无常，而死丧散灭，寿数已尽而破坏，命根已闭塞，就名叫做死。诸位贤者们！死为之苦者，就是说众生在死亡之时，其身会受苦受，会遍受，会觉，而遍觉。其心会受，而苦受，而遍受，而觉，而遍觉。身心都会受苦受，而遍受，而觉，而遍觉。其身会热受，而遍受，而觉，而遍觉。其心会热受，而遍受，而觉，而遍觉。身心都会热受，而遍受，而觉，而遍觉。其身会壮热而烦恼，而忧戚之受，而遍受，而觉，而遍觉。其心会壮热而烦恼，而忧戚之受，而遍受，而觉，而遍觉。身心壮热而烦恼，而忧戚之受，而遍受，而觉，而遍觉。诸位贤者们！说死为苦，就是由于此原因之故而说的。

　　诸位贤者们！为甚么说怨憎会苦呢？此说是甚么原因呢？诸位贤者们！怨憎会（和有怨憎的人会合，或在一起），就是说众生实在有内六处，所谓不爱之眼处，耳、鼻、舌、身、意处是。它们都同聚会而为一，有摄、和、习（集），而共合而为苦。像如是的，对于外处、更乐（触）、觉、想、思、爱，也是同样如是。诸位贤者们！众生实在有六界。所谓不爱的地界、水、火、风、空、识界是。它们都同为会聚于一，而有摄、和、集，共合而为苦，就名叫做怨憎会苦。诸位

　　贤者们！所谓怨憎会苦者，就是说众生和有怨憎的人会合时，其身会受苦受，而遍受，而觉，而遍觉。其心会受苦受，而遍受，而觉，而遍觉。身心会受苦受，而遍受，而觉，而遍觉。诸位贤者们！说怨憎会苦的原因，就是依于此之故而说的。

　　诸位贤者们！为甚么说爱别离苦呢？此说是甚么原因呢？诸位贤者们！所谓爱别离苦者，就是说众生实在有内六处，所谓爱眼处，耳、鼻、舌、身、意处。它们都各异而分散，而不得相应，别离而不聚会，而不摄、不集，不和合而为苦。像如是的对于外处，有更乐（触），有觉、想、思、爱，也是像如是的。诸位贤者们！众生实在有六界，所谓地界，水、火、风、空、识等界是。它们各异而分散，而不得相应，别离而不会（聚），而不摄、不集，不和合而为苦，这就名叫爱别离苦。诸位贤者们！所谓爱别离苦者，就是所谓众生别离之时，其身会受苦受，而遍受，而觉，而遍觉。其心会受苦受，而遍受，而觉，而遍觉。身心都会受苦受，而遍受，而觉，而遍觉。诸位贤者们！说爱别离苦者，就是由于此原因之故而说的。

　　诸位贤者们！为甚么说所求不得苦呢？此说是甚么原因呢？诸位贤者们！所谓众生之生存之法，不离于生活之法。欲得使我不生存者，这实在是不可以欲而得之事（为了生存而争，谁想叫他不生存，是不成的。犯法或横灾，或厌世而失去生存者除外，其它无论何人都在求生存）。老之法，死之法，也是必然的，都是愁恼忧戚之法，而不离忧戚之法。想欲得以使我不忧戚的话。这也是不可以欲而得的（不可能的）。诸位贤者们！众生实在是生苦，而不可以乐，不可以爱念。而他们会作此念：如果我会生苦，而不可以乐，不可以爱念者，欲得转此事，而使其为可爱念。这也是不可以欲而得的（不可能如愿）。诸位贤者们！众生有时实在也会生乐，而可以爱念。这时，他曾作此

　　念：如我生乐，而可以爱念者，欲得使此快乐常恒久住而为不变易之法。这也是不可以欲而得的（不能如愿）。诸位贤者们！众生实在曾生思想，而不可以乐，不可以爱念。这时，就会作此念：如我生思想，而不可以乐，不可以爱念者，欲得转此事，而使其变为可爱念。这也是不可以欲而得的（不能如愿）。诸位贤者们！众生有时实在也会生思想为可以爱念。他便会作此念：如我生思想，而可以爱念的话。就欲得使此可爱念为常恒久住而为不变易之法。这也是不可以欲而得的。诸位贤者们！说所求不得之苦者，就是因此之故而说的。

　　诸位贤者们！略说五盛阴苦的原因，此说为甚么原因呢？（为甚么略说五盛阴是苦呢？）所谓色盛阴、觉（受）、想、行、识等盛阴均为是苦的本原是。诸位贤者们！略说五盛阴为苦，就是由于此之故而说的。

　　诸位贤者们！过去时，是苦圣谛，未来与现在之时，也是苦圣谛。这是真实之谛，而不虚的，是不离于如，也不是颠倒，是真谛审实，而合于如是之谛。是圣者所有，是圣者所知，是圣者所见，是圣者所了。是圣者所得，是圣者所等正觉的，因此之故，说苦圣谛。

　　诸位贤者们！甚么叫做爱集苦集的圣谛呢？所谓众生实在有爱内六处，也就是爱眼处，耳、鼻、舌、身。意等处是。在此里面，如果有爱有腻、有染、有着的话，就名叫做集。诸位贤者们！如果为多闻的圣弟子的话，就知道我（指自己）乃如是而知道此法。乃如是而见，如是而了，如是而视，如是而觉此法。这叫做爱集苦集圣谛。像如是而知之，怎样知道呢？如有爱其妻，爱其子，爱其奴婢、给使、眷属、田地、屋宅、店肆、出息，以及爱其财物。为了所作之业，而有爱、有腻、有染、有着的话，就名叫做集。他乃知道此爱集苦集圣谛。像如是的对于外处，而更乐（触）、觉（受）、想、思、爱，也

　　是如是。诸位贤者们！众生实在有爱六界的，所谓地界，水、火、风、空、识界是。在于其中（指六界），如果有爱、有腻、有染、有着的话，就名叫做集。诸位贤者们！如果为多闻的圣弟子的话，就知道我（指自己）乃如是而知道此法，乃如是而见，如是而了，如是而视，如是而觉，这叫做爱集苦集圣谛。像如是而知之，怎样知道呢？如有爱其妻，爱其子，爱其奴婢、给使、眷属、田地、屋宅、店肆、出息，以及爱其财物。为了所作之业，而有爱、有腻、有染、有着的话，就名叫做集。他乃知道此爱集苦集圣谛。诸位贤者们！在过去之时是爱集苦集圣谛，未来与现在之时，也是爱集苦集圣谛。是真谛而不虚，是不离于如，也不是颠倒。是真谛审实，而契合于如是之谛。是圣所有，圣所知，圣所见，圣所了，圣所得，为圣之所等正觉，因此之故，说爱集菩集圣谛。

　　诸位贤者们！甚么叫做爱灭苦灭圣谛呢？所谓众生实在有爱的内六处的。也就是眼处，耳、鼻、舌、身、意等处是。他如果解脱此内六处，而不染不着，而断舍吐尽，已无欲，已灭尽，已止没的话，就名叫做苦灭。诸位贤者们！如果为多闻的圣弟子的话，就会知道我（指自己）已如是而知道此法，已如是而见，如是而了，如是而视，如是而觉。这叫做爱灭苦灭圣谛。都像如是而知之，怎样知道呢？如果有不爱其妻，不爱其子，其奴婢、给使、眷属、田地、屋宅、店肆、出息，以及不爱其财物。不作其所作之业，他如果解脱，而不染不着，而断舍吐尽，而无欲，而灭尽，而止没的话，就名叫做苦灭。他乃知此爱灭苦灭圣谛。像如是的对于外处之更乐（触）、觉、想、思，以及爱，也是如是。诸位贤者们！众生实在有爱之六界，所谓地界，水、火、风、空、识界是。他如果解脱这些，而不染不着，而断舍吐尽，而已无欲、已灭，已止没的话，就名叫做苦灭。诸位贤者们！多

　　闻的圣弟子，乃知我（指自己）已如是而知此法，而如是见，如是了，如是视，如是觉，这叫做爱灭苦灭圣谛。像如是而知之，怎样知道呢？如有不爱其妻，不爱其子，其奴婢、给使、眷属、田地、屋宅、店肆、出息，以及财物等，都不作其所作之业。他如果能解脱，不染不着，断舍吐尽，而无欲，而灭，而止没的话，就名叫做灭，他已知道此爱灭苦灭圣谛。诸位贤者们！过去时是爱灭苦灭圣谛，未来、现在时，也是爱灭苦灭圣谛，是真谛而不虚，是不离于如，也不是颠倒，是真谛审实，是契合于如是之谛，是圣者所有，圣者所知，圣者所见，圣者所了，圣者所得，是圣者之所等正觉，因此之故，说爱灭苦灭圣谛。

　　诸位贤者们！甚么叫做苦灭道圣谛呢有所谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便（正勤）、正念、正定是。诸位贤者们！甚么叫做正见呢？谓圣弟子念苦是苦时，念集是集时，念灭走灭时，念道是道时，或者观察本所作时（由正见而念四谛时，而察知本来所作的一切业），或者学念诸行时，或者在察见诸行的灾患时，或者在彻见涅槃止息之理时，或者没有所著时，或者善于念观心解脱时，在于其里面，能择而遍择，能决择其择法，能察视而遍视，能观察明达，就名叫做正见。

　　诸位贤者们！甚么叫做正志呢？所谓圣弟子，念苦是苦时，念集是集时，念灭是灭时，念道是道时，或者观察本行时，或者学念诸行时，或者在观察诸行的灾患时，或者在察见涅槃止息时，或者没有所著而善于念观心解脱时，在此里面（在这些时），心伺（窥察）而遍伺，而随顺伺，可念的则念，可望的则望（念、望，也就是心念、愿望，都取正确的），就名叫做正志。

　　诸位贤者们！甚么叫做正语呢？所谓圣弟子，念苦是苦时，念集是集时，念灭是灭时，念道是道时，或观察本所作之行时，或学念诸行时，或察见诸行的灾患时，或者察见涅槃止息时，或者无着，而善于念观心解脱时，在此里面除了口的四妙行（不妄言、不绮语、不恶口、不两舌）之外，诸余其它的口的恶行，都远离除断，不行不作（不说恶的言语，及其动作），不合不会（不附和赞同恶的言语），这叫做正语。

　　诸位贤者们！甚么叫做正业呢？所谓圣弟子念苦是苦时，念集是集时，念灭是灭时，念道是道时，或观察本所行，或学念诸行，或察见诸行的灾患，或见涅槃止息，或无着而善于念观心解脱时，在此里面，除了身的三妙行（不杀、不盗、不淫）之外的其余的身的诸恶行都远离除断，都不行不作，不合不会，就名叫做正业。

　　诸位贤者们！甚么叫做正命呢？所谓圣弟子，念苦是苦时，念集是集时，念灭是灭时，念道是道时，或观察本所作，或学念诸行，或见诸行的灾患，或见涅槃止息，或者无着而善于念观心解脱时，在此里面，并没有无理的要求，并不会以多欲而不厌足，不用种种的伎术、咒说、邪命作其生活之需（不要为了修持正道，而用邪曲的方法去作生活。所谓出家学道之人，如以贩卖物品，占相吉凶，或用咒术，或用诈现奇特异相以自活命之类）。但以法去求衣，而不用非法去求取。也以法去求食、床座、而不用非法去求取，这名叫做正命。

　　诸位贤者们！甚么叫做正方便（正精进）呢？所谓圣弟子，念苦是苦时，念集是集时，念灭是灭时，念道是道时，或观察本所作，或学念诸行，或见诸行的灾患，或见涅槃止息，或无着，而善于念观心解脱时，在此里面，如果有精进方便的话，则一向精勤而求，以有力而趣向，专著而不舍（向善缠住不放），也不衰退，而正伏其心，这名叫做正方便（正精进）。

　　诸位贤者们！甚么叫做正念呢？所谓圣弟子，念苦是苦时，念集是集时，念灭是灭时，念道是道时，或观察本所作，或学念诸行，或见诸行的灾患，或见涅槃止息，或无着而善于念观心解脱时，在此里面，或念于顺念，背于不向念，念于遍念，又念于忆念，心正而不忘心之所应，这名叫做正念。

　　诸位贤者们！甚么叫做正定呢？所谓圣弟子，念苦是苦时，念集是集时，念灭是灭时，念道是道时，或观察本所作，或学念诸行，或见诸行的灾患，或见涅槃止息，或无着而善于念观心解脱时，在此里面，如心安住、禅住、顺住、而不乱不散，而摄止于正定，这叫做正定。

　　诸位贤者们！过去时，这是苦灭道圣谛，未来、现在时，这是苦灭道圣谛。真谛而不虚，而不离于如，也不是颠倒。是真谛审实，而契合于如是之谛。是圣者所有，圣者所知，圣者所见，圣者所了，圣者所得，圣者所等正觉的。因此之故，而说苦灭道圣谛。

　　于是，而说颂说：

　　佛明达诸法见无量善德苦集灭道谛善显现分别

　　（佛陀乃明达于诸法，见无量的善德。对于苦集灭道谛，乃善于显现分别！）

　　尊者舍梨子所说的就是如是，那些诸比丘们，听舍梨子尊者所说之义后，都欢喜奉行！

　　中阿含经卷第七完

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