阿姜查尊者：宁静的森林水池 第四章 禅坐和外相的修行

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阿姜查尊者：宁静的森林水池 第四章 禅坐和外相的修行

　　前 言

　　阿姜 查的禅修指导是简单而自然的 ── 一如他通常的教导风格。通常，他只叫人们去坐，然後看著自己的呼吸，或经行(行禅)并且去注意身体。一段时间之後，他要他们开始在行、坐二种姿势中去审视自己的心，去洞见它们的本然及特性。有时候，对初阶的指导只有这些而已。

　　阿姜 查很小心地避免让任何修行方法与“法”混淆。“法”就是“如是”而已，而任何能够使我们清楚地觉察到“如是”、世间、身与心的真实本然及特质的方法，就是“法”的修习。因此，阿姜 查并不强调任何特殊的技巧。他要学生们在开始时学习内心的力量及独立修行，在必要时才问问题，但平常要靠自己的能力去观察和了解心，并依自己的智慧去启开自己的经验。

　　然而，在巴蓬寺住了一段时间，独自修行，向资质较长的出家人学习，并听了许多问题的解答及“法”的开示後，我们才学习到外相修行上的某些微妙之处。种种传统的森林禅修，例如：简单的咒语“逋哆”、或冢间禅修、或观身体的三十二个部份，在认为对某些特殊的学生合适时，也会教授。除此之外，禅修通常是在一种简单而直接的方式下成长的。

　　在坐禅方面，阿姜 查说，最好的姿势是挺直、保持平衡、盘腿，或是其它能使背部和头挺直的姿势，挺起胸来以使呼吸顺畅。要坐得平稳，让身体安定下来，在平静中为观呼吸的禅修作准备。

　　坐禅的第一个方向是将心平静和集中起来，以一种轻松而自然的方式，将注意力放在呼吸上，让呼吸在不受干扰下进出。利用呼吸在进出鼻孔时的直接感觉经验，作为专注的焦点。尽可能地静静跟随呼吸的感觉，然後，每当你觉察到心散乱时(在经过训练以前，会发生上千次)，轻轻地再回到呼吸的专注上。

　　这种禅修方法是利用我们最直接的经验──呼吸的不变真理，来专注心。我们要接受耐心地继续这种简单的练习，做为增强心力的方法，以使我们能够专注和洞见。最後，这种简易的呼吸专注法可以导致禅那的最高境界和三摩地。

　　虽然对有些人而言，禅那(定)在禅修的过程中自然地生起，然而，禅那(定)并不是阿姜 查所教导的修行目标。阿姜 查指导学生们去利用他们在透过观呼吸後所增长的“定”与平静，来协助他们修行中的第二阶段。一旦心平静、专注後，他教我们要开始去审视身、心的运作。去审视或思惟(观)并不意味著光空想而已，而是去感觉，去直接地经验我们的世间正在如何的变迁。阿姜 查经常建议我们，去审视身、心的组成成份(五蕴)。首先，先觉察身体(色)──直接经验感官和元素的不断变迁：热、冷、明、暗、软、硬、重、轻等等。审视感觉(受)的组成成份(蕴)──乐、无记、苦──刹那刹那都在改变。觉察想、行、识的把戏，觉知这些每一刹那的经验的本质。看看生命为何是这些生、异、灭要素的互动动力。色、受、想、行、识同样的过程一而再、再而三的发生。当欲望或期待生起时，要觉察那种经验是怎　样的。觉察苦的起因；觉察当心不被欲望所束缚时的那种宁静。

　　有任何并不具备迁变、迅速变异之特质的经验吗?有任何会永保完美，有“自性”、有“我”、有“自我”的部份吗?在这一切当中，“我”在那里呢?去审视看看，你就会到一切事物都在变迁。没有“我”存在，没有固定的“自我”，有的只是这个过程。

　　深入观察经验及其特性的学习，并不只限於坐禅而已。走路时也可以观察，用一种自然的速度来回地经行；如果可能的话，走个几小时。学习去注意，就没有什么不能了解的了。这就是修行的核心。

　　在许多寺院里，和师父每天面谈是修行中不可或缺的一部份，但阿姜 查并不鼓励这点。虽然他会回答你的问题，可是，他并不做正式的面谈。他说：“学习去解答自己的问题比较好。向心中的疑惑学习，它如何生起，如何消失。除了你的领悟外，没有任何东西能让你得到解脱。静下心来学习去观察，你将发现整个佛陀的“法”无时无刻都在显现著。”

　　正 念

　　禅坐的科目可分为两大类：止(定)与观(慧)；就如生物的生命型态可分为两类：陆上生物与水中的生物一般。止的禅修是善於使心平静且专一的禅修；观的禅修，一方面是在增长对无常、苦和无我的体会，另一方面，则是使我们能够跨过这些水的桥梁。

　　不管我们对我们的生存感觉如何，我们的职责都不是去设法使它做任何改变。相反地，我们只须去洞见它，然後随它去。不论苦在哪里，那儿就必定有离苦之道。去彻见是什么在生与死，和是什么倾向苦。佛陀知道那儿也必须有超越生、死的东西、苦的解脱。

　　各种禅修的法门都有协助正念增长的价值。要点是在於，利用正念去洞见潜藏的真理。用这种正念，去观照在心中生起的欲望、喜、恶、苦、乐，并领悟它们是无常、苦和无我的，然後放下它们。如此一来，智慧便会取代愚痴，智慧便会取代疑惑。

　　至於选择一个禅修对象，你自己必须去发现哪一种适合你的性向。不论你选择哪一个做为你观照的对象，都将会把智慧带入心中。正念就是觉知当下、觉察和觉醒。清明的领悟(正知)觉知当下正在发生的情况。当正念和正知一齐运作时，它们的伙伴──智慧，永远会帮它们完成任何的工作。

　　观照心，观照经验的生、灭过程。刚开始的动态是迁流不息的 ── 一个刚灭，另一个就马上生起，我们似乎看到生比灭还多。随著时间流逝，我们会更清楚地看见，并明了它们是如何迅速地生起，一直到有一天，我们达到它们生、灭後便不再生起的境地为止。

　　有了正念，你便可以彻见事物真正的主人。你认为这是你的世界、你的身体吗?这是世界的世界，身体的身体。如果你告诉它，不要去，身体会听从吗?你的胃会先申请允许才生病吗?我们只是租用这栋房子，为何不去追突出谁才是真正的主人呢?

　　毗婆舍那的核心──审视你的心

　　由坐直开始修行，然後再投注精神。你可以坐在椅子上，也可以坐在地上。刚开始时，你不须要太过集中注意力，只要去观照呼吸的进出就可以了。如果你发现这样有帮助的话，也可以将“逋哆”、“达摩”、“桑够”，做为你在观呼吸出入时反覆念的咒语。在这观呼吸中，不可以去勉强它。假如你试图去控制呼吸，那是不正确的。呼吸也许会看起来太短或太长，太细或太粗；也许会觉得呼吸不顺畅或觉得不舒服。就让它去吧!让它自己稳定下来。最後，呼吸会恨自然的进出。当你觉知并稳固地专注在这出入息中时，才是正确的呼吸。

　　当你分心时，停下来，重新再集中你的注意力。刚开始，在你注意呼吸时，你的心会想要控制它，但是，绝对不要去控制或担心它，只要觉察它和让它去，三摩地自然就会生起。就在你如此继续修行之际，有时呼吸会停止，但微细的因素还在继续进行，一旦时间到了，呼吸自然会回复以往的样子。

　　如果你能够这样使心静下来，无论你在什么地方──在椅子土、在车里、在船上，你都可以集中你的注意力，而立刻进入平静的状态；无论你在什么地方，你都能够坐禅。

　　到达这一点时，你对“道”便已经有些认知，但是你也必须去思惟(观)外尘。把你平静的心转向色、声、香、味、触、法。不论什么生起，就去审察它。觉察你喜欢它与否，它是否使你愉快或不愉快，但都不要被卷入其中。这种喜恶只是世间外相的反应──你必须洞彻更深的一层。然後，无论起初看起来似乎是好或坏的东西，你都会看到，事实上它只是无常、苦和空的。将一切生起的都归入三法印中；好、坏、善、恶，无论是什么，都归到里面去，这就是昆婆舍那的方法，一切的事物也因此而平定下来。

　　不久，对於无常、苦、空的智慧和内观会生起，这就是真实智慧的开始，也是导致解脱的禅修核心。追踪你的经验，观照它，继续奋斗下去。认知真理，学习放下，舍弃以达到平静。

　　坐禅时，你可能会有奇怪的经验或幻影，如：见到光、天使或佛陀。当你看见这些东西时，你应该先审察你自己，以寻察心正处於什么状态。不要忘记基本的重点：要集中注意力，不要期望幻像生起或不要生起。如果你跟从这些经验跑，到最後可能会喃喃呓语，不知所云，因为你的心已狂乱不已。如果这些东西真的来了，去观照它们，不要被迷惑。你应该视它们为非你自己，因为它们都是无常、苦与无我的。虽然它们生起了，但不必太在意。如果它们不离去，就重新再提起你的正念，把注意力放在呼吸上，最少做三次深呼吸，如此一来，你便能去除它们。无论什么生起，不断地重建你的专注力，不要把任何东西视为你自己── 一切都只是一种幻觉或心的造作，一种造成你喜爱、执著或恐惧的骗术。当你看到这些造作时，不要被卷进去。所有不寻常的经验与幻象对智者而言是有其价值，但对没有智慧的人而言却是有害的，继续的修行下去，直到你不再受它们所扰动。

　　如果你能这样信赖你的心，就没问题了。如果心想要高兴，就只须知道这种高兴是不稳定的、不稳固的。不要害怕修行中的幻觉或其他经验，只要学习怎样去对治就好。如此一来，就可以用烦恼来训练心，你也会逐渐知道心的自然状态──解脱了极端。清明而不执著。

　　依我的看法，心就好像一个单一的点──宇宙的中心，而心的状态就如同到这点上，短期或长期驻留的访客。去深人了解这些访客，并熟悉那些为了诱惑你追随它们所画的生动画面，和所讲的迷人故事。但是不要放弃你的位子，它是四周唯一的一张椅子。如果你继续不停地占有它，问候每位到访的客人，将自己稳固的建立於觉醒中，把心转变为一位觉知者、一个觉醒者，这些访客终究会停止再来。如果你真正地去注意他们，这些访客能回来多少次?就在当下与他们对话，你就会对每一个都了若指掌，如此一来，你的心终会住於平静。

　　经行(行禅)

　　要每天以经行(行禅)来修行。双手放在前面，保留一点点的紧张来使心保持警觉。以平常的速度从这端走到另一端，一路上都要觉知你自己。停了後，再走回来。假使心散乱，就停止下来，再把心带回来；如果心依然散乱，就将注意力投注在呼吸上，继续把它拉回来。如此增长的正念，在一切时中，都很有用。

　　身体疲惫时，就改变姿势，但可不是一时冲动要换就马上换。首先，必须知道你为什么要换姿势──是因为身体疲惫、心情不定、还是懈怠?觉察身体的苦痛，胆大心细地去学习观照。修行中的精进是跟心有关的，而不是身。它的意思是，待续不断地对心理的状态保持觉醒，而当喜、恶生起时，不去追随它们。如果我们没有如此地觉醒，就算彻夜坐禅或行禅，都不是真正的精进。

　　你从一个预设点走到另一点时，将眼光放在前方两码的地方　然後把注意力集中在身体的感觉上，或反覆念“逋哆”的咒语。对於心中生起的事物不须害怕，反倒去质问它们、认识它们。真理是超越念头和感觉的，因此，不要去相信它们，或被它们所束缚。去彻见整个过程的生灭。这种领悟会引生智慧。

　　当识生起时，应该同时觉醒它，就如同灯泡与其光线一般。如果你不警觉，障碍就会掌握住心──唯有“定”才能突破它们。就好像小偷的出现，会使我们更加小心自己的财物一样。因此，障碍提醒我们应该注意我们的“定”。

　　是谁病了？

　　一九七九年春季末，阿姜 查访问在麻塞诸塞州的巴瑞市的一座禅修中心，他在那里教导了十天，每天下午他都会到广场四周走走。看著学生们在草坪上缓慢的经行，他便说这禅坐中心看起来好像一间一般心理疾病的精袖病院。整个下午，在他经过学生时，他都大声地向学生喊道：“早日康复，我祝你们能早日康复。”

　　因为每个人反应都不同，所以我们必须撷取适合自己的修行方法。观身的修行方法特别适合淫欲重的人，或森林僧所使用。

　　观身的禅修法是去观照身体──观察它的每一个部位，及它的构成元素(蕴)。从头开始，到头发、毛发、指甲、牙齿、皮肤……等等，观照每一个部位。观想把皮剥下来，看看身体的里面，你会想要吗？看见身体的本质之後，便能去掉最初的三种障碍：

　　一、身见和我见──我们会了解，这个身体并不是我们，也不是我们的。这世上没有任何事物是我们的。

　　二、疑──了知事物的本然，疑便消失了。

　　三、戒禁取──当我们还有疑惑时，会想：“这方法或许不好。”不过，一旦我们了解身体的本然──也就是，一切事物都是无我的，这样必能消除疑惑。

　　观身时，并不须要一一观照身体所有的三十二部份。如果你专注於一部份，而且能彻见它的本然──无常、苦、空、不净──你就会了解到你的身体与他人的身体都是一样的。如果有三十二块冰块，你只要摸到一块就知道所有的冰块的冷度。

　　当我们在增长观身的不净时，同时也是在观死亡。事实上，我们增长一法，也是在增长所有的法。如果我们了解自己死亡的真相，便会对世上所有的生命都非常敏感。从此，我们自然会去避免造恶，也会想要明智地生活，并感受到与众生合为一体的感觉。

　　修 定

　　在修行中，我们总认为，当我们想安静时，是噪音、车子、声音、视觉来干扰我们，可是，到底是谁在干扰谁呢?事实上，我们才是去干扰它们的人。车子、声音只是顺其自然罢了。我们透过错误的观念──认为它们是外在的，去干扰它们，并执取要保持安静和不要受到干扰的观念。

　　学习去了解，并不是事物在干扰我们，而是我们自己去干扰它们。一旦你认识这点，每一刻你都可以成长，而且每个经验都显示著真理，并也带来领悟。

　　通常，不曾受过训练的心充满著担忧和焦虑，所以当些许的平静在禅修中生起时，你会轻易地去执著它，错误地认为平静的状态就是禅坐的终点。有时侯，你甚至会认为你已经结束了淫欲、贪欲或嗔怒，但，未来只会被它们所淹盖。事实上，陷於平静中比陷於烦扰中还糟，因为，你至少会想脱离烦扰，然而，在平静中。你会乐於耽溺，而丝毫不向前进。

　　当极乐、清明的状态从内观禅修中生起时，不要去执著它们，虽然这种平静的滋味很甜，但是，我们一样要将它视为无常、苦和空的。禅那(定)并不是佛陀在禅坐中所发现的核心。不要想去达到禅那或任何特殊境地而修行，只要知道心是否平静就好，如果是，是多或少。如此一来，平静会自然增长。

　　虽然如此，为了智慧的生起，定必须稳固地建立起来。要将心专注起来，就好像开开关，而智慧就是光。如果没有开关，就不会有光线。可是，我们也不应该将时间浪费在玩开关上。同样的道理，定是空钵，而智慧是填满钵和成为一餐的食物。

　　不要去执著禅修的对象(所缘境)，例如：咒语。认识它的目的。如果你用咒语“逋哆”而使你在专注上有所成就，那就放下咒语。认为停止念“逋哆”就是懈怠是错误的。“逋哆”的意思是：“觉知者”──如果你是觉知者了，为何还反覆地念这个字呢?

　　坚持到底

　　耐心和节制是我们修行之初的基础。开始修行时，只要遵循修行及我们自己或静修班或寺院里所制定的作息表。要训练一只动物，必须管束它；同样的道理，我们也必须约束自己。对於一只很难训练的动物，不应该给他大多食物，在这方面，我们有苦行来限制我们对食物、袈裟、住宿的重视，把我们的需求，降到最低，将所有的迷恋都斩除。

　　这些修行是定的基础。持续不断地对所有的姿势和活动保持正念，会使心平静和清明，但，这种平静并不是修行的终点。平静的状态给予心暂时的休息，就如同吃饭可以暂时免除饥渴一样，但，这并不是生命的全部。你必须用平静的心去以一种新的眼光看待事物──智慧的眼光。当心在这种智慧中稳固时，就不会黏著世间好、坏的标准，也不会被外在的现象所动摇。有了智慧，粪便可拿来做肥料用──所有的经验都会变成内观“慧”的泉源。通常，我们喜欢受人赞扬，厌恶被批评，可是，要以一颗清明的心来看，我们视它们都是空的。因此，我们能够放下所有这一切，而寻找到平静。

　　只要做就对了，不要担心多久才能有结果。修习耐力，如果你的腿很痛，告诉你自己：“我没有腿。”如果你的头痛，就想：“我没有头。”晚上打坐时，如果昏昏欲睡的话，就想：“现在是大白天。”禅坐这段时间里，用观呼吸的方法，如果胸口感到不舒服的话，做几下深呼吸。如果心散乱，就憋住呼吸，让心去它要去的地方──它不会跑远的。

　　到了适当的时间时，可以改变一下姿势，但是，可不要作一个烦燥不安和不舒服感的奴隶。有时候，就继续忍下去反倒是件好事。你觉得热，腿很痛，没办法专注──就叫它们全都死去吧!那种感觉会愈来愈激烈，直到突破的那点──突破之後，你会很平静和清凉的那一点。可是，隔天你的心就会不想再做了。训练你自己是需要持续的精进力的。修行了一段很长的时间之後，你就会学会何时该逼自己，何时该放轻松；学习去分别身体的疲惫与懈怠的不同。

　　不要在意开悟。种树的时侯，你种它，给它水，给它施肥、除害虫，如果污这都做得很好，树自然会成长。不管如何，树长得多快，都不是一件你可以控制的事。

　　刚开始，耐心与毅力是非常必要的，不过，一段时间之後，信心与坚定心会生起。然後，你就会看到修行的价值，而且会想继续修行下去──你会想要远离杜交活动，而独处於避静之处：你会为了修行而特别誊出时间来修行和探讨自己。

　　从基本的步骤开始修行吧──诚实、清净和觉醒你所做的一切，其他的自然会接踵而来。

　　七天开悟

　　阿姜 查在描述佛陀是如何藉由说，只要精进修行，就必能在七天内开悟，如果七天内没开悟，亦将在七个月或七年内达到目的，来鼓励比丘精进时，一位年轻的美国比丘听了就问他，这是不是真的？阿姜 查保证：这位年轻的比丘只要不断地维持正念，七天丝毫不中断，他就必能开悟。

　　这个比丘兴奋地开始了他的七天，但仅十分钟就忘失了。恢复清醒後，他再开始他的七天，却再次忘失於妄念中。他一次又一次地重新开始，也一次又一次地失去正念的相续。一个星期後，他并没有开悟，但却对习惯性的幻想和散乱的心更加警觉──开启通向真正觉醒之道的最得益法门。

　　不应该太快预期结果，一个具备信心和自信的人，就会决定坚持下去；就像一个想要出售货物的市场妇人一般，会不断叫卖：“谁要买肥皂?谁要买篮子?我还有卖铅笔哟!”

　　学习唱诵

　　阿姜 查的训练中，有一主要的部份，是去帮助学生做任何适合的工作，同时又能保持心境平衡和远离执著。有一位曾经是心理学家的西方僧侣在这方面受了教。他请求在巴蓬寺结夏安居三个月，以便有位师父能实际地教导他修禅。几天後，就在阿姜 查向大众宣布，从凌晨三点到清晨四点四十分和下午五点到六点的课诵，是夏安居必修的一部份时，这位新出家的西方比丘举起手来，然後开始大声地争辩，他是来这儿禅坐，而不是来浪费时间做课诵的。这种在大众面前与老师争辩的西洋方式，对其他大多数的比丘而言，实在是个很大的震撼。阿姜 查很详和地解释，真正的禅坐跟态度及觉醒一切的活动有很大的关系，而不只於寻求在森林茅蓬里的宁静。他坚持如果这位心理学家想留在巴蓬寺，就必须在整个夏安居中，准时参加每一堂课诵。後来，这位心理学家还是留下来了，而且学会了庄严的唱诵。

　　忘却了时间

　　我们都喜欢把禅坐复杂化。例如：我们坐里时，曾下定决心：“好，这次我真的要做到。”不过，这并不是正确的态度──那是不会有任何结果的。这种执取起初是很自然的。有时，夜晚，我要开始坐禅时，我会想：“好，今夜，至少一定要坐到一点钟，不然我绝不起坐。”但过了不久以後，我的心就已经开始踢我、反叛我，直到我觉得几乎快死掉为止。那有什么意思呢?

　　当你坐得正确时，就不需去衡量或强迫。禅坐是没有目标、没有可达到的境地的。不论你坐到晚上七点、八点或九点，都不要紧，只要无　碍地坐就好。不要去强迫你自己，不要去强制，不要去命令你的心一定要去做某些事，因为这个命令反会造成事情更不一定。让你的心放轻松，让你的呼吸均匀、正常、不短也不长、也不特别；让你的身体轻松自在。稳定而持续地修行。欲望会问你：“我们要坐多晚？我们要修行多久?”只要对它喊：“嘿，别千扰我!”不断地对治它，因为来干扰你的只是烦恼罢了。只要说：“如果我早或晚停止修行，都没有错；如果我要坐整夜，我又伤害到谁？你们为何要来千扰我呢？”斩断欲望吧!然後继续保持你的方向，让你的心处於安定中，那　，你就会平静下来了──解脱了执取的力量。

　　有些人坐在一柱香前面，发誓要坐到香烧尽为止，於是他们便不断地窥视香烧到哪里，不断地在注意时间。他们问：“结束了没有?”或者他们发誓要突破或死，到头来，反而为自己只坐了一个小时而感到非常罪恶。这些人都被欲望所控制。

　　不要去在意时间，只要让你的修行保持稳定的速度，让它逐渐地成长。不需要去发誓，只要不断努力地去训练你自己，修你的行，让心自己平静下来。最後，你会发现，你可以轻轻松松地坐上很长的一段时间，也可以正确地修行。

　　当腿疼痛时，你曾发现它会自己消失。只要安住在你的思惟(观)当中。

　　如果你如此地修行，你就会有所改变。你去睡觉的时候，你会有能力将你的心放入平静中而入睡。从前，你可能会打呼，说梦话、磨牙齿、翻来覆去。一旦你的心受过了训练，这一切都会消失。虽然你会睡得很熟，但是，你不但不会昏沉，反而会非常清醒。身体会休息，可是心将昼夜都保持觉醒。这就是“逋哆”──觉知者、觉醒者、欢喜者、光明者。这位觉知者是不会睡觉、不会昏沉的。如果你使你的心在修行中如此的稳固，你大概可以两三天不睡觉，而当你疲惫时，你可以进入三摩地五或十分钟，然後就恢复体力了──就好像你已睡了整晚一样。在这时候，你不需在意你的身体，因为有慈悲与领悟，所以你还是会照料身体的所需的。

　　思惟(观)一切

　　在你持续修行之际，你必须愿意去仔细地审视每一个经验、每一个根门。例如：以一个外尘，如：声音，来修行。听，你的听是一档事，声音是另一档事－－你在觉醒，就是这样而已，什么也没有。学习去投注注意力。这样地来依靠自然，并思惟(观)以寻求真理，你将会看到事物(如：听与声音)是如何自然地分开来的。当心不去执著或感兴趣，也不受到束缚时，一切就会变得很明朗。

　　当耳朵听到声音时，审视心。它有没有陷入其中，然後从中造作?它有没有受到干扰?你觉知这点，就待在那儿，然後保持觉醒。有时候，你也许会想逃避声音，但是，这并不是解决之道。你必须藉由觉醒来远离。

　　有时候，我们喜爱“法”，有时却不然，但问题从来就不在“法”。一旦我们开始修行，我们就可以开始期盼平静，我们应该让心去思惟，让它做它要做的，然後在-旁观看，千过却不能对它有任何反应。如此一来，当事物接触到根门时，我们应该修习对治。视所有的法尘都是一样，看它们如何来、去。将心保持在当下，不要去回忆已过去的，不要想：“明天，我才要去做。”如果我们在当下、一切时中，都看见事物的真实性质，那　，一切事物本身都在显示“法”。

　　将心训练到它稳固、到它放下所有的经验为止。那么，事物会来，不过，你会觉知它们而不执著。你不须要去强迫心和外尘分开。在你修行之际，它们自然会分开来，显露出身与心的基本元素。

　　当你依著真理去学习色、声、香、味、触时，你会了解，它们都有其普遍的本质──无常、苦和无我。只要你一听到声音，它就会在你心中记下这个普遍的本质。听到就好像没听到一样。正念不时的与你同在，不时的守护著心。无论你走到哪里，如果你的心能达到这点上，都会有一种成长的领悟在你内心里，也就叫作“审视”──七个开悟因素中的其中之一。心运行、旋转、与自己沟通，心自在、也解脱了受、想、行和识。没有任何东西可以接近心；它有它自己的工作要做。这种觉醒是心原有的一面，你会在你初阶修行的训练中发现。

　　不论你看到什么，或做什么，觉察一切。千万不要把禅坐放到一边去休息。有些人认为一结束外相的修行之後，就可以马上停止禅坐，他们停止了警觉、停止了思惟(观)。干万别这　做。不论你看到什么，都应该思惟(观)。如果你看到好人、坏人，富人或穷人，观照就好；当你看到老人或小孩、青年或成年，去思惟(观)这一切。这就是我们修行的核心。

　　在思惟(观)之中去寻找佛陀，你应该去审视本质、因果、所有外尘的把戏、大小、黑白、善恶，如果有想，只要单纯地视它为想。这一切都是无常、苦、无我的，因此，不要去执著它们。觉醒是它们的坟墓，把它们都丢到这儿来。接下来，彻见一切事物的无常与空性，你便可以结束痛苦了。继续保持思惟(观)和审视这生命。

　　去觉察当好东西来到你面前时的情形，你高兴吗？你应该去思惟(观)那个高兴。或许有件东西你用了一段时间之後，便会开始不喜欢它，而想要把它送掉或卖给别人。如果没人来买，你可能会试图把它丢掉。我们为什么会这样呢？我们的生命是无常的，不断地倾向迁变。你必须去观照其真实本质，一旦你全然地明了这些事件中的一件，你就会全盘地了解了：它们的本质都是一样的。

　　也许你不喜欢某些特别的形色或声音。觉察这点──未来，你可能会喜欢它，你或许自对你以前感到不悦的感到喜悦。这类的事确实会发生。当你清楚地觉悟这一切都是无常、苦和无我时，你会把它们都丢弃，而且执著也不会再生起。当你视一切来到你面前的事物都是一样的时候，生起的就只会是“法”。

　　一旦进入了这道流和尝到解脱味时，是不会退转的，你已超越了恶行和妄见。心，会转变，会进入这道流，而不会再掉回痛苦之中。它怎　可能会掉落呢，它已经舍弃了恶行，因为它彻见它们中的危害，而且不会疯到去做恶事或说恶语，它已经全然地进入“道”，知道它自己的职责、知道它自己的工作、知道“道”、也知道其本然。心会放下需要放下的，而且毫无迟疑地不断放下。

　　我所说的到现在为止，都只是文字而已。但当人们来找我时，我必须说些话，可是，这些不要谈太多是最好不过的。最好开始修行，不要迟疑。我就好像一位邀请你到他方的朋友，不要迟疑，只要继续前进，你不会後悔的。

　　树叶将永远在掉落

　　每一天，都必须清扫散落在寺里广场和道路上的落叶。因为范围的辽阔，所以僧侣们会并肩合作，各持一把长柄竹编加长的扫把，像风暴般地清扫道路上满地的落叶。扫地是如此地使我们满足。

　　在一切时中，森林亦不断在给予其教导。树叶在凋落，僧侣们清扫，然而，就在清扫继续进行之际，道路尾端的落叶已被清除，但是，当僧侣们回顾他们已清扫过的遥远的另一端时，会发现满地的新落叶已经开始覆盖在他们刚扫过的道路上了。

　　阿姜 查说：“我们的生命犹如落叶，犹如成长和凋落的叶子。当我们对成长和凋落的叶子有了真实的体认之後，便可以每天清扫道路，在这个恒常变迁的地球上，我们的生活中，拥有无比的喜悦。”

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