净界法师：佛说四十二章经 讲记（八）

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净界法师：佛说四十二章经 讲记（八）

　　请大家打开讲议第九面

　　第十二章 举难劝修

　　佛陀在这一章共举出二十种困难事情，以劝勉我们修学。一般人的生命没有目标，一天过一天，做事遇到困难就放弃了。这段经文的「难」是有主动的正面意义，所谓的「难能可贵」，也就是说，以下的二十种事情的确是困难，因为它违背凡夫的习气，而在困难中能成就，这种功德尤为殊胜，故以这「难能可贵」的因缘，劝勉我们努力行之，所以佛陀这里所说的「难」，有劝修的涵义。

　　佛言：「人有二十难— 贫穷布施难；豪贵学道难；弃命必死难；得睹佛经难；生值佛世难；忍色忍欲难；见好不求难；被辱不瞋难；有势不临难；触事无心难；广学博究难；除灭我慢难；不轻未学难；心行平等难；不说是非难；会善知识难；见性学道难；随化度人难；睹境不动难；善解方便难。」

　　消文 藕益大师说，这二十种困难因缘是后后超胜前前，后面功德超越前面的功德。这二十种难可分为三大科，第一科约修善，第二科约断恶，第三科约度众生。在菩萨断恶修善度众生的广大行中，有二十种难能可贵的功德应该要去成就：

　　贫穷布施难：生长在生活资具贫困环境的人，他又能修学布施，这样的功德特别难能可贵，因为他的布施直接影响到他的生存。也就是说，有财富的人能布施很多钱财，功德不一定大，因为所布施的钱财不会影响到生活的相续。但贫穷人即使是少许的布施，这会直接影响到生命的生存，所以贫穷人少许的布施，所得到的福报特别广大，因为他的布施心力特别强，所以贫穷人能修学布施，功德尤为殊胜。

　　豪贵学道难：这是生起出离心。富豪尊贵的人，若能生起修学圣道的道心，这也是特别尊贵。豪贵的因缘使人忙碌，在忙碌中很难修学佛法，所以在复杂的人事因缘中能放得下，生起出离心，这道心比一般人坚强，所以功德也特别殊胜。

　　弃命必死难：这是讲到精进心。一个人所珍视的是自己的生命，在修学佛法过程中，譬如持戒过午不食，或持其它的戒法，因而威胁到自己的生命，仍能坚持所受持的法乃至牺牲生命，也在所不惜，这样的功德也特别殊胜。藕益大师说，一个人会弃命必死，他内心应该有明确的皈依处，才能有这种力量，因为凡夫都是以生命为皈依处，现在他有另一个皈依处，所以才能够放弃生命。譬如中国的圣人孟子说：「生命是我所珍贵，仁义也是我所珍贵，假如这二者不能兼得，必定要选择一样，我宁可放弃生命而追求仁义。」这就是孟子的名言—舍生取义。为什么他愿意放弃生命而追求仁义呢？因为他认为仁义比生命更珍贵，所以一个人能弃命必死，他内心中应该有高超的见地，才能做到别人之所不能。

　　得睹佛经难：这是说明智慧心。我们在十方世界的无量因缘中，「十方世界无量觉中，妙法明旨不可得而闻也。」在无量众生中，我们能得到人身，又能遇到佛法，这也是特别的尊贵，因为不能遇到佛法就不能开启智慧，若不能开启智慧，生命只能跟着感觉走，只能根据数十年的经验来判断生命的取舍，而不能吸取十方诸佛菩萨的高超智慧，这样的生命实在非常遗憾。所以能得睹佛经，直接吸收先圣先贤的智慧，这件事特别尊贵。

　　生值佛世难：在个体生命的流转中，我们大部分都是生于佛前佛后，若能生长在佛世，得到佛陀的亲自教化，这更是特别的尊贵。有些人对净土法门有误解，他们误认为修净土是为追求极乐世界的七宝池、八功德水、黄金铺地等美妙的庄严，虽然这是庄严的境界，但并不是重点，求往生净土主要是为了见佛闻法，因为留在娑婆世界，根本不可能见到佛陀，只能见到佛像，若要等到弥勒菩萨下生成佛，那要经过一段很长的时间，所以求生净土是为了亲近阿弥陀佛，这一点值得我们注意。若生长在有佛住世的地方，这是一个非常殊胜的因缘。前面是约修善，以下约断恶来说。

　　忍色忍欲难：这是断除贪欲。若遇到男女的美色，或各种美好财富资具境界现前，自心能安忍不动，这件事也是特别尊贵。

　　见好不求难：这也是断除贪欲。若见到种种的利养好处，本来是可以非理的得到，但内心能守住本分，不起非分之想，这件事也是特别尊贵。这里对贪欲的对治，能「忍色忍欲，见好不求」，是因为内心有观照力，能了知五欲的过患，「譬如美食，夹杂毒药，初虽美味，终成大患。」世间的五欲与佛法的功德庄严是不同的，有福报力的人追求五欲，他虽然能得到这五欲，但一定要付出惨痛的代价，虽有福报享受五欲，但也会在享受五欲的快乐中，造作烦恼，造作罪业，有如美食夹杂毒药，吃下美食时，也同样吃下毒药，来生就会因为享受这五欲的快乐，而付出刀山油锅的代价。若能如此观照，就能把贪求五欲的心，转成希求佛法的功德，在佛法中修学持戒、布施、拜佛，心中也能产生快乐，而这种快乐没有过失。所以同样是乐受，当然要选择没有过失的乐受。所以这里的安忍是透过智慧的观照，而善知取舍，这忍不是勉强的忍，强忍是不能持久的。

　　被辱不瞋难：这是瞋心的调伏。若被他人非理的羞辱，内心不起瞋心，这也特别的尊贵。藕益大师以观察「随缘消旧业，更莫造新秧」，来对治瞋心，观察自己之所以会被羞辱，是因为内心中累积了某种罪业，当这罪业遇到因缘成熟时，就会被释放出来，因此在被羞辱的过程中，这是在折损罪业，如是作「随缘消旧业想」，就能调伏心中的瞋心。总之，我们在断恶时，无论是在调伏贪心或瞋心，都要有理性的观照现前，以理性来疏导自己的情绪，所以观照力是很重要的。

　　有势不临难：这也是瞋心的调伏。如自己是道场的大执事，虽有势力来压迫别人，但待人处事是依止谦卑而不是依止势力，这件事也是特别尊贵。因为有力量能仗势欺人，但自己并不这样做，这是内心有慈悲心。

　　触事无心难：这是无痴，这无痴是根本无分别智，这种智慧在复杂的人事因缘中，能消除自己的得失心。若在佛堂打坐，没有人事因缘的干扰而安住在无心，这并不尊贵。在历缘对境时，能观察一切的人事因缘是无常、无我，而安住在我空、法空的真如理中，这件事就特别的尊贵。

　　广学博究难：这也是无痴，这无痴是后得有分别智。若能广泛学习，又能会归一念心性，做深入的思惟观察，这样的修学佛法是特别尊贵。

　　除灭我慢难：这是调伏慢心。慢心是「恃己所长，高举为性。」一般初学者没有什么资粮，不容易起憍慢心。若是精进用功者，如有布施、持戒、禅定等资粮，他有了这些资粮后，又没有修我空观，他就仗恃这资粮而高举自我，这就是我慢，认为自己在世间上是特别的尊贵。当我慢心生起时，「谦受益，满招损」，他的福报就会开始受折损。所以一个人要保持福德智慧资粮，随着生命的增长而不断的进步，唯一的方法就是保持谦卑，把自己的姿势站低一点，这对自己永远有好处，自己的福德智慧资粮才会在各种因缘中，不断的增长进步，所以说「谦受益」。

　　不轻未学难：这也是调伏慢心。对于未学的初学者，不要轻视他。

　　藕益大师说，有四种因缘不可轻视：

　　（一）火虽小不可轻：星星之火可以燎原，所以火虽小不可轻视。

　　（二）龙虽小不可轻：龙长大后，可造成广大水灾。

　　（三）王子虽小不可轻：因为他是王子，有一天会继承王位，做大国王，他有大自在威势力。

　　（四）沙弥虽小不可轻：僧团里的沙弥、沙弥尼，现在看起来好像没有什么资粮，但他(她)只要不放弃努力，不退失道心，总有一天会成为大和尚、大和尚尼，住持一方，广度众生，所以沙弥虽小也是不可轻视。以上四种的眼前因缘并不殊胜，但皆有潜力，故不可轻视。

　　心行平等难：这是调伏我见。在差别的人我因缘中，心能保持平等，不认为自己特别高贵。

　　不说是非难：这是调伏法见。对唯识、天台、中观等各种法义的差别相，能融通会归一念心性，这也是特别的尊贵。到这一段为止是灭恶，以下说明度众生。

　　会善知识难：会是如法的亲近，能亲近善知识也是特别尊贵。藕益大师说，一个人的是非情见不忘，决不能如法亲近善知识，智者大师在小止观中也提到这个观念。我们在修学佛法中，一定要吸取别人的经验，因为有些人在某方面的确有殊胜的功德。如果是生长在正法时代，善知识都是圣人，他们的身口意皆清净庄严；但在末法时代，善知识虽有戒波罗蜜功德、禅定功德、智慧功德，他的身口意也有一些过失。譬如我们是贫穷众生，我们想要追求珍宝，若生于正法时代，这珍宝都放在干净的处所；但在末法时代，珍宝却都放于垃圾堆中，若要取珍宝，就必须忍受垃圾的臭味；若放弃寻求珍宝，自己依旧贫穷。所以「会善知识难」，亲近善知识要「见德不见失」，重点是学他的功德，不必计较他身口意的微小过失，如此保持厚道感恩的心，自己才能受益。

　　见性学道难：若依止我空、法空的无所得心为根本，了达烦恼可以断除，善法可以成就，依止这甚深见，修学广大行，这也是特别尊贵。

　　随化度人难：这是修大悲心。能随顺众生，观察其根基，知道他心中的好乐，以善巧方便度化他，这件事也是特别尊贵。

　　睹境不动难：这是修忍力。度化众生除了要有大悲心，忍力也是很重要，《法华经》说：「坐法空座，入慈悲室，着忍辱衣。」这是成就法师的三种功德。

　　善解方便难：前面「随化度人难」是约着观察众生的根机，这「善解方便」是约着法来说，如能善解唯识、天台、中观的善巧方便来度众生，这也是特别的尊贵。

　　释义 以上二十个殊胜困难之事，藕益大师总结说：「难易之别在于一心」。前面的难是约着外在的环境，如在贫穷环境中，生布施心很困难；生长在富贵境界，学道困难。环境的确会影响我们的内心，但真正关键在于这念心的智慧。我们想到达彼岸一定会遭遇障碍，假如在修习种种的断恶修善度众生中，没有般若的方便，则很难到达彼岸。我们修学佛法不是从零开始累积，而是夹带烦恼障、业障、报障的因缘而开始起修；这念心性在无量劫的流转中，每一个个体生命受种种颠倒的熏习，累积了众多的烦恼障、业障、报障，所以我们是从这负面的力量中起修的，这三种负面力量会有反弹作用力，过去所造的杀盗淫妄的罪业，现在虽已不做，但已经做过的罪业累积在心中，它会不断的障碍你；此外，色身果报体的老病死，它也会不断的障碍你，这就是所谓的难，若要突破这些困难，须仰仗我空观法空观的智慧观照。修难行道如是，修净土亦复如是，所谓的临终正念难。藕益大师在《弥陀要解》上说，临终时是一个人障碍最严重的时候，平常的烦恼或病痛都比不上临终时的严重，因为临命终时，一生的善恶业力都表现出来，所以临终时是乱心位，心非常扰动，今生的因缘要消灭，来生的因缘还没出现，这时的心是内忧外患。这时「云何应住，云何降伏其心呢？」我们可依止佛号，佛号是自己的皈依处，但依止佛号也不是很顺利，念佛时会有很多的障碍现前，所以这时以我空观、法空观的般若智慧来破除障碍，是非常重要的。我读黄念祖老居士《无量寿经》的注解，他说有些人临命终时，十念可往生，有些人十念不足以往生，而需要很多念。黄念祖老居士说，若能依止般若波罗蜜，临命终时障碍虽现前，这时若能观察「因缘所说法，我说即是空」，内心安住在清净本性，对如梦如幻的障碍，不随妄转，如是十念即可往生，因为这障碍不能障碍你。若没有般若的方便，把这些因缘所生法当做真实看待，则十念还不足以往生，须先花时间破障，然后再念佛感应道交。所以「难与易」中，外在的环境是一个因缘，但藕益大师说：「难易之别，在于一心。」内心是否有般若波罗蜜的甚深见，这才是关键点。

　　第十三章 问道宿命

　　以下有三章，佛弟子对断恶修善提出问题，请佛开示。这一章共有二个问题，一是问圣道，一是问宿命通。

　　沙门问佛：「以何因缘，得知宿命，会其至道？」

　　佛言：「净心守志，可会至道；譬如磨镜，垢去明存。断欲无求，当得宿命。」

　　消文 沙门问佛陀说：「什么因缘成就宿命通，什么因缘成就圣道？」宿命通是了知过去生命的种种差别因缘，知道自己过去生是在三恶道，或在人天，哪些人是自己的父母，哪些人是恩人或冤家，了知这些过去的因缘。宿命通是观察有为法，圣道是观察无为法，能契入我空、法空的真理。

　　佛陀回答说，成就圣道有两个因缘：

　　（一）净心：净心简单的说是调伏现行烦恼。虽然我们内心累积很多烦恼的功能，我们先不处理这些已经累积的烦恼功能，而先处理心与境接触时，所表现出贪瞋痴的现行烦恼，故先断现行再断种子。若要断现行烦恼，心中必须要有戒定慧的法宝，在烦恼现前时，以持戒断除身口的现行，再以持咒或念佛的力量，断除意业的现行烦恼。当然在断烦恼时，若有观照力会更有力量，观照「因缘所生法，我说即是空」，如是来净化心念。

　　（二）守志：坚守自己的志向。修行是错综复杂的过程，有时顺利，有时遇到障碍，在出现障碍时要保持最初的发心，坚定的走下去。

　　如是一方面努力调伏烦恼，一方面绝不放弃自己的志向，如此就能契会圣道，为什么呢？「譬如磨镜，垢去明存。」镜子本身是有光明，但被灰尘所遮蔽，若能除去灰尘，光明自然显现，修心修圣道的道理亦复如是。

　　「断欲无求，当得宿命。」若要成就宿命通，就要断欲无求修禅定，这是依止持戒断除身口欲望的造作，其次依止禅定断除意业对欲望的追求，成就禅定就有宿命通。

　　释义 藕益大师说，提问题沙门的重点是在神通，但佛陀先回答圣道，再回答神通，所以佛陀是提醒他先要成就圣道，重点是在圣道，再成就神通。刚开始修行时先不要急着成就神通，因为有为诸法若没有空观的基础，知道的事情愈多，障碍也愈多。若知道过去百千万劫以来，哪些人是自己的冤家，哪些人是自己的亲属，内心更难平静下来。所以智者大师一再强调，空、假、中三观中，先修空观，再修假观，最后修中观。所以问的人是先问宿命通，再问圣道，但佛陀却先回答圣道，要他先调伏有所得心，再修假观，成就神通知道过去、未来的事情，这是修学的次第。

　　第十四章 请问善大

　　沙门问佛：「何者为善？何者最大？」

　　佛言：「行道守真者善，志与道合者大。」

　　消文 沙门问佛陀，哪些是清净的善法，哪些是圆满的法？一个是问本质的清净善良，一个是问量的圆满。佛陀答说，若能行道，内心生起戒定慧的广大行以断恶修善，这「行道」是在佛堂的静中修学；「守真」是历缘对境时，能把所修的道，在心中生起观照力与调伏力而守住「道」，这就是善。这善法在什么因缘能圆满呢？「志与道合者大」，若戒定慧能与我空、法空真理相应，这戒定慧就广大圆满，能从有为功德转成无为的功德，这称为大。

　　释义 对善的定义，一般讲善是指善业，如布施、持戒的善业；但这里所讲的善—「行道守真」是指善念，佛法认为善念比造善业更重要。如一个人在佛堂打坐修止观，好像什么事也没做，但他正在生命中栽培非常珍贵的善根。若你今天能修行善业，是外在因缘力量所促成，但你心中没有善根，当因缘改变时，就不能修善了，因为你这善法是假借外在的因缘而成就，你只能在平顺环境里，在种种因缘具足时才能修善。这个人整天在佛堂打坐，修止修观，好像什么善法也没做，但其实他是在「行道守真」，以后他之所以能生起广大善法，是因这时所栽培的善根，而且以后修善时，无论是在顺境或逆境，他都能行善，因为善法是从内心所发动出来的。因此这里佛陀所解释的善法是比较深入，这是指善念。所以佛陀的涵义，培养善念比积集善业更重要，因为有善念一定可以修善，能修善不一定有善念。

　　第十五章 请问力明

　　沙门问佛：「何者多力？何者最明？」

　　佛言：「忍辱多力。不怀恶故，兼加安健。忍者无恶，必为人尊。心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明；未有天地，逮于今日，十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻。得一切智，可谓明矣。」

　　消文 沙门问佛，什么因缘能产生广大力量呢？这力量是指福报，福报大者，他的生命就有堪能性有力量。又问什么因缘能产生光明？有了光明智慧能知道什么是善，什么是恶；什么事该做，什么事不该做，所以这光明是指智慧。

　　佛陀答说，一个人能依止智慧产生忍辱波罗蜜，对他人的羞辱能安忍不动，这个人能产生广大力量，为什么呢？这有二个理由：

　　（一）不怀恶故，兼加安健：一个人能忍辱，内心不起瞋心，心情经常心平气和，所以他内心是安稳强健的。我们虽修布施、持戒，造作种种的善业，假设没有忍辱，善的功德很容易遭受破坏。譬如你本来念佛或静坐都修的很好，但若发一次脾气，念佛念不下去，静坐也坐不住，内心躁动不安。所以内心能不起瞋心，对自己有很大的帮助，因为内心能安稳快乐，又强健有力。以上是约内心的功德，以下约外在的功德。

　　（二）忍者无恶，必为人尊：若能修忍辱，对众生不怀恶念，广结善缘，未来成就尊贵的果报。

　　「心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。」智慧的获得，佛陀分为二个次第，首先成就根本无分别智。成就智慧，起初是以空观智慧消除心中的烦恼，当然这空观要有持戒、修定的广大行为基础，以空观消灭烦恼污垢，内心清净而没有瑕秽烦恼，这是最为光明的清净心。以上是修空观而获得根本智，有了根本智就很容易修假观产生后得智。后得智是什么相貌呢？「未有天地，逮于今日。」这是从无始以来至今日的百千万劫时间。在空间上，十方世界一切所有，「无有不见，无有不知，无有不闻。」眼睛都能见，内心都能了知它的前因后果，耳朵也能听闻种种的差别音声。「得一切智，可谓明矣。」一切智包括根本智与后得智，得一切智是世间上最有光明智慧的人。

　　释义 佛陀讲六度，在讲完布施、持戒后，他一定要讲忍辱。为什么要修忍辱呢？《大智度论》说，布施、持戒有如珍宝，在得到珍宝后，须有一间库房来珍藏这珍宝，才不会被盗贼所偷窃。所以虽努力积集功德，假如不修忍辱，容易起瞋心发脾气，「瞋是心中火，能烧功德林。」修功德时很辛苦，但因没修忍辱，而破坏了功德，这是非常可惜的，所以说忍者多力。

　　前面佛陀讲福德偏重在布施，这里讲的福德偏重在忍辱，这应该如何分别呢？如果是初学者，布施、持戒就很重要，因为自己没有什么资粮，也不太可能发脾气，起初自己会很认命的布施，为大众师服务，广泛奉持佛陀戒法以积功累德，所以初学者偏重布施、持戒等积集福德。这里的忍辱，佛陀是针对老参来说，把以前所修的福德保存下来。所以一个人积功累德不难，但要把所积集的福德保存不失，却是比较难。譬如说你现在有福报力了，你对现在的道场感到不如意，于是自己去盖个道场，但盖道场就折损了你的福报，因为你要耗损精神体力，而且自己做方丈，也要修忍辱包容眷属。所以一个人做错事，会愈走愈错，是因他起初的一念瞋心没转过来，如果一念瞋心能转过来，安忍不动，他以后那些没必要的耗损将不会发生，所以人生是不是都在一念之间呢？因此一个人积功累德不难，但有功德时，遇到非理的境界，心能安忍不动，这个人能成就大功德。所以佛陀这段经文是对所有老参修行者开示，若内心已经有殊胜的布施、持戒功德，接下来要修忍辱，「忍辱多力」，为什么呢？「不怀恶故，兼加安健。忍者无恶，必为人尊。」内心安稳快乐，强健有力，又能成就尊贵的果报。

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