增支部三集（部分）

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增支部三集（部分）

　　《增支部.三集.65经》

　　一时，世尊与大比丘众俱，游行拘萨罗[国]，入于名为羁舍子之伽蓝族邑。

　　伽蓝族羁舍子等闻：沙门瞿昙是释迦子，从释迦出家至羁舍子；又，彼尊瞿昙有美好称赞之声扬，谓：彼世尊是应供，正自觉，明行具足，善逝，世间解，无上士，调御丈夫者，无上士，天人师，觉者。；彼对此众人及天，魔，梵天，沙门，婆罗门，国王，庶民，有情，能自了知，证已而教说者。彼宣示初善，中善，[后]善，有义，有文，纯一圆满，清净，洁白之法。能遇如是之阿罗汉者，是幸甚。

　　其时，羁舍子伽蓝众即谒世尊之处。谒已，一类之人即问讯世尊而坐于一面；一类人即与世尊互相庆慰，致欢迎，感铭之交谈已，坐于一面；一类人即向世尊伸手合掌后坐于一面；一类人即白出名姓后坐于一面；一类人则默然坐于一面。

　　坐于一面之羁舍子伽蓝众白世尊言：

　　“大德！有沙门，婆罗门众来至羁舍子，彼等只述示自说。相反者，对于他说则予驳斥，轻蔑，卑视，抛掷。

　　“大德！复有他类沙门，婆罗门来至羁舍子，彼等即皆只述示自说。相反者，对于他说则予驳斥，轻蔑，卑视，抛掷。

　　“大德！对彼等，我等有惑，有疑－－于此等沙门，婆罗门诸氏中，谁语真实？谁语虚伪？”

　　“伽蓝众！汝等所惑是当然，所疑是当然。有惑之处，定会起疑。”

　　“伽蓝众！汝等勿信风说；勿信传说；勿信臆说；勿信与藏[经]之教[相合]之说；勿信基于寻思者；勿信基于理趣者；勿信熟虑于因相者；虽说是与审虑，忍许之见[相合]亦勿予信；[说者]虽堪能亦勿予信；虽说[此]沙门是我等之师，亦勿予信之。”

　　“伽蓝众！若汝等只自觉－－此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所诃毁者。若将此法圆满，执取之即能引来无益与苦。

　　“则伽蓝众！汝等于时应断[彼]。”

　　“伽蓝众！汝等如何思惟耶？起于人内心之贪是为益耶？或为无益耶？”

　　“大德！为无益。”

　　“复次，伽蓝众！此有贪心之人是为贪所蔽，心为所捕，杀有命者，取不予者，与他之妻通，语虚诳，亦劝他如是作，此是与彼长夜无益，苦耶？”

　　“大德！唯然！”

　　“伽蓝众！汝等如何思惟耶？起于人内心之嗔是为益耶？或为无益耶？”

　　“大德！为无益。”

　　“复次，伽蓝众！此有嗔心之人是为嗔所蔽，心为所捕，杀有命者，取不予者，与他之妻通，语虚诳，亦劝他如是作，此是与彼长夜无益，苦耶？”

　　“大德！唯然！”

　　“伽蓝众！汝等如何思惟耶？起于人内心之愚痴是为益耶？或为无益耶？”

　　“大德！为无益。”

　　“复次，伽蓝众！此有愚痴心之人是为愚痴所蔽，心为所捕，杀有命者，取不予者，与他之妻通，语虚诳，亦劝他如是作，此是与彼长夜无益，苦耶？”

　　“大德！唯然！”

　　“伽蓝众！汝等何思惟耶？此等之法是善耶？或不善？”

　　“大德！是不善。”

　　“有罪耶？或无罪耶？”

　　“大德！是有罪。”

　　“是智者之所诃毁者耶？或智者之所称赞者耶？”

　　“大德！是智者之所诃毁者。”

　　“若圆满执取为能引无益与苦耶？或不耶？”

　　“大德！圆满之执取即能引无益与苦，对此我等之所说是如是。”

　　“伽蓝众！是故，我语：‘伽蓝众！汝等勿信风说；勿信传说；勿信臆说；勿信因其与藏[经]之教[相合]之说；勿信是基于寻思者；勿信是基于理趣者；勿信是熟虑因相者；勿信是与审思，忍许之见[相合]；[说者]虽堪能亦勿予信；虽说[此]沙门是我等之师，亦勿予信。’

　　“伽蓝众！若汝等惟自觉：‘此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所诃毁者。若将此法圆满，执取之即能引来无益与苦’

　　“则伽蓝众！汝等于时应断[彼]。如是语者是缘此而说。”

　　“伽蓝众！汝等勿信风说；勿信传说；勿信臆说；勿信因其与藏[经]之教[相合]之说；勿信是基于寻思者；勿信是基于理趣者；勿信是熟虑因相者；勿信是与审思，忍许之见[相合]；[说者]虽堪能亦勿予信；虽说[此]沙门是我等之师，亦勿予信。’

　　“伽蓝众！若汝等惟自觉：‘此法是善，此法是无罪，此法是智者之所称赞者。若将此法圆满执取，即能引来益与乐’

　　“即伽蓝众！其时应具足而住之。”

　　“伽蓝众！汝等如何思惟耶？起于人内心之无贪是为益耶？或为无益耶？”

　　“大德！为益。”

　　“复次，伽蓝众！此无贪之人是不为贪所蔽，心不为捕，不杀有命者，不取不予者，不与他之妻通，不语虚诳，亦劝他如是作，此即与彼以长夜之益与乐。”

　　“大德！唯然！”

　　“伽蓝众！汝等如何思惟耶？起于人内心之无嗔是为益耶？或为无益耶？”

　　“大德！为益。”

　　“复次，伽蓝众！此无嗔人是不为嗔所蔽，心不为捕，不杀有命者，不取不予者，不与他之妻通，不语虚诳，亦劝他如是作，此是与彼长夜之益与乐耶？”

　　“大德！唯然！”

　　“伽蓝众！汝等如何思惟耶？起于人内心之无痴是为益耶？或为无益耶？”

　　“大德！为益。”

　　“复次，伽蓝众！此无痴之人是不为愚痴所蔽，心不为捕，不杀有命者，不取不予者，不与他之妻通，不语虚诳，亦劝他如是作，此是与彼长夜之益与乐耶？”

　　“大德！唯然！”

　　“伽蓝众！汝等如何思惟耶？此等之法是善耶？或不善耶？”

　　“大德！是善。”

　　“有罪耶？或无罪耶？”

　　“大德！是无罪。”

　　“是智者之所诃毁者耶？或智者之所称赞者耶？”

　　“大德！是智者之所称赞者。”

　　“若圆满执取为能引益与乐耶？或不耶？”

　　“大德！圆满执取即能引益与乐，对此我等之所说是如是。”

　　“伽蓝众！是故，我语：‘伽蓝众！汝等勿信风说；勿信传说；勿信臆说；勿信因其与藏[经]之教[相合]之说；勿信是基于寻思者；勿信是基于理趣者；勿信是熟虑因相者；勿信是与审思，忍许之见[相合]；[说者]虽堪能亦勿予信；虽说[此]沙门是我等之师，亦勿予信。’

　　“伽蓝众！若汝等共自觉：‘此法是善，此法是无罪，此法是智者之所称赞者。若将此法圆满执取即可引来益与乐’

　　“则伽蓝众！其时应具足而住。如是语者是缘此而说。”

　　“伽蓝众！彼圣弟子即如是离贪，离嗔，不愚痴，以正知，正念。

　　“与慈俱行之心遍满于一方而住。第二，第三，第四(方)亦同。如是横遍于上下一切处，于一切世界，与慈俱行之广，大，无量，无怨，无恼害之心遍满而住。

　　“与悲俱行之心遍满于一方而住。第二，第三，第四(方)亦同。如是横遍于上下一切处，于一切世界，与悲俱行之广，大，无量，无怨，无恼害之心遍满而住。

　　“与喜俱行之心遍满于一方而住。第二，第三，第四(方)亦同。如是横遍于上下一切处，于一切世界，与喜俱行之广，大，无量，无怨，无恼害之心遍满而住。

　　“与舍俱行之心遍满于一方而住。第二，第三，第四(方)亦同。如是横遍于上下一切处，于一切世界，与舍俱行之广，大，无量，无怨，无恼害之心遍满而住。”

　　“伽蓝众！彼圣弟子如是心无怨憎，如是心无贪欲，如是心无杂染，如是心净，彼于现法得四慰安：

　　“若有后世，若有善作恶作业之异熟果，即有是处：我身坏，死后，当生于善趣天世。此即彼所得之第一慰安。

　　“若又无后世，若无善作恶作业之异熟果，即我将于现法以无怨，无贪，无苦，有乐来护自己。此即彼所得之第二慰安。

　　“又若作(恶)之人有恶报，则我将不对任何人怀恶意，不造恶业之人，何有苦之触？即彼等所得之第三慰安。

　　“若作(恶)之人，无有恶报，则现在于二者我已见己之清净。此即彼所得之第四慰安。”

　　“伽蓝众！彼圣弟子如是心无怨憎，如是心无贪欲，如是心无杂染，如是心净，彼于现法得四慰安。”

　　“世尊！此即如是。善逝！此即如是。

　　“大德！彼圣弟子如是心无怨憎，如是心无贪欲，如是心无杂染，如是心净，彼于现法得四种慰安。

　　“若有后世，若有善作恶作业之异熟果，即有是处：我身坏，死后，当生于善趣天世。此即彼所得之第一慰安。

　　“若又无后世，若无善作恶作业之异熟果，即我将于现法以无怨，无贪，无苦，有乐来护自己。此即彼所得之第二慰安。

　　“又若作(恶)之人有恶报，则我将不对任何人怀恶意，不造恶业之人，何有苦之触？即彼等所得之第三慰安。

　　“若作(恶)之人，无有恶报，则现在于二者我已见己之清净。此即彼所得之第四慰安。

　　“大德！彼圣弟子如是心无怨憎，如是心无贪欲，如是心无杂染，如是心净，彼于现法得四慰安。”

　　“大德！奇哉！大德！奇哉！

　　“大德！譬如令伏者得起，令覆者得发，如示迷者以道，如暗中持来灯火有眼者得见诸色，正如是。世尊瞿昙以种种方法开示法。

　　“大德！我等皈依世尊，法，又(皈依)比丘僧伽。大德！请世尊存念：我等从今日起终生皈依为优婆塞。”

　　[增支部三集第101经]

　　诸比丘！我于遍觉之前，犹未现等觉为菩萨时，思惟：如何是世间之味著？如何是过患？如何是出离？

　　诸比丘！我思惟：凡于世中以乐、喜为缘所生之物，即为世中之味著；凡于世中无常、苦、变易之法者，即为世中之过患；凡于世中，调伏欲贪、断欲贪者，即为世中之出离。

　　诸比丘！我以世之味著为味著、又以过患为过患、又以出离为出离、不能如实觉了之前，诸比丘！我在人、天、魔罗、梵天、沙门、婆罗门众、王、庶民之中，无法公言已经现等觉、无上正等觉。

　　诸比丘！然而，我如是以世之味著为味著、以过患为过患、以出离为出离、如实觉了故，诸比丘！我在人、天、魔罗、梵天、沙门、婆罗门众、王、庶民之中，公言已经现等觉、无上之正等觉。

　　复次于我生智、见——我之心解脱不动，此是最后生，从今即无后有。

　　诸比丘！我探索世间味著、我了悟世间味著，我以慧充分得见世间所有味著；

　　诸比丘！我探索世间过患、我了悟世间过患，我以慧充分得见世间所有过患；

　　诸比丘！我探索世间出离、我了悟世间出离，我以慧充分得见世间所有出离。

　　诸比丘！我以世间味著为味著、又以过患为过患、又以出离为出离、犹未如实觉了之前，诸比丘！我在人、天、魔罗、梵天、沙门、婆罗门众、王、庶民之中，无法公言已经现等觉、无上正等觉。

　　诸比丘！然而，我如是以世间味著为味著、以过患为过患、以出离为出离、如实觉了故，诸比丘！我在人、天、魔罗、梵天、沙门、婆罗门众、王、庶民之中，公言已经现等觉、无上之正等觉。

　　又于我即生智与见——我之心解脱是不动，此是最后生，从今即无后有。

　　[增支部三集102经]

　　诸比丘！于世间若无有味著物者，有情即于世间不可能贪染。

　　诸比丘！世间有味著故，有情即贪染于世。

　　诸比丘！于世间若无过患，有情即不可能厌离于世。

　　诸比丘！世间有过患故，有情即厌离于世。

　　诸比丘！若无有从世出离，有情即不从世出离。

　　诸比丘！世间有出离故，有情即从世出离。

　　诸比丘！有情以世之味著为味著、以过患为过患、以出离为出离、未如实觉了之前，诸比丘！有情即不具人、天、魔罗、梵天、沙门、婆罗门众、王、庶民出离，以不离系、不解缚、不离脱之心而住；

　　诸比丘！有情以世之味著为味著、以过患为过患、以出离为出离、如实觉了故，诸比丘！有情即从人、天、魔罗、梵天、沙门、婆罗门众、王、庶民而出离，以离系、解缚、离脱之心而住。

　　诸比丘！凡沙门或婆罗门，不以其味著为味著、以过患为过患、以出离为出离、如实觉知，则诸比丘！我对彼等沙门或婆罗门，于沙门中不认为是沙门，或于婆罗门中不认为是婆罗门。

　　复次，彼等具寿不于现法中亲自觉了沙门性之义、或婆罗门性之义、作证、具足而住。

　　诸比丘！又，凡沙门或婆罗门，以世间味著为味著、以过患为过患、以出离为出离而如实觉知，则诸比丘！我对彼等沙门或婆罗门，于沙门之中认为是沙门，或于婆罗门之中认为是婆罗门。

　　复次，彼等具寿于现法中亲自觉了沙门性之义、或婆罗门性之义、作证、具足而住。

　　[增支部三集134经]

　　诸比丘！无论如来出世，或如来不出世，彼界、法住性、法决定性亦定而住：一切行是无常。如来以此现等觉、现观。现等觉已，现观已，即明了一切行是无常。并叙说、施设、建立、开启、分别、而彰显之。

　　诸比丘！无论如来出世，或如来不出世，彼界、法住性、法决定性亦定而住：一切行是苦。如来以此现等觉、现观。现等觉已，现观已，即明了一切行是苦。并叙说、施设、建立、开启、分别、而彰显之。

　　诸比丘！无论如来出世，或如来不出世，彼界、法住性、法决定性亦定而住：一切法是无我。如来以此现等觉、现观。现等觉已，现观已，即明了一切法是无我。并叙说、施设、建立、开启、分别、而彰显之。

　　[增支部三集第81经]

　　“诸比丘！此等三者，是沙门之沙门行。云何为三耶？

　　受增上戒学事，受增上心学事，受增上慧学事。

　　诸比丘，此等三者，是沙门之沙门行。

　　诸比丘，是故于此应如是学：我受增上戒学之欲是很深，我受增上心学之欲是很深，我受增上慧学之欲是很深。

　　诸比丘，汝等应如是学。

　　诸比丘，譬如驴追牛群，边行边言：‘我亦是（牛），我亦是（牛）’。彼并无与牛相同之色，与牛相同之声，与牛相同之步法。彼只在追逐牛群，边走边言：‘我亦是（牛），我亦是（牛）’而已。

　　诸比丘！正如是，世间中有比丘是在追诸比丘，而边行边言：‘我亦是比丘，我亦是比丘’彼并无与其他诸比丘同样受增上戒学之欲，与其他诸比丘同样受增上心学之欲，与其他诸比丘同样受增上慧学之欲。彼只在在追诸比丘，而边行边言：‘我亦是比丘，我亦是比丘’而已。

　　诸比丘，故，应如是学：

　　我受增上戒学之欲是很深，我受增上心学之欲是很深，我受增上慧学之欲是很深。

　　诸比丘，汝等应如是学。”

　　增支部五集175经

　　“诸比丘，成就五法之优婆塞，是优婆塞之旃陀罗、优婆塞之垢、优婆塞之最下劣。何等为五？

　　即：无信、无戒、侥幸瑞相、信瑞相而不信业，又，外求可供养者，以事彼为先。

　　诸比丘，成就此等五法之优婆塞，是优婆塞之旃陀罗、优婆塞之垢、优婆塞之最下劣。

　　诸比丘，成就五法之优婆塞，是优婆塞之宝、优婆塞之红莲华、优婆塞之白莲华。何等为五？

　　即：有信、有戒、不侥幸瑞相、信业而不信瑞相，又，不外求可供养者，以事彼为先。

　　诸比丘，成就此等五法之优婆塞，是优婆塞之宝、优婆塞之红莲华、优婆塞之白莲华。”

　　【附】白话译本

　　“诸比丘，拥有五种素质的在家信徒是贱种在家信徒、污秽的在家信徒、可厌的在家信徒。是哪五种？

　　他没有信心、他没有戒行、他相信迷信的征兆、他依靠征兆而不是依靠业、他需求在此之外【那就是在佛教之外】的宗教师而且先向该处致敬。

　　“诸比丘，拥有五种素质的在家信徒是贱种在家信徒、污秽的在家信徒、可厌的在家信徒。

　　诸比丘，拥有五种素质的在家信徒是如宝在家信徒、如红莲花在家信徒、如白莲花在家信徒。是哪五种？

　　他有信心、他有戒行、他不相信迷信的征兆、他依靠业而不是依靠征兆、他不寻求在此之外的宗教师，而且先向此处(三宝之处)示敬。

　　诸比丘，拥有五种素质的在家信徒是如宝在家信徒、如红莲花在家信徒、如白莲花在家信徒。”