堪忍法师：打开满足之门 八、“我”不足爱惜

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堪忍法师：打开满足之门 八、“我”不足爱惜

　　──既然眼前的“我”，仅是假名安立的，那也就没有什么好爱惜、执着的了。

　　活在幻想中

　　我们的整个问题在于不明白诸法的实相。妄见就像迷药或大麻烟一样，使我们的心产生幻觉。我们无法洞察实相─亦即一切缘起法都是短暂的，而且基本的事实是，呈现在我们眼前的诸法，其存在的实相和表面上看起来的存在方式，并不相同。

　　我们内心的无明，执一切法为真实存在。无明所着眼的“我”，的确存在，不过认为有一个真实存在的我，这样的“我”并不存在。以此类推，我们的无明着眼的一切法─我、身、心、他人、六尘等等的确存在，但是和无明所认知的存在方式不同，那是幻想。

　　考察一切你所投射的真实存在性，真实存在的我，掩盖了仅是名言假立的我，就好像这块织锦的桌布盖在桌子上。在你自己的观念中，“我”这个主体，覆盖着真实存在性；行为以及客体也一样；都覆盖着真实存在的外相。看清这一切，觉知其自性空。注意这个事实，主体、行为、客体，一切都是自性空。存在的每一法，彻底自性空。

　　专注在空性上，空性中无我、人，主、客，友、敌。空性中无贪亦无嗔。空性中无空性。当你禅思或考察空性的时候，这样思惟才合理。根本毫无理由相信，有任何一法自性存在。

　　仅是名言假立的这个“我”，是假名安立在诸蕴上，并不是以我们的无明所理解的方式存在。无明认为，“我”不仅是名言假立，而是自性存在。无明所执持的这个真实存在的方式，并不存在。我们应该觉知，表面看起来自性存在，其实没有自性存在。

　　一切存在的法，从“我”开始，都不外是名言假立。除了名言假立以外，没有诸蕴、身、心。同样，行为、客体、朋友、仇敌、陌生人、财产、感官对境，这一切都不外是心识安立的名言。这一切都彻底自性空，几乎就像不存在一样。

　　不过，这一切─自己、行为、客体、朋友、仇敌、陌生人、财产、快乐、不快乐、美誉、恶名、称赞、非难、得、不得，并非不存在。它们好像是虚幻、不存在；其实不然，它们的确存在。

　　观这一切法如幻。显现在你眼前的一切─真实的自己，真实的行为，真实的客体，真实的朋友，真实的仇敌，真实的陌生人，真实的财产，如实相了不相干。这个真实存在自性和实相无关。事实上，这一切彻底自性空。

　　快乐，不快乐，称赞，非难，顺耳的话，逆耳的话，美誉，恶名，得，不得─这一切好像真实的外相，和实相了不相干。甚至构成它们的一个原子都不是这样存在。事实上，这一切彻底自性空。

　　由于我们往昔的无明，在心流上留下的种习，把一切法都当做真实存在，所以现在又把真实存在性，投射在这一切事实上名言假立的法上面。遗留在心流上的种子或潜习，就是这样现形的。

　　没有名言假立，就没有一法存在。若没有假立名言为“我”，我就不存在。诸蕴，轮回，涅槃─无一不靠名言假立而存在。因此，一切法自性空。任何看起来自性存在的法─自己，行为，客体，朋友，仇敌，陌生人，感官对境─彻底自性空。

　　从早到晚，我们谈的、想的、听的、看的，都是名言假立的法。从早到晚，从生到死，从无始的转生到证悟成佛，一切都像这样。

　　所以，生起贪、嗔、痴，根本毫无道理，完全荒谬、不必要，而且无意义。你的心识，毫无道理地创造出这些问题。你自己的心，无中生有地冒出贪、嗔、痴。总之，生起贪嗔痴的分别见，根本毫无道理。

　　找寻“我”

　　诸蕴中任何一蕴都不是我，而诸蕴的和合体也不是我。身体不是我，甚至心也不是我。要清楚地了解，这些都不是我。诸蕴是我们假名安立为“我”的所依，不过诸蕴并不是我。我不是诸蕴。我不离诸蕴，但是我不同于诸蕴。从头顶到脚趾，找不到我。你所能指出来的一切，都不是我。你所能碰触的一切，都不是我。这其中没有一个是我。要明白这一点：任何地方都找不到我，好好地禅思这一点。

　　如果在诸蕴上找得到我，意思是说，我是自性存在，我真实地存在。透过科学的分析，不光是靠信心，你在诸蕴上一样找不到我。这不是说，我并不存在。在诸蕴上没有我，可是有一个我。这个世界有一个我，在这里─菩提伽耶的根禅修中心。我存在。为什么？因为有一个我在受苦，而且可以藉着舍弃苦因而避苦。由于受苦，这个我正在修学佛法。

　　如果没有我，人生会很单纯，你大可放松。你不必操心早上起床，要赶着去工作，你也不需要找工作。如果没有我，有什么必要去工作或者读大学、拿文凭？这一切都没有必要。没有我享受舒适、快乐，你何必费心做任何这些事？如果没有我，你有什么好操心的？大可马上不做这一切事情。

　　如果没有我，就不会有禅思的行为。没有主体，怎么会有禅思的行为呢？如果说“我正在禅思”，就是在打妄语。没有我，就没有主体、行为或客体。

　　但是，由于有一个所依─我的所依存在，别无选择：我存在。由于有导致受苦的行为，别无选择：恶业存在。由于有干扰意识心王的心所存在，别无选择：烦恼存在。由于有不喜欢、不舒服、不安宁的感受，别无选择：苦存在。

　　找寻“梭巴喇嘛”

　　你们看我，好像有一个真实的梭巴喇嘛，是自性存在的客体；其实这完全违背实相。梭巴喇嘛看起来存在的样子，不是梭巴喇嘛存在的实相。

　　我们活在大幻想中，我们缺乏洞察力，在我们看来，一切法真实地自性存在，其实这是幻想。“真实”的梭巴喇嘛，意思是说，自性存在的一个人。当我们说“真实”，真正的意思是指“真实存在”。如果你不是观一切法如幻，当你说“真实”，意思是“真实地存在”。

　　在诸蕴上没有梭巴喇嘛，找不到那个自性存在，真实的梭巴喇嘛。从我的头顶到脚趾，没有一个地方找得到梭巴喇嘛。哪里也找不到梭巴喇嘛：这个世界、菩提伽耶、诸蕴，任何地方都找不到。

　　五蕴的全体─色、受、想、行、识，不是梭巴喇嘛，而且个别的任何一蕴也都不是梭巴喇嘛。换句话说，除了这个身体不是梭巴喇嘛以外，连这个心识也不是梭巴喇嘛。从我的头顶到脚趾，任何地方都找不到梭巴喇嘛。这是禅思空性的一套简捷、有效的方法。

　　梭巴喇嘛并非不存在。此时所谓的“梭巴喇嘛”，在这个世界，印度菩提伽耶的根禅修中心存在。就在此刻，在根禅修中心，梭巴喇嘛发挥讲话的功能，口中发出噪音(不时也发自鼻子!)。不过，梭巴喇嘛的存在，和你们通常的想法，完全是两回事。实相是另外一回事，完全是另外一回事。

　　梭巴喇嘛存在的实相极其微细，不是我们通常所意想得到的。我们通常所理解的梭巴喇嘛，和梭巴喇嘛的存在方式完全不相干。梭巴喇嘛的存在方式，完全是另外一回事。

　　那么，到底梭巴喇嘛是怎么存在的？我是什么？如果你在桌子、脚踏车、汽车、岩石上安上“我”的标签，你觉得怎么样？

　　譬如我们说，田里有一个稻草人，防止乌鸦啄食农作物。当你在远方，看不清楚，可能会以为是一个人，直到走近了，才知道是稻草人。如果你原先假名安立为人，结果发现是稻草人，你的感受如何？对于原先假立为人，你的感受如何？

　　当一个亲戚死了，只留下他们的空名，你的感受如何？对于那个名字，你有什么感受？人死了，你看不到他们的肉体，什么也看不到─那么对于他们的名字，你的感受如何？他们好像是幻想，不是吗？

　　这是证悟空性的人，对实际活人的感受。他们是以这种方式理解一切法：我，所有的存在现象，轮回，涅槃。那些深谙此道的禅修者，观一切法如幻，而这就是真相。这就是一切法存在的实际状况。

　　诸法存在的方式极其微细，几乎好像它们不存在。你不能说它们完全不存在，不过很容易会落入断灭论，说它们并不存在。这一点相当微细。分析你会了解，难怪那么多人很难理解中观应成派精微的缘起观。

　　我们非常迷惑。我们的问题是，如果接受某法存在，往往就认为它自性存在。很难理解的是，某法并非自性存在，而仍然可以存在─亦即实质上不是真实地存在。在一个客体的基础上，很难同时接受这两个观点。

　　因为这两种观点很难统合，很多人落入边见，宣称客体并不存在。他们无法进入中道。他们坚认，如果客体不是自性存在，它就不可能存在。这种人获致的哲理是，无一法存在；而看起来存在的外相，纯粹是幻想。

　　正见十分微细。从分析梭巴喇嘛的例子，你可以看得出，这是十分微细的观点。梭巴喇嘛依诸蕴而存在；就是这么单纯。梭巴喇嘛此刻在这里，在这个帐蓬里，原因在此。梭巴喇嘛依诸蕴存在，因此他在这里。不过，梭巴喇嘛到底是什么，这点相当微细。所以我说它“好像”不存在，“好像”是幻想。找寻“我”以外的诸法

　　类似你禅思自己的这个我，是人无我，你也可以禅思诸蕴无我，或存在的其他一切法无我。不熟悉这个主题的人，可能不了解“无我”中的“我”，可以指任何一法，不一定指人或自我。譬如还有诸蕴无我。

　　看一看这里的一切：桌子、织锦的桌布、灯、墙、窗帘、花、行为、客体、感官对境。你必须了解，我们看所有这些东西显现出来的样子，完全是幻想。从分析梭 巴喇嘛的例子，你可以看得出，我们如何完全陷入和真相毫不相干的严重幻想。我们的理解，和真相丝毫扯不上关系。

　　例如，这个物体具有支撑东西的功能，我们把它称为“桌子”。主要是由于它有这样的功能，凭着这样的功能，我们才称这个特别形状的物体为“桌子”。但是，我们指得出来的任何地方，都不是桌子。每一个部份，每块木头─顶部、底部，四脚，都不是桌子；就是整体，所有部份的总合，具有支撑东西的功能，也不是桌子。各部份的总体不是桌子，而是“所依”。

　　所以在这个所依上的任何地方，找不到桌子；这上面没有桌子。可是，的确有一张桌子，依凭所依。这里有一张桌子。在这个所依上找不到桌子。可是这里有一张桌子，因为有一个所依。只不过在这个所依上，没有可能指称为桌子的东西，也找不到桌子。

　　同样，桌子实际上存在的方式，和我们通常认为它的存在方式，完全不同。它所显现的样子，以及我们的理解，和桌子存在实相都不相干。实相完全是另一回事。当我们分析桌子是什么，设法了解桌子的实相，到底它实际上如何存在，会发现桌子其实不是我们通常所以为的桌子。由此你就可以明白何谓幻想。桌子仅仅是名言假立，纯粹是一个观念，意指它并非自性存在。在这个所依上，没有桌子；不过这里有一张桌子，因为有这个所依。桌子依所依而存在。桌子只是一个观念，我只是一个观念，诸蕴也只是一个观念。

　　现在断电了。这是显示真实存在的一个很好的实例；真实存在的黑暗，非名言假立的黑暗，自性存在的黑暗。这也是要破斥的对象，一个很好的例子：光明、黑暗。先是有自性存在的光明，然后突然又有自性存在的黑暗。即使实际上黑暗的存在，仅仅是名言假立，我们看起来都不是这样。和桌子、梭巴喇嘛一样，突然感受到的黑暗，显得真实地存在。

　　所有存在的一切法，都可以作如是观。一切法都像这样：你的自我，诸蕴，感官对象，轮回，涅槃。一切法─主体、行为、客体、所有的六尘，实际存在的方式非常精微。

　　所依非名言

　　如是观一切法的本质。名言假立的所依上，而这个所依，也依另一个所依被假立名言。本质上，一切法都仅是名言假立。一切法都如此，好像幻相一样。没有任何法自性存在，虽然一切法都显得好像自性存在。

　　我们在所依上假立“蕴”的名言，是由于所依本身不是蕴。首先你思考理由，然后心识赋予一个特定的名言。否则，无缘无故不可能妄立名言。以五蕴来说，首先你思考理由，亦即每一蕴的特性和功能。然后你在那个有颜色、形状、实体的蕴上安立“色”的名言。以此类推，你安立受、想、行、识。

　　以识蕴为例，由于它的功能是，思惟对境的意义，并区别该对境和其他对境，所以那个特定的法就被称为“识”或“心”。某法具有诸如此类的功能：忆持由见闻等接触到感官对境，保持种习，由一生持续到另一生，就称为“识”。

　　又如你在一群人之中的某一个人安立“这是我的父亲”的名言，你思考的理由是：他身体的特定形状，以及和你的关系。因为你记得有一个女人，具有特定的体态以及和你的特殊关系，所以你称那个特定体态为“母亲”。你说“这是我的敌人”，“这是我的朋友”，都是同样的道理。

　　我们也可以这样观待我们的问题。如果起先没有人假立“这是爱滋病”的名言，而且采信这个名言，就没有“爱滋病”。单是安立名言还不够，必须加以采信。在某一个医生首先安立“爱滋病”的名称，并采信它之前，没有爱滋病。之后别人采信那个医生的名称，也称之为“爱滋病”，而且采信那个名称。这就是所谓的爱滋病。

　　就像桌子的所依─它的各部份，不是桌子，五蕴不是那个人，病症也不是爱滋病。如果病症就是爱滋病，我们何必头上安头，称它为爱滋病？没有理由在桌子本身，外加“桌子”的标签。之所以有必要加上“桌子”的名称，你必须把“桌子”的名称加上本身不是桌子的东西上。换句话说，如果所依就是桌子本身，你何必在桌子本身加上“桌子”的名称？这只是重复。

　　凡是我们在任一法上安立名言，我们是安立名言在不是那个名言的法上面，否则这么做就毫无道理。譬如有一个小孩叫辛贝朗。所依是小孩的诸蕴，身心的和合。如果小孩的诸蕴本身已经是辛贝朗，他的父母何必再给诸蕴一个名字？父母为什么必须命名？为什么他们必须思索并命名为“辛贝朗”？如果所依就是辛贝朗，父母何必还要命名？如果名字已经存在了，根本就不必再命名。父母命名“辛贝朗”，是因为所依不是辛贝朗。这是他们在所依上命名“辛贝朗”的原因。

　　如果所依本身，例如现在说法的这个地方，就是根禅修中心，那么就没有必要把它命名为“根禅修中心”了。“根禅修中心”的名称是加上不是根禅修中心的所依上。这和爱滋病的例子同样道理。疾病是所依，不是爱滋病；它是爱滋病的所依。那么爱滋病是什么？爱滋病是名言。名言和所依不能够混为一谈。诸蕴和我不一，两者不同。两者不离，可是不同，两者不一。

　　爱滋病也一样。爱滋病是什么？它和所依不同。实际上，爱滋病绝非一般人所认为真实自性存在的爱滋病；根本没有那样的爱滋病。爱滋病彻底自性空，仅仅是名言假立而存在。同理，禅思一下癌症以及其他疾病的空性。

　　没有事先思考理由，不可能安立名言。看到某一个特定的形状，你才安立某个特定的名言。当我们在任一法上安立名言，是思考了那个人或物的特性，才安立名言。所依出现在先。我们先想到或见到所依，然后才就它安立名言。这个演进过程证明，所依不是名言，名言出现在后。假使所依就是名言，在它上面再头上安头，安立名言，简直是疯了；根本没有理由再就它安立名言，否则你只是重复。

　　思惟所依和名言的差别，是禅思空性的另一个简要的方法。这是一个清楚、必要的方法，使你在空性上有一些体会。要系念在这上面。

　　五蕴自性空

　　五蕴不是我，我无非是在五蕴上假立的名言。所以我自性空，彻底自性空。当我们说‘诸蕴’，既然所依不是诸蕴，诸蕴又是什么？诸蕴也不过仅是假立的名言，所以是彻底自性空。

　　一一审察诸蕴。我们称为“色”的所依不是色，那么色是什么？色无非仅是假立的名言。所以色彻底自性空。接着是受，我们称为“受”的所依不是受，那么受是什么？受无非仅是假立的名言。所以受彻底自性空。

　　接着是想，同样，我们称为“想”的所依不是想，那么想是什么？想只不过是假立的名言。

　　之后是行蕴，行蕴涵盖其他一切不包括在其他诸蕴，色、受、想识内的无常法。诸如：其他心所、人、种习、时间等等，都包括在行蕴这个范畴。

　　同样，我们称为“行蕴”的所依并非行蕴，那么行蕴是什么？无非是假立的名言。所以行蕴彻底自性空。

　　我们称为“识”的所依不是识，那么识是什么？我前面下的定义是所依，可是所依不是名言的“识”。对我们的心识来说，所依和名言似乎混淆，或成为一体；这是我们要破斥的对象。而我们必须了悟的对象是空性，因为空性才是真相。对我们的心识来说，两者好像是一。所依和名言看起来没有差别，可是实际上两者不同。

　　再者，识的特性和作用是它的所依，那么识是什么？它无非是假立的名言。例如，这个我走路、饮食、睡觉、坐着、造房子，但是这不意谓我就是诸蕴。可以用同样的推理来看待识。识的作用是观察事物等等，但是它也无非是，针对具有那些特定的性质和作用的特定所依，所假立的名言。正如诸蕴的活动被假立名言“我在做这个、那个”，这个特定所依的行为，被称为“识”。就和其他的各蕴一样，识彻底自性空。

　　六尘自性空

　　首先是色尘，同样所依不是色；色有别于所依。那么色是什么？它无非仅是名言假立，所以，色彻底自性空。所有这一切称为色的法，都彻底自性空。

　　我们的心识无法区分色和所依，认为色和所依是一。如果我们看一块竹子，我们在竹子上安立“色”的名言，不过对我们来说，所依，竹子和色无法加以区分。我们把所依和色混淆，视为一。这是要破斥的对象，我们无法辨认真实存在的妄相，所见的不是仅仅名言假立的色，而是自性存在的色。

　　当我们看见、想到竹子，对我们的心识来说，所依和竹子好像一样。我讲的不是那些不再有真实存在妄想的人；我只是在说那些看不出所依和竹子不同的人。总之，那就是要破斥的对象所呈现的状况。

　　当我们看见色，实际上我们见到的是所依，而不是名言的色，所依并非名言假立的色。那么色是什么？不外是仅仅名言假立。因此，色彻底自性空。

　　接着是声，同样，我们在所依上假立名言为好听的声音，不好听的声音，赞美，责难。我们所称的“声”，并不是声音本身。那么声是什么？无非是心识假立的名言。所以，声彻底自性空。

　　再来是香，鼻子感受的特别感官对境，名言假立为“香”。感官对境是所依，不是名言“香”。我们称鼻子感受的外尘为“香”，那不是其他感官所能感受的。那是所依，不是名言假立存在的香。那么香是什么？香，不外是心识假立的名言。同样，香彻底自性空。

　　以此类推，味是舌头感受的对境，其他感官无法感受。所依本身不是味，所以要假立名言“味”。那么味是什么？无非是心识假立的名言。所以，味彻底自性空。

　　触也一样，“触”是在身体透过接触的感受，别的感官不能感受。同样，触仅是心识假立的名言。因此，触也彻底自性空。

　　四圣谛自性空

　　苦谛─有三种苦：苦苦、坏苦和行苦，是心识假立的名言。因此，苦谛彻底自性空，就好像没有苦谛一样。

　　苦集谛，仅是对业和烦恼假立的名言。因此，苦集谛彻底自性空，好像根本不存在。

　　苦灭谛或解脱，是指心流已经净除了一切烦恼障；这也无非仅是心识假立的名言。所以苦灭谛彻底自性空，好像不存在一样。

　　道谛是就直观空性的智慧假立的名言。由于道谛不外是心识仅仅假立的名言，同样，道谛彻底自性空。

　　这一切──苦谛、苦集谛、苦灭谛以及道谛，都不外是心识假立的名言，所以都彻底自性空。

　　当你禅思《心经》时，要一一省察每一蕴及每一尘，禅思每一点。运用推理：因为仅是名言假立，所以每一法都自性空；这样自然会令你感受到诸法自性空。专注在空性上。你愈透彻地了解名言假立、微细缘起的意义，对于空性的体认，就会愈深入。

　　这是诸法实相。一旦我们锻炼对诸法实相的洞察力，就会别有天地。要是我们不能洞察真相，就会生活在这样的世界：真实存在的我，在真实存在的世界，过着真实存在的生活。当我们不明白实相，我们过的生活是，真实存在的我(其实不存在)，具有真实存在的诸蕴(其实不存在)，而且色声香味触尘也真实存在(其实不存在)。我们相信真实存在的苦谛(其实不存在)和真实存在的苦集谛(其实不存在)。我们认为真实的恶业自性存在(其实不存在)，真实的解脱自性存在(其实不存在)，而我们正在禅修真实的道谛(其实不存在)。

　　随时洞察实相

　　冬美·詹波菩萨说：

　　“虽然我可以坐在宝座上大谈空性，假使有人稍微非难或赞美我，我就会乱了方寸。即使我可以说：‘无一境相真实存在’，其实只要受到一点非难或赞美，就会生起好恶之心。丝毫没有一点合乎中道的修行。”

　　你或许能够背诵，而且把整个中观解释得头头是道─所有龙树菩萨空性的教说，宗喀巴大师大般若的教说，一切般若波罗密的教义，一切般若智的教义。可是在日常生活上，如果有人稍微讲了一点好话或坏话，稍加批评或称赞，就马上变得情绪化，生起好恶之心，情绪不稳定。如果平常我们的心就是这样，可以说根本没有丝毫空性正见的修行。

　　务必觉察这一切好像自性存在“真实的”法，其实自性空。要了解一切如幻，也就是一切皆空。简单地说，一切缘起法本质上是短暂的，而且本质上自性空。

　　日常生活中，要是你不就这个道理，锻炼觉察力，幻想、邪见就会充塞心识，好像被洪水淹没的城市。颠倒念、颠倒相、颠倒见盘据内心。

　　只要内心充塞着颠倒见，就没有真正的安宁；是生活在幻想中。不了解一切如幻，是根本的幻想。还没有了悟空性的人，无法视诸法如幻。他们不但见一切法真实存在，而且会面临执取一切法真实存在的基本问题。这个颠倒见、无明，是其他一切烦恼的根源；它促动造业，所造的业在心识留下种子，成为轮回的肇因。

　　像这样，相信一切法自性存在的无明，使你一直系缚在轮回中，以致生生世世遍尝三苦。此外，这个无明也阻挠你解脱、成佛，乃至无法引导一切众生达到成佛的无上安乐，圆满一切众生的心愿。盲从这个无明，对自己和别人，丝毫都没有好处，只有害处。相信这个无明，十足是幼稚，因为真实存在的法，事实上根本是乌有子虚，并不存在。本质上，一切法自性空。任何一法都不是真实存在，只因为表现上看起来好像真实存在，你就误以为真，完全没有道理。这不但没有必要、毫无意义，而且祸患无穷。这个无明带给你剧烈的祸害。

　　没有任何理由要随顺无明，以为一切法真实存在，把真实存在的表相当真。任令贪嗔的分别心生起，更是毫无道理。

　　“我”不足爱惜

　　因为“我”实际上彻底自性空，所有没有什么好爱惜。先观我自性空，然后审察是否有什么对象好爱惜。既然眼前的我，仅仅是假名安立，就没有什么好爱惜、执守。要是你加以审察，自我爱惜十足是愚蠢，只会制造麻烦。你不要麻烦，却制造麻烦。

　　自我爱惜是唯我独尊的独裁，本来是为了利益自己，却只会带来麻烦和失败。这很不合逻辑。要审察：“为什么我要爱惜自己？为什么我认为自己比所有其他无数的众生重要？为什么我认为自己这么宝贵？”自我爱惜的理由，一个都不成立。我们可以举出很多理由，说明应该爱惜他人，却找不到一个理由，支持我们爱惜自己。

　　“我”一点都不重要、宝贵。其他众生就像你一样，希求快乐而不要受苦。其他众生不可计数，而你只是一个人。想一想无数的其他众生，你的自我重要性就会完全消失无踪，根本微不足道。纵使你堕入地狱，也只是一个人，没有什么好丧气。就算你超脱轮回，单单一个人，没有理由要庆幸。如果你想到无数的其他众生，都像你一样，想得到快乐，不要受苦，你就变得微不足道。

　　因此，在我的一生中，除了饶益其他众生，珍惜其他众生以外，就没有别的事可做了。抱持这个态度，以你的身、语、意饶益众生。你这一生，没有比这个更重要的事!

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