堪忍法师：打开满足之门 九、爱惜其他众生

返回目录

堪忍法师：打开满足之门 九、爱惜其他众生

　　──人生真正的快乐，始于爱惜其他众生。

　　自他相换

　　菩提心很不可思议。发了菩提心，其他任何事情都变得无聊、无法令人满意，除了饶益众生以外，人生没有真正的乐趣、享受。其他任何事情都空洞、没有意义。

　　一旦你开始为其他众生过活，就会享有真正的快乐和满足。你为别人而闭关、修行、学习，为别人而办公、烹饪。当你扭转心态，做每件事情都是为了别人，要平息他们的苦难，使他们获得幸福，内心便获得真正的满足和安宁。

　　当你一直爱惜自己，只想到自己─“怎么样我才会快乐？如何才不会有麻烦？”─内心不会快乐，只有忧虑和恐惧。你只看到问题，放不下心。但是在下一刻，你把关心的对象，转换为其他众生，即使只是另一个众生，内心顿时放下自我爱惜，好像四肢松绑。

　　在你把关心的对象，从自己转换为其他众生的时候，内心便解脱自我爱惜思想的束缚。转换了爱惜的对象，内心最深处立即获得安宁。就在你的心从自我爱惜，转换为爱惜他人的那一刻，便获得解放、自由，摆脱了自私心紧紧的束缚。

　　佛教行者体悟到，困境都是未调伏的自心迷信所致，就运用这些情境，摧破自己的迷信。你大可不受自我爱惜思想的摆布。你可以承担其他众生的苦难和麻烦。你不再任情适意地责怪别人，不让别人尝受痛苦、损失、不适、不快、艰辛、恶名、责难、处罚等等。你承受这一切困厄，把胜利奉献他人。这就是很实际的大乘教法，自他相换，舍己爱人。

　　在此，你把自我爱惜的思想带给你的一切问题，退还回去。像这样，利用你的问题，摧毁受苦的根源，亦即自己的烦恼和迷信。就像《上师供养》中说的：

　　“祈加持，令我体悟，自我爱惜的宿痴，是众苦之门；并请加持使我彻底谴责自我爱惜的思想，以使摧毁自我爱惜的巨魔。”

　　自我爱惜是一切不如意的经验和障碍：疾病，事业、教育或修行挫败的根源。随顺自我爱惜的思想，只会带来问题及挫败。不要怪罪外在因缘，或把自我爱惜带来的所有伤害放在心上；要利用它们“摧毁自我爱惜的巨魔”。你不但要把一切归咎自我爱惜的思想，甚至把问题退还给它，把问题当作药方，治愈自我爱惜、迷信、烦恼的宿痴。

　　利用困境，摧破自我爱惜

　　为了获得究竟安乐，我们必须摧破烦恼。佛法、佛道、佛陀、上师等等，这一切都为了摧破烦恼，损害自我爱惜思想，并调伏自心。

　　遭受非难、不敬或恶劣的待遇，也会损害你自我爱惜的思想、世俗八法的念头。这不是坏事，是好事。因此，损害你的自我爱惜思想和俗虑，就是修行。

　　在日常生活中，我们通常认为有人对我们不好是坏事。其实那是好事，正好对治我们的自私心及俗虑。对我们不好的人是在帮我们摧破烦恼、自我爱惜的思想、俗虑和欲望，就像佛法一样。这个人做了违逆我们愿望的事，阻碍我们出于俗虑而追求舒适，所以他或她损害我们的俗虑。这和佛法完全一样。他们的行为正是对症下药，足以疗愈我们无始以来真正的心病─三毒心的宿疾。

　　你所遭遇的任何问题或不幸的境遇也是如此，譬如：得了癌症或爱滋病，都一样，是今生或过去生，随顺自我爱惜思想和三毒心的果报。自我爱惜的思想不想要这些疾病，但它们就像良药、佛道、佛法一样。

　　对那些对你不好的人、或诸如疾病之类的不幸境遇，抱持负面的态度，对你没有什么好处，只会伤害自己和别人。要积极地把这种人或遭遇，视同净除业障。这有助于让你现在消除恶业，否则你可能要在地狱受苦千百世之久。

　　凡是损害你的自我爱惜思想和俗虑的东西，都不要负面地看待，应该积极地看待，利用它摧破你的烦恼，达到解脱乃至成就佛果。这样，不管你的困境有没有办法解除，尤其是如果无药可救，经历困境时，你仍然可以从中获益。

　　正如某一修心的教法中所说：“受苦是净除恶业和障碍的扫帚。”遭遇困境就是扫帚、除尘器，净除恶业、困境的肇因。

　　该教法又说：“疾病也是净除恶业和障碍的扫帚。”疾病只是所引用的一个例子，还可以应用到其他任何困境。人生的困境可以变成佛陀的教法。如果你积极地观待困境，就可以利用困境，摧破自我爱惜的思想。

　　修行断法时，你会故意制造恐怖的情境，召引可怕的幽灵，以斩除自我意识。修断法已有成就的高深行者，在这种情境下，很轻易就能认清要破斥的对象─真实存在的我。你能够愈迅速地辨认真实存在的我，就能愈迅速地体悟究竟实相，我、诸蕴，等等自性空。

　　其实你不必靠断法制造情境，才能设法体悟空性。任何厄境─生病、遭受非难或伤害，都一样。在日常生活中扰乱你的人，如同修断法时召引幽灵干扰你。不要用这些找麻烦的人，滋长自己的嗔心或嫉妒心，造下恶业，大可透过他们辨认破斥的对象，体悟空性。你可以利用自己经历的日常情境，体悟空性，修菩提心，也就是破除自我爱惜。

　　扰乱你的人，摧破你的自我爱惜和其他的烦恼，就像佛法、佛陀和上师所做的一样，其实他们不是伤害而是帮助你。他们像一面镜子，照出你的毛病，正中要害地帮助你。他们暴露你的烦恼，帮助你消除之，这样地摧破你的烦恼和俗虑，正是带给你究竟的安乐。

　　成佛的主要障碍正是自我爱惜的思想，这些人藉着摧破你的自我爱惜，带给你佛果。解脱的主要障碍，是使你系缚轮回的欲望。就调伏心识来说，摧破你的俗虑的人，和佛陀这样的导师一样伟大、可贵。他们让你在内心生起佛道，使你得以成佛。这个人和佛陀、佛法一样宝贵。

　　这个人这样可贵、仁慈，不必有稗益你的动机。譬如，使你了悟空性的智慧，帮你止息烦恼，可是了悟空性的智慧，并没有意思要帮助你。药物也一样，贵在治疗疾病，可是它根本没有意思要帮助你。

　　你不是因为对自己仁慈，才珍惜自己。这不是理由所在。那么，爱惜其他人，也不涉及他们是否仁慈地对待你。何不像爱惜自己一样，爱惜他人？为什么不爱惜助你修行，生起佛道，成就佛果的仇敌？这个人之珍贵，简直无法置信，就像上师、佛陀和佛法一样。你有数不尽的理由，必须爱惜这样的人。

　　其他众生，其数无量

　　你只是一个人，纵使下地狱，就只是一个人，没有什么好丧气。就算你解脱轮回，也只是一个人，没有什么值得兴奋。所有无数的众生──那些所谓的“其他众生”，就像你一样，希求安乐，不愿意受苦。他们的愿望和你完全一样，而他们有无量之多。每一个众生都和你自认的一样重要、宝贵，而且这些其他众生，多得无法计数，其中每一位都十分重要、宝贵。你只是一个人，完全微不足道。比起这么宝贵、重要的无数众生，你太渺小了。你一点也不宝贵、不重要。

　　如果除了你以外，有两个人，那两个人在数量上大于你，所以比较重要。好比一卢比和二卢比的差别：二卢比比一卢比有价值。而一百卢比比一卢比更有价值；一千卢比远比一卢比有价值。在一卢比或二卢比，任选其一，你会选二卢比。如果是从一卢比和一百卢比两者选择，你当然会拿一百卢比。假使你有权选择，而选了一卢比，是很愚蠢的，你自然会选较大的金额。同样，和一百、一千、一百万人或无数的众生相较之下，你一点也不可贵，微不足道。

　　比起无数的其他一切众生，你很渺小，毫不重要。再者，天、阿修罗、畜生、饿鬼和地狱道，其中每一道都包含无数的众生。单是蚂蚁的数目就无可计数。在你和他们之间，他们更重要。在一间暗室，甚至在一个角落，就有好多蚊子，他们更珍贵、更重要。仔细想一想每一道，每一种生物。单是在畜生道就有许许多多众生：蝴蝶、虫、苍蝇。如果你仔细地想，简直不可思议。光是这个地球，即使是一个国家，就有非常多众生。

　　这一切众生就像你一样，希求安乐，不愿受苦。你的一生中没有比饶益众生更重要的事情：平息他们的苦难，带给他们安乐。没有比这更重要的事了。除了为其他众生而过你的生活之外，其他任何事情都空洞、无意义。

　　我们所谓的“我”，和无数的人、无数的畜生和无数的其他众生相较之下，完全微不足道。每次我们发菩提心，想到“为了一切众生，我要成佛。”这包括所有那些众生，所有的蚊子和蚂蚁。想一想在一座山上有多少受苦的畜生，诸如虫类和苍蝇；我们发的菩提心，涵盖他们的全部。这包括所有的鱼类，以及啖食鱼类的所有动物。这包括水中无数大大小小互相吞食的一一生物。每次我们发菩提心，愿其他众生获得安乐的利他心，即毫无分别地涵盖所有不同的人种，以及水中、地上、空中的每一种生物；无分别地含摄每一个生灵。

　　为了一切众生要成佛，这种利他思想，是不可思议的心态。发了菩提心，你的意念中所要利益的对象，包含每一位众生。无论他们有什么麻烦，无论他们在何方─东方、西方、中东、其他世界，每一位都包含在内，没有一个众生被遗漏。

　　我们必须具备一切种智

　　每一位众生都有程度不一的心量和不同的特质，你必须准确地知道适合每一位众生的善巧方便。你必须能够对千百万人同时说一句话，而投合每一个人的需要。每一个人都依他们程度不一的心量，不同的业，听到不同的东西。同时，他们依不同的业所听到的东西，必须都能够引导他们走上解脱、成佛的正道。

　　然而，我们目前连一个众生的心量和他的业都无法知悉，为了能够完美无瑕地引导一切众生，并广泛地利益他们，我们必须通晓有关每一个众生心量和特质的一切细节。

　　再者，就是要引导一位众生逐步成佛，我们也必须打好基础，了解整个菩提道。我们不能只传授一个法门，单用一个法门不能够适合每一位众生；必须依众生的心量，施设种种不同的法门。譬如，本师释迦牟尼佛告诉杀死父母的阿甲塔夏促说：“父母是应该被杀的对象。”使他放心。在阿甲塔夏促沮丧、焦虑的时候，听到这句话，非常受用。实际上这使他了悟五蕴无我和人无我这两种无我，并了解要破除的两种无明。这些话促使阿甲塔夏促证悟空性。他并没有拘泥在字面的意思；他晓得这些话是指，把‘我’和‘诸蕴’当做真实存在，是必须破除的两种无明。

　　把一切法说成真实存在，投合某些人的心。听到这样的话，帮助他们修行更进步，引导他们获得安乐。虽然一切法根本没有丝毫真实存在性，但是针对特定，心量还无法理解没有一法真实存在的人，不妨教他，佛陀说有真实存在的法。因为这种教法是渐进的方便，足以引导那位众生解脱、成佛。

　　要引导众生逐步得到安乐、证悟成佛，必须通晓每一个众生的一一业，一一心量和特质，以及适合他们每一位的种种不同的法门。这只有靠一切种智了。就是具有无限神通的阿罗汉，也无法知悉一一业。阿罗汉虽然没有烦恼障，但是还没有去除微细的一切种智障，所以无法知道微细的业或者诸佛的密行。即使阿罗汉本身超脱了轮回，也无法圆满地引导众生。

　　因此，要圆满地饶益一切众生，必须达到一切种智的境界，不管要花多少劫或多么艰巨；别无他法。在成就一切种智之前，一个人内心的证悟，还不够彻底，无法带给众生所需要的无上、永恒的安乐。为了自利利他，一个人所能做的最有意义的事，就是成就佛果。

　　我们要对一切众生负责

　　你可以从日常的事例，了解无上安乐的观念。如果有所选择，连畜生都会选最好吃的食物，留下其他不讨好的食物。就是狗也会这么做。人们在买东西或做生意的时候，会买品质最好的，最耐用的物品，设法做最有利的交易。纵使他们或许毫不知悉自己可以成佛这回事，但是在日常生活中，我们都希望获得最好的。除非实在太穷了，每个人都会想办法，什么都要最好的，盖最好、最坚牢的房子。即使对成佛可能一无所知，也有无上安乐的观念。只因为欠缺佛法的慧眼，人们没有觉察到，他们的生命中所缺少的东西，主要是证悟成佛，而这正是他们必须达到的成就。

　　其他每一个众生就像你一样，总是设法获得最高极致的安乐。每个众生所需要的，其实是圆满佛果的无上安乐，亦即解脱一切无明障，圆满一切成就的境界。获得了暇满人身，遇到善知识引导我们解脱、成佛的正道，以及接触佛法，尤其在大乘教法，我们每个人都有机会解除所有众生的一切无明障和苦难，引导他们成就佛果。我们有这样的机会帮助众生，是因为我们已经具足因缘，得以开展心性，生起菩提道次第，乃至成就一切种智，以大悲心对待所有众生，具有能力引导他们。所以我们有责任解除所有众生的一切苦及苦因─无明障，并引导他们成就佛果。

　　我经常引用这个譬喻：假使你看到一个盲人走向悬崖，在他们掉落悬崖之前，你就会赶快抓住他们，无论他们是否向你求援。只要你具足一切因缘─眼睛看得见，有四肢可以抓人，喊得出声音，就有能力帮助那个盲人。单是具备这些条件，就有责任解救有掉落悬崖之虞的盲人。

　　假如有能力帮忙的人见到这种情况，却不伸出援手，那真是非常残忍、可耻。简直不配拥有眼睛和四肢。这种事情果真发生，从即将掉落悬崖的盲人这方面来看，那是多么令人痛惜!另方面，具足一切因缘助人，却袖手不管的人，真是太不应该了!

　　假如我们现在具足了一切因缘，却不修习菩提心，亦即佛陀的教法，尤其是大乘教法的心要；假如我们不发挥这个究竟的善心，不开发引导众生的能力，不证取佛果以圆满地饶益众生，却老是抱着自我爱惜的思想过活，光想到自己的安乐，那真是十分残忍、有害；实在太自私、冷酷了!实际上，我们绝对有责任引导所有众生成佛。

　　牺牲自己

　　关心其他众生，自然会希望带给他们安乐，不伤害他们。你不致于引导他们受苦。回想一下菩萨船长的故事，船长杀了那个打算杀死五百位商人的人，全然牺牲他自己。为了解救那个人不造恶业，菩萨船长自甘堕地狱。但是他的杀业，不但没有形成恶业及转生恶道的因，反而使他在轮回的时间缩短了十万劫。菩萨船长发菩提心，珍惜这一个众生，自他交换，因而累积了不可思议的功德，使自己更趋近佛果。

　　另外还有一个有关无著的故事。无著花了十二年，想在禅修中证见弥勒佛。可是那么多年来，始终无法见到弥勒佛。有一天无著要回他的洞穴，途中看见一只受伤而长满了蛆的狗，油然生起忍无可忍的大悲心。首先，他从自己的脚割下肉，铺在地上，以便把狗身上的蛆放在上面。然后，为恐在用手指搬移这些蛆的时候，会弄死它们，他弯下来想用舌尖把蛆舔起来。当他向前要这么做的时候，眼睛闭着，却发现够不到那只狗。无著张开眼睛，见到弥勒佛出现在眼前，而不是狗。为了眼中的伤狗而牺牲自己，成为强力的净障，唯有如此，无著才见到弥勒佛。

　　其他还有很多像这样的故事。即使仅仅为了保护一个众生免于受苦，并引导他们获得安乐，因而牺牲自己，即是强力的消障法。这不仅消除好多劫的恶业，而且累积了大量功德，使你更趋近佛果。单是为了一个众生而牺牲自己，你就能够迅速成佛，这个事实是支持爱惜他人的理由之一。

　　爱惜自己是心性发展，证悟菩提道的一大障碍。假如你爱惜自己，就成佛无望；反之，即使你仅仅爱惜一个众生，就能够成佛。甚至只是爱惜一位众生，就能够成就佛果。

　　所以，这中间有重大差异。抱着自我爱惜的思想，成佛无望；反之，爱惜一个众生，足以净除障碍并累积许多功德，引导你成佛。从这些故事和理由，结论是，即使仅是一个众生，都远比你更宝贵。纵然不考虑众生数量众多，所以非常宝贵，你也可以理解，单一众生之可贵，也令人难以置信。这个众生的价值，你能够从这一个众生获得的一切利益，是解说不尽的。

　　所谓的“我”，是应该永远要舍弃的对象；所谓的“其他众生”─即使仅仅一个众生，是必须恒常爱惜的对象。这是何以为其他众生过活，亦即把你的生命奉献给甚至仅是一位众生，会带来最大的享乐以及富饶趣味的人生。人生真正的快乐，始于爱惜其他众生。为其他众生过一生，怀着慈爱和悲心爱惜他们，这就是安乐之门，成佛之门。

返回目录