净界法师：教观纲宗（五）

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净界法师：教观纲宗（五）

　　一、佛法妙：佛法界的境界不可思议，我们从《华严经》可以看到佛菩萨的功德庄严，一为无量，无量为一；小中变大，大中变小，「法身」的境界不可思议。

　　二、众生法妙：凡夫的无明也是不可思议，凡夫能够从「一念无明」当中，生起无量无边的惑业苦，每一个众生各有不同的烦恼，每一个众生所累积的业力也不一样，果报体也各是千差万别。清淨本然当中，云何忽生山河大地？所以说「众生法妙」。

　　三、心法妙：我们的「现前一念心性」它是不可思议，「体性」是觅之了不可得（体性是我空、法空相应的一种「空性」），但是「作用」是俱照百界千如，它能创造佛菩萨的功德庄严，也能创造二乘的涅槃，也能创造人天的可乐果报，或创造三恶道的苦恼果报。「这一念心」实在是不可思议。以下释：《法华经》序品，智者大师说：佛的一念白毫光，就是现前一念心性。就「体性」而言，白毫者；清淨本然，觅之了不可得，从「作用」来说，俱照百界千如，显现十法界的因果，所以说这也是「心法妙」。智者大师诠释「妙法」，强调的是「心法」，因为「心法」的妙，统摄了「佛法」和「众生法」。故说「现前一念心性」不可思议，是最为微妙。因此智者大师所解释「妙法」，就是现前这一念明了分别的心。

　　「这一念心」应该怎麽去理解呢？——「莲花」。用莲花来譬喻「这一念心」。莲花有三种功德：

　　一、居尘不染：这指的是「信解」行地的菩萨，信解行地的菩萨初修学佛法时，能够深信「我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。」内心中虽然还有很多的惑、业、苦，但是我深信这些惑业苦都是如梦如幻的，都是妄想无性，当内心裡肯定无明无自性时，对成佛有冲动，愿力因此而生。妄想既然不真实，成佛也就有可能了。这一类菩萨深信莲花是不能着水的——居尘不染。义谓此位菩萨能够长时闻思大乘法义，心中有坚定理解，清淨本性是不被惑业苦所染污的，这一念心是清淨本然周遍法界的。菩萨依止这样的信愿，努力修学菩萨道。在《法华经》讲这信解行地非常讚叹，因为一念的信解，你的这一念心是清淨本然，就有无量的功德。

　　特别是在临命终时，我们在临命终时会有很多很多的烦恼，很多很多的境界出现，就是你要一一的对治，恐怕也很不容易。要是你能深信「妄想无性」，这样你要去对治这些境界就容易了。因此刚开始修学佛法首先深信莲花的第一种功德——居尘不染。（肯定我们这一念心，虽然在惑业苦当中，但是我们真实的本性并没有被染污。）

　　二、因果同时：信解行，是指修行位的菩萨。此位菩萨能够「称性起修，全修在性」，依止这一念清淨心，修习六波罗蜜。六波罗蜜的功德不求人天福报，不求二乘涅槃，还是来开显、庄严这一念的清淨本性，故说「称性起修，全修在性」，所有的功德，还是在开显，还是在庄严，这一念的清淨本性——无不从此法界流，无不还归此法界。这表示「因果同时」，若因若果是同时的，莲花是因，莲子是果，因和果是同时生成，同时成长的。这义喻菩萨道是在因地时，念念成就自性的果德。这是「因果同时」，修行位的菩萨。

　　三、证。微妙相解。称性起修的菩萨，果地的功德不似二乘只有清淨的涅槃，你会有很多很多的万德庄严，法身、国土的功德，和正报、依报种种的庄严。这就是微妙相解来讚叹称性起修的菩萨。

　　智者大师以莲花三德来形容菩萨的这一念心，有三个次第；首先要肯定自己能「居尘不染」，第二要「称性起修」「因果同时」，第三成就「微妙相解」「万德庄严」。以莲花来比喻菩萨的这一念心，真实不可思议。

　　五、法华涅槃时：

　　法华开三藏通别之权，唯显圆教之实。深明如来设教之始终。具发如来本迹之广远。约化仪名会渐归顿，亦名非顿非渐。

　　《法华经》的总相，就是开「三藏」「通」「别」的权法，是为彰显「圆教」的真实法，也就是「开方便门，示真实相」。意思是：在前头的渐教——阿含、方等、般若，我们在学习时，会感觉到法门是有很多差别的，因此我们会把重点注意在法的差别（也就是「权」的地方），但是学到《法华经》就不是这样了，我们会发觉到「法无高下，高下在心」，如果你的这一念心是大乘的思想，以大容小，无法不大。以《法华经》的思想来说，「法门」本身无自性，重点在「这一念心」。「实」就是——万法唯是一心。这才是佛陀真实了义的教法。因此《法华经》就是把三乘的方便法门的差别消灭，开显这一念心的真实相。

　　《法华经》的经文分成两大意义；前面的十四品是所谓的「开权显实」——深明如来设教之始终。发明从教法上而说，佛陀施设教法的「始」跟「终」，刚开始佛陀是为实施权，佛考虑众生之根机，于一佛乘分别说三，佛所觉悟的法义是「万法唯是一心」的真理，是一佛乘的思想，但是考虑众生的根机，只好分别说三，说了三乘的教法出来。等到众生根机成熟了，经过阿含、方等、般若的调伏以后，在法华会上，佛陀再正式开权显实，说出了——十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。这是「会三归一」，把三乘的差别，汇归到现前一念的清淨心是无差别的境界，一切的法门都是在开显自性的清淨心。所以说；设教的「始」是——为实施权。设教的「终」是——开权显实。这就是前面十四品讲教法施设的始终。

　　后面的十四品——具发如来本迹之广远。前面十四品讲的是「法」，后面十四品讲的是「人」（也就是能说法的佛）。发明佛的「本门」和「迹门」，本迹之广远一开始讲到「从地涌出品」，佛陀讲出这样的权实不二妙法之后，佛问与会大众：谁能将这个法门流通到后世去？此时从地涌出，从真如的实际理地当中涌出许多法身菩萨，跪在佛前说：我们都能去流通这个法门，使令这个法门流通后世，无令断绝！与会菩萨皆问此菩萨是从何所来？佛说：悉是我所化。但二乘学者心中疑惑？佛言，我「今生」只是「迹门」，我不是今生才成佛的，如来说完此「从地涌出品」后，就接着讲「如来寿量品」，由此正式「开迹显本」，把佛陀无量劫来已经成就的法身、报身，那个不可思议的境界开展出来。原来佛陀的这一期应化，只是一个「从本垂迹」；（月亮一直都在，你到现在才看到月亮，是因为你到现在水才平静下来！）。千江有水千江月，你（小乘学者）不见月亮不表示月亮不存在，月亮（法）早就存在了，此时使令小乘学者对佛有更深的认识。（小乘学者对于佛的认识在时空上是有限的。）佛说了「开迹显本」之后，小乘学者对「佛」有从新的定义，「佛」是时空无尽的境界。「法身」常住（时间），遍十法界（空间），因为这样，使令我们末世众生念佛有很大的信心，相信佛陀是存在的，我们念佛才有意义！因此说——具发如来本迹之广远。也就是从「迹门」的佛而开显「本门」的佛。前面是约「教法」的「开权显实」；后面是约「佛身」的「开迹显本」。故知《法华经》裡不管是佛说的「法」，或佛的「身」，都是不可思议！故说「妙法」。这两个法都是「妙」。（设教之始终与本迹之广远）。

　　约化仪名会渐归顿，亦名非顿非渐。

　　华严是「顿」——直说大法。阿含、方等、般若是「渐」，至于法华则是把阿含、方等、般若的「渐」统摄起来，会到法华会上，故叫「会渐归顿」。所以在此我们了解「法华」和「华严」略有不同，虽然《华严经》跟《法华经》都是一佛乘的因果，一佛乘的法门，都是直趋佛道的（不在人天或二乘休息的直达车），「正直捨方便，但说无上道」，这一点是相同的。但是在「顿」方面，这两者略有不同，《华严经》的「顿」，是约着「果地」的庄严，「果地的庄严」是「法身菩萨」才有的，不共于人天和二乘的，《华严经》不摄人天和二乘，所谓「不读华严，不知佛之富贵」，但是佛的富贵对于十住、十行、十迴向、十地这些分证、圆证佛的富贵，是不共于人天和二乘的。

　　但是《法华经》强调的是「因地的佛性」，而「因地的佛性」就共于十法界了，众生本具诸佛所证的佛性，因为《华严经》强调的是佛「果」的功德，《法华经》强调的这个「圆」是理性的，约现前一念心性来开展的，是「因地」的佛性。因此在法华会上，二乘人听了以后，表达出来的心情是；如舍利弗说：心生大欢喜，自知当作佛。选错了车乘是可以改变的，谁都可以选大白牛车的！从佛性上来说，《法华经》肯定每一个人都可以成佛！故知《法华经》普遍摄受凡夫、二乘，乃至于所有的圣人，因为祂的妙法安立在「现前一念心性」，而每一个人都有现「前一念心性」！只是迷或悟而已。因此「法华」的「会渐归顿」有不同于「华严」的「顿」。智者大师把《法华经》判作「纯圆独妙」，因为祂普遍摄受十界的根机，《法华经》是完全没有差别相的，祂是从「因地的佛性」作出发的。此是《法华经》与《华严经》不同之处。

　　故说「法华」是「会渐归顿」，亦名「非顿非渐」，祂也不是「顿」，可也不是「渐」。三论宗的嘉祥大师判《法华经》也有类似智者大师的思想，他说《华严经》是根本法轮，阿含经、方等经、般若经是枝末法轮，而《法华经》是摄末归本法轮，所以嘉祥大师与智者大师的思想是一致的。

　　涅槃；指的是佛的大般涅槃。不生不灭是谓「涅槃」。

　　涅槃重为未入实者广谈常住，又为末世根钝重扶三权，是以追说四教，追泯四教。约化仪亦名非顿非渐。

　　涅槃时，一方面再重为法华会上尚未发菩提心，肯定佛性的人，再广泛的说明常住的佛性，《涅槃经》讲佛性比《法华经》讲的更清楚、更肯定，《法华经》还要用很多的譬喻，但是《涅槃经》对于一阐提都能成佛讲得非常清楚，所以说「广谈常住」。理性上讲是有佛性，但是从「权」的角度，又为末世根钝众生重扶三权，就怕说有些人，误解说「我有佛性，破戒无所谓，破戒也不能障碍佛性的」，怕这些执理废事的人，所以又重扶三权，把前面声闻、缘觉、菩萨的对治法门，再强调出来。（所以涅槃经讲了很多戒律）。

　　又为末世根钝众生重扶三权——一方面讚叹佛性的实法，一方面也强调权法（对治法门）的重要。所以一方面强调藏、通、别、圆四教的差别（次第的差别），一方面也追泯四教，亦即从圆融无碍的道理来说，一切法是无差别的。（从佛性、理性上说）。

　　追说四教，追泯四教。从「权」的角度建立四教，从「实」的角度又追泯四教。

　　约化仪也是非顿非渐——涅槃时。（涅槃与法华是同一时。）

　　以上所说是「五时」之情况。

　　而秘密不定二种化仪，遍于前之四时。唯法华是显露，故非秘密。是决定，故非不定。然此五时，有别有通，故须以别定通，摄通入别，方使教观咸悉不滥。

　　前面的「五时」在化仪上只提到「顿」跟「渐」，而没有谈到「秘密」和「不定」。因为秘密教和不定教，是普遍于前面四个时段中，亦即华严裡有一些秘密的义，也有一些不决定的义，乃至于阿含、方等、般若都一样有其秘密和不定的内涵在裡面，只有《法华经》是显露义，所以就不是秘密义；是决定义，就不是不决定义。《法华经》裡，佛陀不管是用法义、用譬喻，都很明确的说出——一切众生皆有佛性，皆当作佛。这个「一切」包括了「一阐提」。这种说法是非常明确的，所以祂是显露的，而且是决定的，没有人听《法华经》证阿罗汉的，要嘛就五千退席；要嘛就是佛陀为你授记未来成佛，佛陀安排法华这个法义是「纯圆独妙」的，受益就一定是大乘的功德，这个法义是决定的，绝无偏差。

　　------4○竟  5○起------

　　前面所说的「五时」只是一个总说，但是我们在了解「五时」的时候，应该从两个角度去认识，一个是「别五时」，别者，差别也。「五时」的生起有其次第，先华严、次阿含、方等、般若、法华涅槃，这就是「别五时」，但是也有融通的「五时」，佛为一类已经根熟的菩萨，佛陀一切时讲华严经的，佛陀不可能为一位已经根熟的菩萨，先为他讲华严再为他说阿含，这就开倒车了。也有一类众生，不用经过阿含，他过去已经有修过阿含经了，佛陀就直接为他讲方等或般若，或者就直接讲法华。所以说「五时」的施设，从根机成熟的角度来说，也有「通五时」，五时融通的情形。故说「以别定通」「摄通入别」，从「别五时」当中能够判定「五时」生起的次第，就是以别判定五时次第。以「通五时」来融通「五时」的圆融性，使得教观的内容能够清楚而不虞溷滥。

　　（以上係「五时八教」之总说）

　　今先示五时八教图，次申通别五时论；

　　研究「五时八教」，一般都是以「五时」来统摄「八教」。

　　（请看附表二——「五时八教图」）

　　一、先看「五时」

　　第一个是「华严」，华严是「兼」字，正说「圆教」，兼说「别教」。阿含是「但」，因为祂但说「三藏」的小乘教法，主要是发出离心，修四谛十二因缘。其中不明显提到发菩提心、修六波罗蜜，生生世世尽未来际的广度众生，不明显有这样的教法，完全是小乘教法，故称之「但」。

　　方等叫作「对」，因为祂是一个对待法门，「弹偏斥小，叹大褒圆」，用大乘法跟小乘法作比较，使令小乘学者耻小慕大，自叹不如。

　　般若——「带」，意思是带「通」「别」，正说「圆教」，兼带的是讲通教、别教，正式发明的是「万法唯一心」的圆教的道理。从一心的角度来观察，染淨的诸法都是不可得的，都是因缘所生的。「般若时」消灭小乘人的法执，使令他能肯定平等法性。

　　法华——「纯圆独妙」，佛陀说「十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。此时使令二乘人才真实发了菩提心。

　　涅槃——「追说、追泯」，涅槃经再为前面没有发菩提心的这些人，重说四教、追泯四教。

　　「五时」的次第，我们可以从「顿」、「渐」、「会渐归顿」这三个方法来看（这我们在前面已说过），或者还有一个方法来观察「五时」，亦即「华严三照」，以日出的次第来说明「五时」的内容，太阳表示光明，能照破众生的黑暗，「譬如日出，先照高山」太阳出来尚未离开山之时，是先照山顶，山顶会放光，但是太阳还没有出现，此时照的是山顶，表示佛陀出世先摄受根熟的众生，此人根机成熟了，佛陀就先度化他，所以先讲《华严经》——「譬如日出，先照高山」。

　　讲了《华严经》以后，太阳「次照幽谷」，慢慢上升以后，也还没完全升起，这时照到幽谷，照到山的最下面的地方，前面是照山顶，这时是照到山最谷底的地方，加被根钝的二乘人，佛陀讲了四谛十二因缘就是——阿含。

　　然后第三「转照大地」，太阳正式升起，照了大地，此「大地」就包括了方等、般若、法华，「大地」还有三个次第，第一个是七点到八点的太阳，表「方等时」，虽然照但不完全普遍。第二是九点到十点的太阳，表「般若时」，到了十二点就是「法华」，是日正当中。以佛性的真理，普遍加被五乘的根性。这就是以日出三照来配「五时」，以这样来看「五时」也是可以的。

　　「五时」最主要的关键就是有权有实，只要是牵涉到藏、通、别的教法的都叫「权」，圆教的就是「实」。

　　「权」跟「实」从《法华经》的思想（静修法师提出一个观念）；怎麽去理解「权」跟「实」？他以《法华经》的义，从「现前一念心性」来开显权实，「现前一念心性」从「实」的角度，就是「心佛众生，三无差别」，我们这一念心的本性跟诸佛的本性是「一如无二如」，这个叫作「实」。不管你是精进、是放逸，不管你是迷、是悟，「如」的境界是没有差别的，这个叫作「实」。站「实」的角度，清淨本然，周遍法界，这是无差别的境界。

　　但是站在「因果」的角度来说，你放逸了以后，你的这一念心所显现的就是不可乐果报；好好的修学，你这一念心就显现可乐果报。这个就是「权」——差别相。

　　无差成差——权。差即无差——实。

　　故静修大师即以「现前一念心性」的「差」跟「无差」来解释「权」跟「实」（此思想是合乎法华义理的）。

　　《法华经》的「称性起修」，虽然我们这一念心具足十法界的染淨，但是《法华经》强调清淨的这一部份。虽然我们也有地狱的根性，但是强调地狱根性对我们并没有好处。也就是刚开始修行就必须肯定「实」的这一部份，肯定之后称性起修时也不要否定「权」。虽然我有佛性，但是从因缘所生法的角度，我也必须对治如梦如幻的烦恼跟业力，这才是「权实不二」。

　　故知「五时八教」最终的会归处就是一个「权」一个「实」，因之蕅祖将「五时八教」加一个「五时八教权实总图」（附表p.3，附表二「五时八教图」）

　　意义：「五时八教」从「实」的角度来说，我们「现前一念清淨心」是无有差别的，但是从「权」的角度，那就必须有「五时」的调伏，因为「良由众生根机不一，致使如来巧说不同」，从「权」的角度就必须施设各式各样的方便。

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　　甲二、乙二 （分三）丙二

　　丙二、详辨五时八教观法 分二

　　丁二、别释 分二 初、论五时通别。二、辨八教观法。

　　初中分二：一、明通五时。二、明别五时。（初中复二）

　　一、出过斥非。二、结申正义。 今初

　　丁二别释是详细说明五时八教的内涵。「别释」又分两科：第一个先讲「五时」，五时有通和别的差别，第二是讲「八教」。把「五时」和「八教」分开来讲，以及它相应的观法，叫「八教观法」。

　　五时通别又分两科：一、明通五时，和二、明别五时。

　　通五时再分两科：一、出过斥非（先破斥过非）。二、结申正义（说明正义）。

　　一、出过斥非：

　　通别五时论，法华玄义云：夫五味半满，论别、别有齐限。论通、通于初后。

　　主题是「通别五时论」，蕅祖先引用智者大师的《法华玄义》上说：夫五味半满，「五味」出自于《涅槃经》，即一般所谓「涅槃五味」，五味是指牛奶的製作过程，乳—酪—生酥—熟酥—醍醐。此「五味」有两个譬喻，「五味」的味道是由澹而浓，譬喻教法相生的次第；佛陀施设教法是先「华严时」，再「阿含」、「方等」，乃至「般若」、「法华、涅槃」。是由前前引生后后，就似牛乳引生酪，再由酪引生生酥，再由生酥到熟酥乃至于醍醐，虽是同一个法味，但是「良由众生根机不同」，而开出了「五时」，是如牛乳同一个味道，但是不同的提炼，由澹而浓就有五味的差别。这是第一个譬喻：教法相生的次第。

　　第二譬喻：众生根机的生熟，众生发菩提心的根机是由生而转熟，刚开始在「乳」的阶段还没有发菩提心，经过「酪」、「生酥」、「熟酥」的提炼以后，到了「醍醐」的时候，根机成熟了，堪能发菩提心了，因之「五味」也可以譬喻众生根机的生熟。「五味」正是譬喻「五时」，而这「五味」的「五时」都有「半」跟「满」的差别。

　　「半」就是半字，义理是不了义的，亦即「权法」；「满」就是了义的，亦即「实法」，圆满的教法叫「满」。

　　「五味」当中，论别——别有齐限。论通——通于初后。讲到「差别性」，五时的教法有一定的生起次第。换句话说；一定是由「乳」才能够提炼成「酪」，乃至于变成生酥、熟酥、醍醐。这「五味」一定是前前引生后后，有一定的生起次第，所以讲「别」——别五时。

　　其次讲到融通的情形，它就通前通后，佛陀从「秘密」跟「不决定」这两个教法的开展，佛陀是一切时讲《华严经》，一切时讲阿含、方等、般若，乃至一切时讲法华涅槃。所以「五时」也有融通前后的情形，就叫「通」——通五时。

　　因此我们研究「五时」，要研究「别五时」，也要研究「通五时」。

　　章安尊者云：人言第二时，十二年中说三乘别教。若尔，过十二年有宜闻四谛，十二因缘、六度，岂可不说。若说，则三乘不止在十二年中；若不说，则一段在后宜闻者，佛岂可不化也？定无此理。

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