净界法师：瑜伽菩萨戒本 讲记 第二卷

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净界法师：瑜伽菩萨戒本 讲记 第二卷

　　好，请大家打开《讲义》第二页。

　　我们这一科是「解释标题」，标题当中的第二科「别明戒法」，我们各别的解释菩萨戒的内涵，这当中有「受体、随行」跟「失舍」，我们现在接着讲菩萨戒退失的因缘。我们受了菩萨戒以后，有二个因缘会退失菩萨的戒体：第一个是「以上品缠犯四重戒」。「上品缠」在戒文当中讲到有二个因缘：第一个是数数现行都无惭愧，也就是说你在造作的时候，你依止的是一个猛利的贪瞋痴烦恼，烦恼的势力特别猛利，所以在造作之前，乃至于造作之后，完全没有惭愧的心情，你的惭愧心被你的烦恼所蒙蔽，而且你是一次一次的造作，数数现行都无惭愧，这样子的造作四重戒法，你菩萨戒体就退失掉，这是第一个因缘。第二个是深深爱乐见是功德。前面依止的是一个猛利烦恼，这个地方依止的是一种邪见颠倒。就是说「四重戒法」本身是一个过失相，但是你认为造作这个犯戒的行为是一个功德相、是会让你离苦得乐的，就是深深爱乐见是功德，你把这个犯戒的行为当做是一种功德相，就是你这个人起颠倒，你已经不知道什么是善、什么是恶、什么是功德、什么是过失，这种情况也就退失了菩萨的戒体。就是你依止上品的烦恼跟邪见来造作四重戒法，这是第一个因缘。第二个是你「退舍无上菩提心」，「菩提心」本身是包括上求佛道、下化众生。就是说你在行菩萨道的时候，你的心情开始厌恶无上菩提，你不再追求无上菩提，你作如是思惟「追求无上菩提所花的时间太过久远，所要造作的事情太过多、太耗神」，这个时候你放弃了无上菩提，你好乐追求空性、好乐追求自身的解脱，你再也不好乐无上菩提，这个时候你的菩萨戒体也就退失掉了。退失了无上菩提，就是说你的生命已经不再往成佛之道迈进了，你那个相应于大般涅槃的力量就退失掉、消失掉。

　　这个地方「退舍无上菩提」我们解释一下。菩萨的戒法是化教所收摄，不像声闻法的制教有一定的舍戒仪轨，古德的判定是从义理上来判，就是说你针对一个懂你说话的人，向一个人、补特伽罗宣说：你从今以后不再行菩萨道，你从今以后不再追求无上菩提。一说，你的菩萨戒体就失掉。这个就是我们退失菩萨戒的二个因缘，有其中一个就会使令你在成佛之道当中退失了菩萨的因缘。这个是我们菩萨戒的受体、随行跟失舍。

　　这个地方我们简单作一个总结。基本上我们修习菩萨戒有二个内涵：一个是根本法门，一个是枝末法门。根本法门就是我们的受体，就是你在行菩萨戒之前要成就菩萨种性，要真实发菩提心，这是根本，就像一棵树的根。枝末法门就是依止我们的根本所发展出的三聚净戒──摄律仪戒、摄善法戒跟摄众生戒，广大的一个断恶、修善、度众生的三大法门。我们一个初心菩萨、一个凡位菩萨，我们刚开始所要重视的是根本法门，就是我们的菩萨戒体是不是如实的建立起来、是不是如实的坚固不退转，这个可能是我们比较关心的第一个问题。前面讲到菩萨种性，我们是根据《瑜伽师地论》，就着一个人对法门的好乐来安立菩萨种性；现在我们也提出智者大师对于种性的看法来跟大家作参考，智者大师的种性不是根据对法门的好乐来安立，他是依着观心，是直接观察你内心的相貌，你就能够检查出你是一个什么样的种性，直接观心就可以检查出来，不必去看你喜欢什么法门。智者大师把众生的法界分成了四种种性。第一个是三涂种性：就是说你心的相貌是一种增上恶心，你虽然偶尔会起善心，你看到众生在大苦恼的时候偶尔也会起一些恻隐之心来帮助众生；但是大部分来说你的心都是邪恶的，而且势力广大不可调伏，就是说你动不动就容易起贪瞋痴的烦恼。这种人在智者大师的意思，在三界流转当中，你的生命多数是在三恶道里面度过，偶尔到人天来，但是时间不会久远，一下子又到三恶道去，除非你内心的功能改变。这种种性就是他的恶心强，他很容易起恶心，但是要起善心非常困难，而且要很特殊的因缘才能起善心，这种人智者大师判做三涂种性的众生。第二种人叫做人天种性的众生：他内心的相貌就是增上的善心，他很容易生起善心，他很容易去帮助别人、他很容易对众生释放善意，当然你要是刺激他太厉害，他也会发发脾气，但是他的内心当中善心强，那这种人是人天种性。这种人在三界流转当中，大部分的时间不是做人就是在天上、不是在天上就是做人，偶尔到三恶道去不会长久，他到三恶道去的时间不会太长，因为他的心善良。所以跟苦恼的果报接触的时候，他容易从苦恼当中解脱出来，这种人判做增上善心。第三种人叫做二乘种性：二乘种性的心是出离心，他的心情好乐出离，「观三界如牢狱，视生死如冤家，但期自度，不欲度人」，他一听到三界的果报，内心就怖畏、特别的怖畏，就像牢狱冤家一样的怖畏。他的内心当然不会去伤害别人，但是他对众生也没有任何关心悲悯的心情──但期自度，不欲度人，这种人也不欢喜跟人群接触、也不欢喜热闹的场合，只是希望观察空、无相、无作，安住在解脱涅槃，这种种性叫做出离种性，叫做二乘种性。如果他不改变的话，他即使修习种种的善法，这善法的力量也是引导他趋向偏空的涅槃，因为他的种性如此。第四个是菩萨种性，他就是菩提心，他内心当中「一方面希望自己能够解脱三界的果报而上求佛道；一方面也能够对众生释放他的善意来下化众生，在他有因缘、有能力做得到的范围之下广泛的利益有情」，就是我们说的「犹如莲花不着水，亦如日月不住空」，他能够悲智双运，那这种人叫做菩萨种性。这个种性只是个大判，当然也有一些细微的地方，我们看佛陀的弟子憍梵波提(Gavmpati)。憍梵波提尊者，憍梵波提翻成中文叫做牛呞尊者。牛呞尊者他过去生因为讥笑一个阿罗汉，阿罗汉是一个圣人，所以他堕入到牛的果报，从牛的果报里面解脱出来以后做一个人，他的嘴巴就跟牛长得很像，还有牛的余报。但是他的果报体不能障碍智慧，他跟佛陀修习四圣谛法门而成就阿罗汉。成就阿罗汉以后，佛陀说「你是一个阿罗汉，但是你长相像牛一样，恐怕众生会讥嫌你、造罪业」，所以佛陀就命令憍梵波提到天上去应供，你不要住在人间，到天上去，天人有神通，用天眼通看到憍梵波提，一看就知道这个人是一个圣人，不敢毁谤。佛陀灭度以后，迦叶尊者召集了五百阿罗汉做第一次的结集，叫做五百结集。迦叶尊者在结集的时候想到憍梵波提，就派一个阿罗汉到天上去请憍梵波提到人间来参加结集，「希望你能够把你所听闻的法义贡献出来」；但是憍梵波提讲一个偈颂表达他的心情：「憍梵波提稽首礼，妙众第一大德僧，如来灭后我随去，如大象去象子随」。「憍梵波提稽首礼，妙众第一大德僧」，我憍梵波提很真诚的顶礼与会参加结集的这些大阿罗汉，我非常的赞叹你们；但是我的心情「如来灭后我随去，如大象去象子随」，佛陀入灭了以后，我不想再到人间来了，他就入涅槃了。所以佛陀灭度以后，很多很多的阿罗汉就马上入涅槃。这五百结集中被迦叶尊者点名到的人，迦叶尊者要求他们「暂时不要入涅槃」，我们有更重要的事情，令正法流通到后世。如果我们在阿罗汉当中，我们去观察，舍利弗尊者 (Wariputra) 就有所不同。你看在《法华经》上，舍利弗尊者在三周说法的时候，佛陀开权显实、会三归一，讲到大乘佛法是佛陀出世的本怀，讲到「十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说，但以假名字，引导于众生」(T09,8a)。佛陀刚开始为了要度化众生，于一佛乘分别说三，讲了声闻、缘觉、菩萨；但是在临灭度之前就郑重的宣布，事实上整个修学佛法只有一条路，就是「成佛之道」，不管你愿不愿意，你迟早要成佛，其它都是方便的道路。这当中，舍利弗在佛陀开演《法华经》之前，他自己就有一个心情，他说「我等同入法性」，我舍利弗尊者也证得了空性法性，文殊菩萨跟普贤菩萨也证得了空性法性，为什么文殊、普贤菩萨能够到十方世界广度众生、转大*轮、成就辩才，我一个阿罗汉只能够在山中里面观察空、无相、无作！他内心当中就是有种好乐大乘的心情，乃至于到最后他也说「甚自感伤，失于如来无量知见」(T9,10c)，感伤自己为什么没有成就诸佛的功德庄严。所以在三周说法的时候，诸位阿罗汉当中第一个回小向大的是舍利弗尊者，他是第一个。那这是什么因缘呢？就是舍利弗尊者在修声闻法之前，其实他曾经修过六十小劫的菩萨道。他过去曾经发心要发菩提心自利利他，后来遇到一个婆罗门在路上哭泣，舍利弗尊者说：你为什么哭泣，哭得这么伤心呢？这个婆罗门说：我的母亲生了重病即将死亡，但是这个病的药是要用修行人的眼睛来调药，才能够把这个病治好。舍利弗尊者听了就如是思惟：我发心行菩萨道，要把我所有的财物乃至色身布施众生，现在这个机会现前。他就把左边的眼睛挖下来送给这个婆罗门说：你拿这个眼睛去治你母亲的病吧！婆罗门就说：师父，我母亲的眼睛要右眼，你挖的是左眼。你怎么不早说呢！好吧，既然好人要做就做到底，他又把右眼也挖下来送给这个婆罗门。但是这个婆罗门把眼睛闻一闻说：你这个修行人戒行不清净，眼睛这么臭秽。往地上一甩就离开了。这下子就深深的伤害到舍利弗尊者。当然圣人的心，他有我空法空的智慧，观察这一切境界无有少法可得，凡夫的心情是有所得，有所得就容易心随境转，舍利弗尊者就如是思惟：众生如此难度，罢！罢！罢！从今以后就不再跟众生接触了，就修自己的我空法空的智慧，就正式的退大取小。虽然退大取小，他曾经在六十小劫当中发了菩提心所成就的大乘善根没有退失，所以你看他成就阿罗汉以后，他大乘善根就在他内心深处、在那个地方鼓动，告诉他「你还没有究竟，你还有进步的空间」，所以他是第一个回小向大的。

　　这个意思就是说，我们在成佛之道的过程当中，如果我们今天很冷静的、很客观的看一些小乘的经典、看大乘的经典，我们应该要有远见。当然，我们身为一个生死凡夫，我们觉得佛道离我们如此的遥远，我们如果到阿罗汉的阶位去暂时的休息一下也是无可厚非，也无妨。但问题是，因为我们刚开始修行的时候是带着烦恼障、业障、报障在修行，所以我们急于要解脱，很可能就会走小乘的法；但是这一条路走过了以后，等到你这个小乘的种性要扭转，你到后期的路的时候，你就会发觉困难重重。你看这些小乘的觉者，尤其是定性声闻，他长时间熏习苦空无常的人，他虽然发菩提心，他有事没事就入三昧（呵──），就入这个空观。佛陀就说：善男子，起，你曾经发菩提心，你还记得吗？对对对，要出来。（呵──）就是说那个等流性很强。所以我们应该要遵循佛陀对我们的教诲，我们直接修习大乘法是最圆满的道路，虽然我们可能做得不够好，但是你因地的时候一定要成就大乘种性，这是非常重要，否则你到后来一定会后悔，因为你把种性搞坏了。所以既然我们迟早要成佛，我们刚开始的时候就应该走这一条正确的道路。那这个地方就是说我们修习菩萨戒法有二个根本：第一个根本就是我们的戒体，也就是我们的菩萨种性跟菩提心；第二个是枝末法门，就是我们要广泛修学摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒。当我们能够依止菩萨戒体来修习菩萨三聚净戒，我们就正式的随顺于大般涅槃、随顺于成佛之道。

　　甲三、六种菩萨戒对照表

　　─壹、「解释标题」竟─

　　在我们汉传的菩萨戒当中，翻成中文的菩萨戒有六种：第一个是「菩萨璎珞经」。《菩萨璎珞经》总共有十条「重戒」，就是「不杀、不盗、不淫、不妄语、不说四众过、不酤酒、不自赞毁他、不悭、不瞋、不谤三宝」；「轻戒」是「八万威仪戒」，它所加被的「根机」「通道、通俗」，包括出家、在家。「梵网经菩萨戒」本也是十条「重戒」，「轻戒」是「四十八轻戒」，也是通出家、在家，「通道俗」。「善戒经」有八条「重戒」，「四十八」条「轻戒」，只限制出家众修学，「局僧」。「优婆塞戒经」有六条「重戒」，「二十八」条「轻戒」，是「局」限在世「俗」人。「瑜伽菩萨戒」就是我们今天所学习的戒，有四重「四十三轻」，也是「通道俗」，通于出家、在家都可以修学。「菩萨戒本经」有四重「四十一轻」，也是「通道俗」。事实上《瑜伽菩萨戒》跟《菩萨戒本经》都是出自于《瑜伽师地论》的〈戒品〉，是同本，但是翻译不同而已，内涵大致是相同的。

　　这个地方我们说明一下。在《菩萨璎珞经》(T24,1021b)上说：「一切菩萨凡圣戒尽心为体，……心无尽故戒亦无尽。」菩萨戒是「尽心为体」，它是以你的菩提心为自体，菩提心本身是一种时空无尽的修学，所以你修习戒法也不应该有所局限，就是六种戒法都应该修学，只要你受了菩萨戒。因为菩提心的内涵，开展出来就是四弘誓愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。这个法门无量誓愿学，就是说你受了菩萨戒，这六种戒法你都要修学；不像声闻戒法，声闻戒法它是局限的，你受了这一部律，你受四分律、五分律，你就修学这一部律就好，所以律学就有所谓的部派佛教，大家对律学的看法不同而产生部派。但是菩萨戒没有所谓的部派，就是说你受了菩萨戒，你所有的菩萨戒迟早都要修学。

　　我个人有一些心得提供给大家参考。在六种菩萨戒当中，我建议大家以《瑜伽菩萨戒本》做基础，因为「瑜伽菩萨戒」容易做到，它多分摄受的是凡位菩萨；以《梵网经菩萨戒》做究竟，《梵网经菩萨戒》讲得最圆满。但是初学者修学《梵网经》会觉得境界很高，因为它这个地方很多都是摄受法身菩萨，像我们对法宝的恭敬──刺血为墨、析骨为笔，有时候只在观想用，没有办法实际付诸行动。所以《梵网经》可以当做我们的修学菩萨戒的究竟；但是在下手的时候，我们可以以《瑜伽菩萨戒》做基础。

　　这以上是「解释标题」。

　　贰、修学宗要

　　甲一、正明大乘二种根本二

　　┌一、菩提心

　　甲一、正明大乘二种根本┤

　　└二、正知见　今初

　　我们在讲授菩萨戒法之前，把「修学」的「宗要」作一个说明，这当中分二科：「甲一、正明大乘二种根本」，「甲二、结示菩萨五德」。「根本」就像一棵树的根本，树有根本才能够产生枝叶华果；我们修学菩萨戒亦复如是，要依止二种根本才能够开展出广大的菩萨戒法。「大乘二种根本」：第「一」个是「菩提心」，就是我们心中的愿力；第「二」个就是「正知见」，心中的智慧。

　　乙一、菩提心

　　丙一、明发心为趣入大乘之门

　　「菩提心」我们分二科，先看「丙一、明发心为趣入大乘之门」，说明发菩提心是趣入大乘之门，这当中我们看「《广论》」，有三段。先看第一段总说：

　　《广论》云：此中佛说二种大乘，波罗蜜多大乘

　　与密咒大乘，除此更无所余大乘。

　　于此大乘随趣何门，然能入门唯菩提心。

　　「佛」」陀在大乘经典当中讲到「大乘」法门有「二」个：第一个是「波罗蜜多大乘」跟「密咒大乘」。「波罗蜜多大乘」又叫做显教大乘，显教；「密咒大乘」就是密教大乘。显教的意思是说，在整个修学当中，显教它的义理观念，它所观的实相道理是明白的用文字表达出来，比如说佛陀在诠释无常，他说「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，用「梦幻泡影」来解释一切法的无常、来解释一切法的自性空。这种道理，我们从文字上的闻思修，就能够把文字上的义理转成我们心中的智慧，所以显教大乘强调的是一种修止观，从闻思修入三摩地。密教大乘强调持咒、三昧加持，就是身业结手印、口业持本尊咒、意业观想本尊，三业、三密加持。持咒当然就不能明白道理，它是密诠实相，但是我们在修学三密加持的时候，它就能够慢慢的引导我们趣入实相，这个密咒它是从秘密不可思议的境界而悟入实相的道理。显教不是，显教是从一种明白的观念当中思惟而悟入实相。这二个都是一个可以选择修行的法门。「除此更无所余大乘」，就是在大乘的法门当中，大方向是显教跟密教。「于此大乘随趣何门，然能入门唯菩提心。」在这个当中，我们可以随顺我们的根机去选择我们所要修的法门，这二个都可以入大乘之门，而这当中有一个共同点，就是「能入门唯菩提心」，不管你修大乘的止观、或者修密宗里面的持咒，你一定要依止菩提心，这是我们进入大乘之门的基础。换句话说，你不依止菩提心，不管你修止观修得再好、咒持得再好，只能够当做是一种善业，善业的力量不能使令你成佛，它会引导你在三界得一个杂染的安乐果报，如此而已。所以这个地方讲到不管你修什么法门，显教、密教都要依止菩提心，它是一个根本。这是一个总说，再看第二段的别明：

　　若于相续，何时生起未生余德，亦得安立为大乘人；何时离此，纵有通达空性等德，然亦堕声闻等地，退失大乘。大乘教典多所宣说，即以正理亦善成立。

　　这一段是把菩提心的内涵再详细的说明。假设在「相续」，就是我们一期生命当中，「何时生起」菩提心，其实我们即使还没有生起其它戒定慧的功「德」，这样子也能够「安立为大乘人」，因为你已经成就大乘种性了，虽然你所有的功德没有具足。就像印光大师说的：王子坠地，功超群臣。你一个王子在王族的地方出生，你对国家没有贡献，但是你毕竟是王种，你迟早要继承王位的。「何时离此，纵有通达空性等德，然亦堕声闻等地，退失大乘。」你什么时候对无上菩提、对度化众生不再生有好乐之心，这样子的心情退失以后，「纵」然你「通达空性」的功「德」，你的生命顶多只能够趋向「声闻等地」，而「退失大乘」的功德。这种观念，在圣言量里面「大乘」的「教典」是「多所宣说」，就是所有的功德要以菩提心做根本。「即以正理亦善成立」，其实如果我们不依止圣言量，我们从大乘的因缘观也可以观察出来。也就是说，佛法强调因缘观，你栽培什么因，你自然成就什么果；你今天用苹果的种子，不管你用再好的肥料，它也只能够成就苹果，不能变成葡萄：因为你的种性如此，如是因招感如是果，这是一个等流性。假设我们退失了菩提心，纵然你修天大的善法，你也不可能成佛，因为你的种性不是成佛的种性，所以这个地方讲到菩提心是成佛的根本。最后我们作一个总结：

　　故于最初入大乘数，亦以唯发此心安立；

　　后出大乘，亦以唯离此心安立。

　　所以我们判定这个人到底是不是一个「大乘」的菩萨，关键点不在于他造了善业或造了罪业，关键点在于「唯发此心安立」，这个人他内心当中是不是真实的想要上求佛道、下化众生；假设这个人他以「后」退「出」了「大乘」菩萨的阶位，也是因为他「离」开了菩提「心」而「安立」他退出了大乘：关键点在于菩提心之有无，而不在于一个人的善业、罪业。这个地方是讲到根本的问题。

　　这个地方蕅益大师讲一句话：「诸法无性，尽随心转：心为菩提，一切法趋菩提；心为名利，一切法趋名利。」「诸法无性」，我们今天造作一个善业，或者你布施、或者持戒，或者你修习忍辱、禅定，我们可以说这样的善业能够成就安乐的果报，我们只能够这样讲，就是善业招感安乐的果报，这样子判断是对的；但是这个安乐的果报到底趋向什么方向，这个善业还没有决定一个方向。「诸法无性」，我们创造一个善业以后，这个善业的方向性是谁来决定呢？「尽随心转」，你的因地发心，就给与这个善业一个方向。如果你今天修习善业是为了菩提，「心为菩提，一切法趋菩提」，你的布施、持戒乍看之下是一个人天的善法，但是因为你有菩提心的引导，整个都带有菩提心的气氛。如果你今天布施、持戒是为了成就人天的安乐果报，「心为名利，一切法趋名利」，你整个善业都沾满了名利的气氛。就是因地是有漏，自然是招感有漏的果报。所以我们可以思惟一件事情：佛陀在因地的时候修习种种的善业，魔王在因地的时候也修习很多的善业。我们从经典可以知道，魔王，当然我们今天是厌恶魔王，因为他障碍修行人，但是魔王在因地的时候，他可也是盖寺庙、修习种种的布施、修了很多无遮大会，这当中还供养一个辟支佛、还奉持八关斋戒，以三种福业的关系生为魔王，享受世间五欲的快乐。但是我们想说，为什么佛陀在因地的时候修习善业，而这个善业成就佛三身四智、五眼六通的万德庄严，清净庄严的果报？同样一个善业，跑到魔王的内心当中，这个善业变成一个杂染五欲的果报？为什么同样的善业，出现在佛的心情跟出现在魔王的心情会有不同的结果呢？就是我们因地发心的不同，就是这个善业我们给它们不同的方向，这个善业就趋向于不同的结果。印光大师在《文钞》当中讲一个譬喻说：牛去喝水，毒蛇也去喝水，牠也会口渴去喝水。但是牛喝了水以后，牛因善心的因缘，创造了牛奶来滋润滋养众生；毒蛇去喝水，因为瞋心的关系，而把这个水转成毒液来毒害众生。这二个众生同样去喝水，一个创造了牛奶，一个创造了毒液，说是「诸法无性，尽随心转」。所以我们在刚开始修学佛道的时候，一定要先「诚意正心」，你一定要把你的目标弄清楚：你到底要想干什么？你到底要追求什么？在你的生命当中你想追求什么？这个就是一个关键点。假设我们今天忘失了菩提心修诸善法，那都是魔业。在《华严经》上说：「忘失菩提心修诸善根，是为魔业。」(T09,663a)为什么是魔业呢？你不想追求无上菩提，你修习善法是追求人天果报，你来生招感一个富贵的果报；但是富贵的果报会使令一个人容易堕落。你福报一大的时候，你的业力愈大、你的事情更多，这是你前生所造的善业变成你今生的障碍，你想要修学佛法就有困难，因为你有太多事情要去忙碌、分心。这个障碍，你修习圣道就是魔业，魔王所做的事情就是障碍修行人，希望大家都不要出离，在三界里面继续的流转。所以这个地方就是说：我们今天要知道什么样的因缘能够入大乘，并不在于你今天积集多少的功德，而在于你内心当中真实发起菩提心，这是我们第一个基础。

　　丙二、示菩提心之修学方法二

　　既然菩提心如此的重要，怎么样才能够真实发菩提心呢？这个地方在宗喀巴大师的《菩提道次第广论》当中讲到，菩提心要以出离心做根本。就是说你今天不先发出离心，直接发菩提心，你这个菩提心会夹杂你个人的贪欲，你这个菩提心就不够清净了，所以我们照这个次第，也应该要先修出离心。出离心的修学有二个，主要是对治我们对三界果报的贪爱，首先我们要先对治对今生安乐果报的爱着。有些人，特别是福报大的人，他过去生有种种的善业，所以今生有种种的福报、享受的境界现前；有些人身体特别健康，很少生病，精神体力特别旺盛，而且他眷属美好、财富资具又特别的广大。在这种如意的境界当中，他很难出离三界果报，因为这些都是如意安乐的境界。那怎么办呢？有没有什么办法能够引导这些福报大的人解脱福报的障碍呢？这个当中就是要思惟死殁无常，死殁无常就是说：第一个、你要思惟死亡，你相信「你今生绝对要死亡」的，有生必有死，乃至于三乘的圣人、尊贵的佛陀都要面临死亡，所以我们即使福报再大，我们总有一天要面临死亡，这是第一个，这是不可避免的事实。第二个、死亡的时间是不决定的，不是等到老再死亡，有些人说「我现在年轻，老了再死亡，至少我这十几年能够好好的享受放逸一段时间」，不对，死亡的时间是不决定的，也可能明天就随时会死亡。在面临死亡的时候我们要作些什么准备呢？第三个、你思惟死亡的时候，除了佛法的功德以外，其余的都带不走，其余的对你都没有帮助。就是说当死亡到来的时候，我们所有的福报都被死亡所破坏，万般带不去，只有业随身。这个时候，也就是我们的生命规划，我们一般人的生命规划只规划到今生，就是我们从小时候读书就立定志向，要怎么怎么的：我好好的读书几年，好好的工作几年，好好的规划我的退休生涯。但是我们人很少规划到来生，你来生干什么不去想。问题是我们既然有来生，我们为什么不为来生作规划，为什么不为来生积集资粮？一个人不应该把所有的精神体力耗损在今生，否则死亡的时候你一定恐怖，因为你把所有精神体力都在经营今生的快乐，而死亡到来的时候，你会发觉「你今生的任何果报都完全破坏」，你内心没有依靠，没有善业依靠。所以我们一个人要花一半的时间经营今生，这是可以理解；但是你要花一半的时间为来生积集资粮，因为你要面临死亡，你迟早要面临来生。所以这个时候透过死亡的观察，我们知道「我们今生这个生命当中只是暂时的因缘」，我们马上要面临一个新的生命，而新的生命到底是快乐痛苦，跟我们今生的修行有关系。所以这个时候我们会开始想到要积集善业，因为在死亡到来的时候，当今生所有果报结束了以后，我们内心的善业不会被死亡破坏，从今生带到来生去受用。所以这个地方，我们透过无常的思惟来对治对今生福报的爱着，因为我们还要为来生积集资粮，这是第一个。

　　第二个、我们要断除对来世安乐果报的爱着。有些人说「我今生苦一点没关系，我希望来生做大国王、到天上去」。这怎么办呢？要思惟生死的过患，思惟在三界当中有三恶道的痛苦，你就算暂时不到三恶道去，但是在流转当中，我们内心当中有罪业，迟早到三恶道去。你看迦叶佛时代有一个维那师(T03,141c)，他因为讥嫌一个老比丘「诵经的声音像狗在叫」，就堕落到狗身。在做白狗的时候，牠去偷吃主人的肉，被主人把四条腿都打断了，打断以后就丢到森林当中。这只狗就起瞋心：我只不过吃了你的肉，你把我伤成这个样子！这个时候舍利弗尊者在寮房当中天耳遥闻，以神通力带了一杯牛奶给这只狗喝，然后为牠说法，说四圣谛的法门，把牠的瞋心化解掉，这只狗就在安详的法义当中往生，就没有到三恶道去，后来出生做舍利弗尊者的徒弟叫均提沙弥。你想想看，这个维那师他可是一个修行人，一个僧团里面做到维那师不容易，一念差池，造了口业堕落到狗身！所以我们在三界里面基本上是不安稳的，因为你随时都有可能到三恶道的危机。在经典上讲一个譬喻说：三界的安乐果报你为什么不能贪着呢？因为「譬如美食夹杂毒药，初虽美味，终成大患。」就是三界的果报，你心里要有准备，它虽然是一个甜美的食物，但是它夹杂毒药，一个有甜美的食物夹杂毒药，有智慧的人是不会去吃的。因为你吃下去以后，虽然你感受到内心的快乐，但是你也把毒药吃下去了。(T25,197a)所以在三界当中流转，你虽然可能一时做国王、做天人，但是你迟早有三恶道刀山油锅的危机，它不是一个究竟的安乐处。所以我们透过对于无常的观察、对于苦谛的观察，来对治我们对今生安乐的爱着、对治对来生安乐的爱着，开始知道要出离三界，我们知道三界不是我们的归依处，我们应该追求出世的究竟解脱，这样子的生命才是安稳的。这是我们在修菩提心之前，应该先修出离之心来做菩提心的基础。我们今天先讲到这个地方，阿弥陀佛。向下文长，付在来日，回向。

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