净界法师：瑜伽菩萨戒本 讲记 第九卷

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净界法师：瑜伽菩萨戒本 讲记 第九卷

　　《瑜伽菩萨戒本》，和尚尼慈悲，诸位法师、诸位居士，阿弥陀佛！（阿弥陀佛！）请大家打开《讲义》第十五页，「庚三、不敬同法戒」。

　　我们这次所修学的戒法叫做《瑜伽菩萨戒》，「瑜伽」就是所谓的相应，就是相应于大般涅槃，也就是说如果我们真实的如法修学《瑜伽菩萨戒》法，它的确能够引导我们彻底的离开痛苦，得到究竟的安乐。那么这个地方值得我们注意的就是，我们要怎么样才能够如法的奉持菩萨戒法？在《瑜伽师地论》上说，奉持菩萨戒法有二个主要的法门：第一个就是所谓的根本法门，我们首先要安住在菩萨种性。安住菩萨种性主要有二个内涵：第一个就是发起坚固的菩提心，就是我们在生命当中，我们应该观察「我们只要在三界里面得一个果报，而每一个三界的受生，整个生老病死的过程都累积很多的痛苦」，所以我们透过对生命的无常跟苦谛的观察，我们内心当中生起一个出离心，我们愿意离开这三界的火宅，我们愿意去追求一个没有生老病死的涅槃境界，就是我们要受持菩萨戒，你一定要能够发起出离的心。由这个出离心，我们进一步应该观察在整个三界的流转当中，不但是我在流转，还有无量无边的有情也在三界流转，他的生命也在承受着老病死的折磨，跟我们的痛苦是一样，而每一个有情都曾经做过我的母亲，对我们有很大的恩惠，所以这个时候我们不但是自己求出离，我们也生起了一个要救拔众生的愿力，就是所谓的大悲心。当我们依止出离心生起救拔一切有情的愿力，这个时候就是所谓的发起坚固的菩提心，我们内心当中真实的希望「上求佛道，下化众生」来当做自己生命努力的目标。有了这个目标以后，你第一个要做的就是能够具足大乘正见，就是你对生命的真相应该有一个正确的了解。也就是说生命的本质不是上帝创造的、也不是自然产生的，生命的果报不管快乐痛苦，它有它的因缘，有它因缘的力量。这个生命是什么因缘创造的呢？为什么有些人如此的富贵、有些人如此的卑贱等等？我们透过佛法的学习，我们知道其实生命的果报主要是由业力，「万般皆是业，半点不由人」，就是由于善业的因缘而创造了安乐的果报，也由于罪业的因缘创造了痛苦的果报，所以生命是我们每一个人业力的累积所创造出来的。当我们再进一步观察业的本性，什么叫做「业」？其实业是由心所创造的，所以它的背后还有一个主宰者，就是「心为业主」，每一个的业都是由心识的引导，否则这个业是不能成就的。所以当我们从业的观察再深刻以后，我们会发觉其实生命是由心识所创造，因为心引导你的业力，所以我们能够如法的修学，了解到「其实生命是由我们的心念剎那剎那的变现出来」，古德说是「生命恒转如瀑流」，生命就像一个相续的水流，这个生命的水流我们从每一点的观察，会发现每一个生命的自体都有二件事情：第一个是它有所继承，就是我们每一个生命体都是在继承过去的业力，也就是所谓的受用果报。如果你现在感到快乐满意，那是因为你的善业起现行；如果你现在对你的生命非常不满意，那表示你过去的罪业起现行。所以我们每一个生命都是在继承你过去的业力，有所继承。第二个更值得我们注意的就是有所开创，你的心面对快乐痛苦果报的时候，你用什么心情去面对？这件事情会影响你未来的果报，你可以选择用善良的心识面对、你也可以用比较邪恶负面的情绪面对，那你在受用果报的时候所产生的心念，又会累积一个新的业力来引导你未来的果报。所以我们一个有正见的人，我们内心去接触果报的时候，对于快乐痛苦不会太在乎，因为往者已矣，更重要的是说我用什么心态来面对，因为你每一个不同的心态，都会决定你未来的果报。所以从这样的观察，我们开始认真的去调伏自己、改造自己负面的情绪，因为我们没有一个人愿意痛苦，所以我们用种种的方便来改造我们的心念。当我们能够如实观察到生命就像一个永远不停止的水流，它每一个念头都是有所继承、有所开创，这样子一个所谓「万法唯心」的观念，我们就说你发坚固的菩提心、具足大乘正见，你这二个条件具足，你就是安住菩萨种性，你也就安住在菩萨的戒体。有这样的一个根本的戒体，我们就可以生起一种广大的行门，就是菩萨的三聚净戒，所谓的摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒。

　　前面的四重戒法偏重在摄律仪戒，就是从四条戒法当中引导我们破除内心贪瞋痴的烦恼；这一科事实上是摄善法戒，我们要生起六种的善根，我们不但是灭恶还要生善。这一科是属于摄善法戒里面的布施度，要生起一种施舍的心，布施度里面有七条戒，这是布施度里面的第三条戒「不敬同法戒」：

　　３　庚三、不敬同法戒三

　　辛一、明犯相二

　　壬一、明染违犯

　　首先我们解释这个戒的标题。「同法」就是同受菩萨戒法，同受菩萨戒法这个戒文里面的意思有二种情况：第一种是我们的长辈，就是戒腊比我们高很多的长辈；第二种是我们的同辈，戒腊跟我们差不多的同辈，或者说是同参道友。我们对于这种「同受」菩萨戒法的长辈或者同辈，不加以身业跟口业的恭敬，就正式犯到这一条戒，也就会障碍我们布施善根的生起。这一条戒分成二科，我们先看第一科「辛一、明犯相」，说明犯戒的相貌。「犯相」当中分二科，先说「壬ㄧ、明染违犯」，依止烦恼所违犯的相貌，我们看戒文：

　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸耆长有德可敬同法者来，憍慢（mana）所制，怀嫌恨（aghata）心、怀恚恼（pratigha）心，不起承迎，不推胜座；若有他来语言谈论、庆慰、请问，憍慢所制，怀嫌恨心、怀恚恼心，不称正理发言酬对 ：是名有犯，有所违越，是染违犯。

　　一个「安住」在「净戒律仪」的「菩萨」，换句话说这条戒所对治的众生是已经发起了菩提心、安住菩萨种性。这个菩萨「见诸耆长有德可敬」，他亲眼看到的长辈，年龄、或者戒腊比自己高很多，而且他内心当中「有德可敬」，他不但是外表的年龄比你大，他内心当中是有功德的，有戒定慧的功德值得我们尊敬，这是一种情况，所谓的长辈的境界现前；第二个是「同法者来」，或者我们看到我们的同辈，戒腊跟我们差不多的同辈：总之你看到的是你同受菩萨戒法的菩萨现前。菩萨看到长辈的菩萨、或者同辈的菩萨现前，他内心当中依止「憍」心跟「慢」心，就是他的菩提心被他的「憍慢」心所调伏、所遮蔽。憍慢心的相貌我们简单的说一下。「憍」在唯识学上说是「于自盛事，深生染着，醉傲为性」 。「于自盛事」，就是说一个人会憍，他可能内心有一些功德，可能他是福报广大、或者广学多闻、或者持戒清净等等，他对于这样一种内心的功德「深生染着，醉傲为性」，他感到自我陶醉，所以就产生了憍，对别人看不起了。「慢」，憍跟慢是不完全一样，慢是「恃己于他，高举为性」。憍，一个人会产生憍，他不一定跟别人比较，他可以孤芳自赏，他自己觉得自己不得了，所以他一个人的时候也可以生起憍的、人多的时候也可以生起憍，当然会生起憍的人他一定有功德；但是慢就不同，慢是「恃己于他」，慢心的生起就是一种对比的，你一定是跟众生接触了，然后你把自己高举了，你觉得你与众不同，所以这个慢是要跟别人比较以后才生起。总之，「憍慢」就是把自己看得很重要，你自己特别尊贵，别人都是卑贱的，当然这个是伤害你的菩提心。换句话说，我们今天看到长辈、同辈的菩萨，所谓「同法」的人现前，我们依止「憍慢」心，依止憍慢心而「怀」着「嫌恨」，嫌恨就是嫌弃之心，就是看不起对方；或者「怀」着「恚恼心」，恚恼心就是说对方的菩萨可能曾经触恼过你，所以你看到他不欢喜。因此你产生了下面的二种情况：第一个是「不起承迎，不推胜座」，这就是身业不敬，你「不起」来「承迎」，不来接迎他，而且不让，「不推」就是不让，不让给他殊「胜」的「座」位，这个是身业的不敬；第二个是口业的不敬，「若有他来语言谈论」，「他来」跟你作种种的「谈论」。什么样的「谈论」呢？「庆慰、请问」，他或者是跟你作一些语言的问候、或者对你有所「请问」，你依止「憍」心「慢」心，产生「嫌恨」跟「恚恼」，「不」以合「理」的「发言」来加以「酬对」来面对他，只是以冷漠的态度来面对他，这种情况「是名有犯，有所违越，是染违犯」，你这样子的行为就会伤害到你好不容易所栽培的菩提心，也会伤害到你的菩萨种性，所以这样子「是染违犯」，是依止染污心所犯的，这个地方的染污心指的是憍心跟慢心。

　　壬二、明不违犯相

　　非憍慢制，无嫌恨心、无恚恼心，但由懒惰、懈怠、忘念、无记 之心，是名有犯，有所违越，非染违犯。

　　假设我们今天对于同法者没有生起让座、或者口业的慰问，我们不是依止「憍慢」心，也没有「嫌」弃「恚恼」之「心」。只是一时的「懒惰、懈怠」，懒得站起来、懒得跟他打招呼，或者是一时的「忘」失正「念」 ，或者是「无记之心」 ，这样子也「是犯」到菩萨戒的，但是因为是「非憍慢」所引生的，所以是「非染违犯」 ，是轻的突吉罗罪，责心忏就可以了。

　　这个地方我们说明一下。「布施度」前面几条戒的所缘境是面对三宝的境界，常住十方三宝、佛法僧的三宝，佛陀要我们对三宝不断的身业的礼拜、口业的赞叹、意业的归依来跟三宝结缘；但是这个地方是指善知识或同参道友。在整个成佛的过程当中，当然三宝很重要，但是三宝毕竟不是跟我们生长在同一时空的一个补特伽罗，他不是一个有情；所以从我们今生能够及时改过修善的一个因缘来说，同参道友或善知识就扮演一个更重要的角色，因为他跟你活生生的生长在一起，你受的法门跟他受的法门是一样的。换句话说同法者有什么意思？同法者就是说你犯错他知道，这个很重要。他知道他就有能力来纠正你，你就有改过修善的机会。我们对于同参道友不理不睬，你对他不理不睬，他也只好对你不理不睬，我们做错事情变成没有人纠正，我们也就随顺这个等流性一天一天的做下去，直到这个罪业圆满去受果报为止。所以佛陀的慈悲，要我们对于同法者，他有能力劝谏我们、纠正我们这些同辈们，乃至于善知识们，我们对他恭敬，这样子我们就能够承蒙善知识、同参道友的摄受，乃至于改过修善。我们从现实的生命来观察，也的确有这些差别的因缘：有些人他的生命的成长过程，特别幸运，他就有很多人摄受他，他一犯错，马上有人会纠正他、开导他，使令他从错误的障碍当中解脱出来；有些人就不那么幸运，他有善根来到僧团，他做错了没有人管他，没人管他，当局者迷，旁观者清，他就错下去，错到他那个业力太强大的时候，他只好退转。但是这件事情是怎么造成的呢？不是上帝安排的，就是我们自己没有生起恭敬同参道友的这样的一种善根，没有去造这个业，这个因缘就在这个地方，这个地方就是佛陀要制戒的本意，就是你要跟你的同法者结善缘，以便于创造一个有人来劝谏你的因缘，你不会继续的犯过失，这条戒的制意是这个意思。我们再看下一科：

　　辛二、明无违犯相

　　这个地方是说明开缘的情况，有十条，我们先把它念一遍：

　　无违犯者：谓遭重病；或心狂乱；或自睡眠，他生觉想而来亲附、语言谈论、庆慰、请问；或自为他宣说诸法论义决择；或复与余谈论庆慰；或他说法论义决择属耳而听；或有违犯说正法者，为欲将护说法者心；或欲方便调彼伏彼，出不善处，安立善处；或护僧制；或为将护多有情心：而不酬对，皆无违犯。

　　以下开缘有十条，是不伤害你的菩提心的：第一个「谓遭重病」，就是你有重大的疾病，身体虚弱，当然不能起来身业的恭敬、口业的慰问；第二个「或心狂乱」，你精神错乱了，自己作不了主了；第三个「或自睡眠」，你是在睡眠当中，但是对方这个同法者以为你在「觉」醒当中，所以「来亲」近你，来跟你作「语言谈论」、种种的问候，乃至种种的「请问」，你事实上是在睡觉当中，你没有知觉，所以这个地方是不违犯的，就是你在睡眠当中；第四个「或自为他宣说诸法论义决择」，你正在「为他」人「宣说」佛法的「论义」，你在「论」说「义」理的内涵、或者在「决择」是非的差别，你等于是为别人说法，遇到善知识、同参道友现前，你因为尊重法故，所以没有起来迎接、或者是种种的问候，这个是为了尊重法的缘故所以开缘；「或复与余谈论庆慰」，你正在跟别人讨论事情、或者正在跟别人互相的问候，如果说你跟别人讨论事情到一半，突然间去迎请同法者，这是有失礼节的，所以为了尊重礼节的缘故，我们也就开缘；「或他说法论义决择属耳而听」，有人正在为你「说法」、或者是为你「论义」、或者是为你「决择」是非，你在专心的「听」法，也是为了尊重法故，所以你就不起来承迎、乃至于问候；「或有违犯说正法者，为欲将护说法者心」，就是说你可能是在法堂当中听法，如果你起来去迎接善知识、或者问候善知识，可能会干扰到「说法者」的心，所以你为了保「护说法者」的「心」，你暂时不起来，这个是不违犯的；「或欲方便调彼伏彼，出不善处，安立善处」，这句话的意思是说这个同法者来，他有身口意的过失，你暂时不理睬他，菩萨观察这样的因缘，他会产生惭愧跟反省的心，对他有一种「出不善处，安立善处」的功能，他会因为你暂时的不理睬他，会产生惭愧心来自我反省，使令他出离过失、「安立善处」，菩萨等于是以不理睬来当做对治众生的方便，这种情况是开缘的；「或护僧制」，在僧团当中，每一个道场各有它的制度，比如说你现在是止语的时间，所以人跟人碰面的时候就暂时不打招呼，为什么呢？因为尊重制度，或者打佛七，打佛七当中我们也是见到长老不起来承迎问候，这都为了要护持僧团的制度；「或为将护多有情心」，就是说这个人他在这个地方不受欢迎，你过去跟他打招呼会引起多数人的不高兴，当然我们不能够随顺一个人的心情，而引起多数人的不高兴，所以「为」了「将护多有」情的「心」情，我们就不加以应对：以上十种情况「而不酬对，皆无违犯」，你完全不是依止憍慢心，这种情况是开缘的情况。

　　这个地方的内涵就是恭敬同法者，对于同见同行同法者应该加以恭敬。站在自利的角度，同见同法者有教诫我们改过忏悔的功能；从利他的角度，这个地方还有一层比较深的内涵，就是如果我们今天担任僧团的执事，这条戒也要注意。从利他的角度，一个出家众来到僧团，他本身有障碍，在我们的成佛之道当中，凡夫跟圣人的修行有很大的差别：圣人的内心当中依止菩提心、依止正知见，他那个船是一帆风顺，没有波浪的障碍，因为他内心没有烦恼、没有业力、没有老病死。但是生死凡夫在修行的时候是障碍重重，他内心有烦恼三天二天的干扰他；不但是有烦恼，他还夹带了无始的业力，他过去世当中有杀盗淫妄的业力，这个业力也饶不了他；他本身的果报体有这个报障、老病死的折磨：所以凡夫是带着业障等在修行。他发了好心、发了菩提心，也具足正见，在这个时候他障碍重重，所以他来到僧团当中，可能更需要一些僧团知识的关怀、慰问，所以这一条戒对利他来说，对摄受众生也是一个很重要的因缘。

　　我过去参加男斋斋戒会的时候，有一次忏公师父在斋堂开示，他说：我们有志于菩萨道，有三件事情很重要：第一个解门，第二个行门，第三个性格。第一个是解门，你要有见地、有高超的见地，你要判定什么是功德相、什么是过失相，判定是非这个解门、这个正见很重要；第二个是行门，你要有行力，能够拜佛、念佛，乃至作务等等；第三个是性格，你是不是养成一个谦卑恭敬的性格。忏公师父说「这三个最重要的是性格」，他说：「你有天大的解门、天大的行门，性格不好，这个人还是不行」。我体会老人家这句话，意思就是说如果我们今天是修小乘法，小乘法观察世间是无常、苦、无我的，他也不管众生得度不得度，他一心一意的趋向于空性的涅槃，所以这个性格好坏其实是帮助不大。但是你有志于行菩萨道、你有志于正法的住持、对众生善根得度与否你有一分的期待跟关怀，那你的性格就非常重要了。众生第一个接触的是你的性格，你的性格好众生就愿意亲近你，进一步众生才看到你内心当中美好的德行，所以众生第一个跟你接触的是看到你那个亲切谦卑的性格，所以这个地方对摄受众生来说又扮演更重要的角色。所以佛陀的智慧跟慈悲就安立这条戒，以便菩萨在自利方面能够上求佛道，在利他方面能够下化众生，所以我们应该恭敬同法者。

　　４　庚四、不往应供戒二

　　辛一、明犯相二

　　壬一、明染违犯

　　前面的三条戒，布施的所缘境是三宝、或者是同参道友，是偏重在敬田，我们所恭敬的众生；这以下的四、五、六、七，有四条戒是偏重在我们的下辈，一般的众生，属于悲田，悲田，我们应该生起一个施舍怜愍的心。「不往应供戒」就是说有居士真诚的来请我们去应供，而我们拒绝，这个就犯到这条戒。这当中分二科，先看「辛一、明犯相」，犯戒当中又分成二科，先看「壬一、明染违犯」，我们看戒文：

　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，他来延请，或往居家、或往余寺，奉施饮食及衣服等诸资生具，憍慢所制，怀嫌恨心、怀恚恼心，不至其所，不受所请，是名有犯，有所违越，是染违犯。

　　一个「安住」在「净戒律仪」的「菩萨」，「他来延请」，这个「他」主要是指在家的居士，就是对佛法有信心的在家居士，居士「他」以恭敬、或者感恩的心情「来」邀「请」我们。邀请我们到哪里去呢？「或往居家」，或者是往居士家去；「或往余寺」，或者是到其它的寺庙去。去干什么呢？「奉施饮食及衣服等诸资生具」，来供养我们饮食、衣服，还有滋养生命的种种器具。菩萨依止「憍」心「慢」心，对这个居士或者是「怀嫌恨」，就是你看不起对方；或者是「怀」着「恚恼」，这个居士可能曾经对菩萨有所侵犯，所以菩萨对他有瞋恼之心。依止憍慢所引生的嫌弃跟瞋恼，就「不」到这个居士的地方、或者「余寺」的地方接受供养，这样子「是名有犯，有所违越，是染违犯」，就犯到菩萨的戒法。

　　壬二、明不染违犯

　　若由懒惰懈怠忘念无记之心，不至其所，不受所请，是名有犯，有所违越，非染违犯。

　　如果我们今天不到居士家应供，只是因为一时的「懒惰懈怠」，就是你懒得出门；或者是「忘念无记」，你本来答应他的，后来一时忘掉了；所以「不至其所，不受所请」，这样子是「非染违犯」，虽然也犯到了菩萨戒，但是这个是轻的突吉罗罪，责心忏就可以了。

　　这条戒佛陀的制意，在古德开示当中说：我们不往应供，这当中有弃舍众生的意思，就是你乖违了菩萨摄受众生的心情、乖违了菩萨摄受众生的心情。菩萨的修行法门跟声闻法门有很大的地方不同，后面会讲到。就是说声闻法是以出离为体，所以他的内心是安住在少事、少业、少希望住，声闻人对于众生没有期待，你是不是得度、你是不是进步，他内心当中没有任何的期待，所以他对你没有希望，他也就拒绝一切人事的往来；菩萨以大悲心为自体，他安住在多事、多业、多希望住，他对众生有所期待，希望他能够进步。你要能够摄受众生，当然就会有一些必要的人事往来，而这样的人事往来现前的时候，你依止憍慢心断然的拒绝，这样子就有弃舍众生的意思，你当初在三宝面前曾经很认真的发愿「众生无边誓愿度」，你这样的行为刚好违背了你当初的誓愿，所以就佛陀制立这条戒，就是你弃舍了众生。

　　辛二、明无违犯相

　　看开缘的情况：

　　无违犯者：或有疾病；或无气力；或心狂乱；或处悬远；或道有怖；或欲方便调彼伏彼，出不善处，安立善处；或余先请；或为无间修诸善法，欲护善品令无暂废；或为引摄未曾有义；或为所闻法义无退；如为所闻法义无退，论义决择，当知亦尔；或复知彼怀损恼心，诈来延请；或为护他多嫌恨心；或护僧制：不至其所，不受所请，皆无违犯。

　　以下有十四条是开缘的：「或有疾病」，你身体有病，所以不适合外出；「或无气力」，就是你身体很虚弱，虽然没有病，但是身体虚弱也不适合外出；「或心狂乱」，你精神错乱；「或处悬远」，这个居士请你去的处所太遥远了，来回会耗损太多时间，或者这个悬远也不一定说处所遥远，也可能是交通不方便耗时太多；「或道有怖」，这个道路当中有种种恐怖的情况，或者是有盗贼的出入、或者刚好有某种传染病的流行。「或欲方便调彼伏彼，出不善处，安立善处」，这个地方古德的解释有二个内涵：第一个是对方的身口意有过失，你拒绝参加，对他产生一种反省、检讨的力量；第二个是施主的发心不正，他表面上邀请你去应供，但是他内心当中可能另有企图，可能因为你的应供而增长他的名闻利养，这样子菩萨如是的观察可以拒绝，因为他不是真实要供养，所以这样子也可以说是「方便调彼伏彼，出不善处，安立善处」，就是他的发心不正。「或余先请」，你事先已经答应其它人去应供，时间相冲突了；「或为无间修诸善法 ，欲护善品令无暂废」，你正在做一种行门的加行，你可能在做一种定课、或者团体的共修，你希望这个善品的加行不想要停止，比如说你正在闭关、或者打佛七等等之类的，这种行门加行你不想暂时的停止；「或为引摄未曾有义」，前面是行门，这个是解门，就是你正在「引摄」，就是你正在学习，你心中「未曾」生起的甚深法义，就是你可能正在学习一个新的法义、或者正在听闻一个新的法义；「或为所闻法义无退」，可能你正在修止观，在寂静当中深入的思惟观察「法义」的内涵，你不想因为应供的因缘而打断你这样的一种修行；(11)「如为所闻法义无退，论义决择当知亦尔」，正如你在闻法思惟法义不想让他退转的因缘，就是说你正在为他人演说论义，乃至于决择事相的差别，有这种情况也是开缘；(12)「或复知彼怀损恼心，诈来延请」，你内心当中知道对方不是发好心来供养你的，他是「怀损恼」之「心」假装来供养你，事实上是没有供养的事情；(13)「或为护他多嫌恨心」，就是说如果你去参加这个应供，可能会引起众多人的嫌恨，因为你的参加，有很多人会嫌恨你、讥嫌你，你为了护持多人的心，就可以不去；(14)「或护僧制」，就是说对方这个居士是邪知邪见、毁谤三宝，他曾经公开的发表文章、或者发言论来毁谤三宝，这个居士是邪见缠心，所以在戒律里面我们是做覆钵羯磨，我们暂时不跟这个居士往来，这样子是可以的。「不至其所，不受所请，皆无违犯」。

　　这一条戒我们说明一下。菩萨的戒法，诸位我们往后的学习，你会发觉它有的戒法是偏重在上求佛道，就是你的所观境是三宝的境界、师长的境界、同参道友的境界，这些境界对你自己戒定慧的增上是有帮助的，这个是属于偏重在上求佛道；另外一种戒法是偏重在下化众生，就是你接触的境界是苦恼的众生，比你还差的，你跟他在一起，你自己帮助不大，但是对对方有帮助的，这个是属于偏重在下化众生。如果我们稍微很细心的去观察这个开缘的情况，你会发觉：佛陀对于上求佛道的开缘少，比较严格，对于下化众生的开缘比较多。这是为什么呢？虽然整个菩萨的戒法是广大的三聚净戒──摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒，但是在整个菩萨的修持当中，以摄律仪戒做基础，也就是说虽然你的生命当中有三大目标──断恶、修善、度众生，但是断恶是修善跟度众生的基础，所以你只要是正在做一种断恶的加行，可能在持戒、或者修定修慧，你都可以暂时不去关怀众生、暂时不去跟众生接触，这个佛陀都是允许的。

　　但这个地方有一个地方值得我们注意，就是说你暂时不去关怀众生，你内心当中不能依止瞋心、慢心、嫉妒心。在菩萨戒当中诸位要知道，我们内心的烦恼活动：有的烦恼对菩提心的伤害并不是很大；有的烦恼活动对菩提心的伤害非常的严重，就是这三个烦恼──瞋、慢、嫉。第一个、你动不动就发脾气，动不动就发脾气你的菩提心容易失掉；第二个、你这个人很喜欢姿势站得很高，什么都把你自己看得很重要，你的菩提心一定也很容易失掉；第三个、你看到别人有功德，你嫉妒他，你的菩提心也容易失掉。所以我们即使在自己用功，我们可能一生当中不去度化众生，但是内心当中所生起的是对众生释放善意，我不去度化你们、不关心你们，是因为我要先完成我自己的道业，他内心不能跟瞋、慢、嫉相应，这一点大家要注意，你要善用其心来保护你的菩提心善根。下课，我们先休息十分钟。

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