甲操杰大师造释：中观四百论释 第一品 明破常执方便品

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甲操杰大师造释：中观四百论释 第一品 明破常执方便品

　　（乙）二（别义）分二：（一）明依世俗谛的道次第；（二）明依胜义谛的道次第。

　　（丙）一（明依世俗谛的道次第）分二：（一）明由断除四颠倒门修习中士意乐发起愿菩提心的轨则；（二）明发起行菩提心已而学菩萨行的轨则。

　　（丁）一（明由断除四颠倒门修习中士意乐发起愿菩提心的规则）分四：（一）明由广思维念死门断除常执颠倒的规则；（二）明由修有漏身皆苦的门断除乐执颠倒的方便；（三）由思维生死不净的体性门断除净执颠倒的方便；（四）示于有漏法不应执我及我所的门断除我执颠倒的方便。

　　（戊）一（明由广思维念死门断除常执颠倒的规则）分二：（一）标品名；（二）正释品文，

　　（己）一（标品名）

　　菩萨瑜伽行四百论释善解心要论，明破常执方便品第一。

　　（己）二（正释品文）分三：（一）略示由念死门策发勤修解脱道的不放逸行；（二）广明修无常的规则；（三）明修无常的利益。

　　（庚）一（略示由念死门策发勤修解脱道的不放逸行）

　　颂曰：若有三世主，自死无教者，彼犹安然睡，有谁暴于彼。

　　修习圣道生起精进的主要障碍，是于死执为不死的颠倒心，所以应当数数思维死无常而勤修圣道，因为若修习死无常则易通达苦等故。由于执诸法实有，则不能解脱三界系缚。凡为死主魔所自在的士夫，若有欲界、色界、无色界，或地下、地上、空间三世间的乐自在主（天名），彼自己即是为死主，非受他命，自已亦不命他。又由于自己就是在执死刑，故名死主。如果有这佯的死主，手举利剑，将断命故，存不存活全凭死主，是故已见死相，或如头上燃火，而不精进修习圣道，还像已经断灭死主的佛陀和阿罗汉一样的安然而睡，不精勤修习对治死的方便，那还有谁像这样的粗暴、懈怠和愚痴呢？所以应当数数修习无常，受持暇满难得的心要胜义。譬如有一大臣由于得罪了王的执灯侍臣，彼等侍臣亟欲谋杀此大臣，王也同情和支持，此大臣也怀疑王想杀他，因而便时刻警惕。我们也应当安住不放逸，时刻警惕不被死主损害的方便。又如有一士夫在旷野中迷失道路，行至极可恐怖的村中，但他心中坚信无恙，终于被害而死。所以住三界城则近于死主的杀害，若是放逸，决定为死主损害，因此应当精进修习善法。

　　（庚）二（广修无常的规则）分三：（一）明修习念自己决定死的规则；（二）明不应自己未解脱死怖不思维死的过患而专忧虑他死；（三）教诲应当远离贪著尘事而勤修解脱道。

　　（辛）一（明修习念自己决定死的规则）分二：（一）修习粗无常；（二）修习细无常。

　　（壬）一（修习粗无常）分五：（一）明存活不能遮止死亡及不应只坚信存活；（二）不应以为死是人所共有而不生怖畏；（三）不应恃有医疗老病的方法而不畏死；（四）由于死时不决定故就不怖畏死极不应理；（五）破勇敢者不畏死的因由。

　　（癸）一（明存活不能遮止死亡及不应只坚信存活）分二：（一）正明；（二）破常作存活想不起怖畏。

　　（子）一（正明）

　　颂曰：为死故而生，随他行本性，现见是为死，非是为存活。

　　问曰：虽有三世间主的死王，但是，若先有能避免死的存活，在存活的中间不应畏惧死。答曰：存活不能遮止死，因为存活的本身就在趣向于死的方向故；存活唯是趣向老死的缘故。譬如一切婴儿皆当有死故，因为从初出生时起就像执死刑者一样步步引导被杀者往杀的刑场，中间亦随着老病衰等因缘自在而转，刹那不停地趣向死主之前的本性（自然规律）是不可抗拒，所以完全不应当只坚信永久存活，亦如正在作死亡之事，如断其头，非是作的存活之事。如《本生经》云：“佛言，大王，众生于初夜入胎住世间，日日所作，都是在迅速不停地趣向于死。”譬如有残忍暴君，若群臣按时未到即斩其首，所以畏罪侍臣唯向前行，不敢停留，因此，行住坐卧任作何事无不是向往寿减之处，所以不应坚信存活不死。譬如有一旅行的人，思念回家，脚踢门前的骆驼，骆驼警畏而起，随主自在而走。当知我们一切众生皆是随逐死亡的自在而转。又如有人为了陷害他人故而作刺客，由于杀他未逞，刺客反而被他人杀害。当知一切有情唯作死事，非是为的存活。

　　（子）二（破常作存活想不起怖畏）

　　颂曰：汝见去时短，未来时间长，汝思等不等，显同怖呼唤。

　　问曰：现在人寿百岁，先过了十六岁，还有八十四岁的寿命，在这八十四年的中间应当尽情享受快乐，然后再努力对治死主，所以存活的时间很长，应当希望存活。答曰：极不合理。若汝见过去的时间短，未来的时间长，从这佯的执著而生懈怠，是极不合理的，何以故？如《中观宝鬘论》云：“死缘极众多，活缘唯少许，此等亦成死，故当常修法。”由于死无定期，汝思维过去未来的时间长短相等，或者过去的时间短未来的时间长不相等，这显然应当了知由死而生怖畏。可是，汝反而说不怖畏，这就像误入怖畏险道的人一样，本被盗贼所恐怖，反而呼唤我不怖。还装着唱歌。又如有一群儿童，夜宿一村，到处大便，明旦早起诸童子齐去，有一些婆罗门未去。守村者便说：“汝愚痴当受责备，在村长不罚你以前快将粪除去。”诸婆罗门只除去了自已的粪便，不除旁人的粪便。世间共许粪同样是不净的，执自己的粪便为净者，诸由我所执执死无定期的未来时间很长与彼相同。

　　（癸）二（不应以为死是人所共有而不生怖畏）

　　颂曰：由死共他故，汝无死畏者，岂唯害一人，由嫉使生苦。

　　问曰：本来的时间虽然不决定长，但是，死是一切有情共有，所以对于死自己不必要畏惧。答曰：极不合理。由于死是一切有情共有故，汝就不畏惧死，这岂不是只见害一个补特伽罗的死，不见其他的死便生苦恼吗？假若见一切众生死就不生苦恼的心者，首先汝就是由嫉妒彼一人而有的苦，但是死由嫉妒心所使而生的苦恼吗？不是，因为由死的本身就能生苦。共死并不是遮止苦的因，故于可畏处应当怖畏。譬如有一国王最初征收一人的税，其人即生苦恼，后来普遍征收其苦则消除，首先这是由嫉妒而生的苦，死苦就不是这样了。又如有很多同伴共居一狱，毫不能减少每个人的痛苦。

　　（癸）三（不应恃有医疗老病的方法而不畏死）

　　颂曰：老病可治故，汝无畏死者，后罚无可治，汝极应畏死。

　　问曰：由无老病则无有死，因为老病由医药金丹堪能治疗故，所以不必畏死。答曰：病老纵有少许医药治疗，但不畏死是不应理，因为暂时以医药能治病，金丹能冶老，由此汝虽暂时可以不畏惧老病，但是，到了最后死的怖畏以任何方法也不能对治，所以很明显的汝须怖畏死故。譬如有一大臣性情强横，王派遣其他大臣他都能抗拒，可是最后国王亲领军来则无法对治。又如浣衣者损害婆罗门衣而有方法对治，若损害王衣则无法令王满意，月称释中引与颂文不同的喻说：损害王衣能以美善慈和悦耳的歌赞请求，有对治的办法，对于死主以请求是不能对治的。虽然难治能治，但死不能以请求而对治，所以应怖畏死。

　　（癸）四（由于死时不决定故不怖畏死极不合理）分二：（一）现见死是一切共有故须畏死；（二）破未见决定死故不须怖畏。

　　（子）一（现见死是一切共有故须畏死）

　　颂曰：如所宰众畜，死是众所共，复现见死者，汝何不畏死。

　　问曰：一切异生虽有不可避免的死，但是。现在不能决定了解当死，所以不应怖畏。答曰：死并不是难得理解的，例如所宰杀的众畜牲死是共有，由见一个死则能推知死是一切异生共有。复又现见很多众生已死，现在亦见很多众生正死和当死，汝以未见死作理由，究由何因而不畏惧死呢？应当深思死的怖畏。犹如屠夫宰杀众畜，见杀一畜，余畜不应安乐而住，所以应当精进安住善法。

　　（子）二（破未见决定死故不须怖畏）

　　颂曰：由时无定故，便思我常者，则终有一日，死来伤害汝。

　　问曰：虽然现见有死，但死的时间不决定，何须励力遮止死呢？答曰：此不应理，因为由于死时不决定故汝便计我是常，这是最愚痴的，正因为死无决定，现在更须要作死的警惕，今天虽然还没有死，但是，明天后天等终有一日，死来伤害汝，所以应当弃舍久存活的希望而思维死，勤修解脱圣道。譬如有“巴格罗刹”，展转食人，彼境诸人依次为其所食，所以一切众生终当有死。

　　（癸）五（破勇敢者不畏死的因由）分二：（一）不应认为只是怯弱者才起死的怖畏；（二）不应为爱护自己的命故而造恶业。

　　（子）一（不应认为只是怯弱者才起死的怖畏）

　　颂曰：只顾未来利，不顾生命尽，谁说自卖身，称汝为智者。

　　问曰：此中虽知决定死，但死的怖畏只是怯弱者才有，一切勇士为了成就名利赞美故而勇敢陷入战场，虽由利刃伤身，但是，由于没有怯弱故，所以就没有死的畏惧。答曰：极不合理，只顾现生将来的名利恭敬等而奋斗，若不顾受用的所依身生命将尽，则是以出卖自己的身命之事而求得将来的名闻利养，像这样的人，谁也不肯称汝是智者，唯说愚痴。是故应当观察身命当尽，不应贪著名利恭敬。譬如有一商主的儿子，为了名利，广结交情，顾此失彼，结果破裂交情，其子断然穷困。又如有一婆罗门有三个儿子，当遭遇荒年时，他对妻子说，当卖掉一子以度灾荒。当时有一王子。见欲购买，尔时婆罗门父携其长子，母抱小儿。依依不舍，第二子即对王说，只有我卖了，随请携我去吧！是故为自己未来的名利追求，就等于出卖自己的身命。

　　（子）二（不应为爱护自己的身命故而造恶业）

　　颂曰：何故自为质，造作诸恶业，汝定如智者，对我已离染。

　　问曰：为求财物而舍身命固然是错误的，但是，为了保护自己的身命而作恶业这为何不可呢？答曰：不应道理，何以故？把自己当作今后受大苦恼的物质抵押。现在为了少许的受用，为什么要造作诸恶业呢？假若汝定要这样作，那就应当像智者阿罗汉一样，对“我”已经远离贪染了。譬如有一闹妓女者，却被妓女所卖。又如有一好沽酒者，由于无钱而抵押自身。

　　（壬）二（修习细无常）分二：（一）由于存活就是在刹那刹那的消亡故不应坚信不死；（二）欢喜久存活与不乐衰老是相违故不应贪著相续不断。

　　（癸）一（由于存活就是在刹那刹那的消亡故不应坚信不死）

　　颂曰：任谁所谓活，唯心刹那顷，众生不了彼，故自知极少。

　　由于希望长久存活，而于现生出卖自己，造作恶业，是不合理的，何以故？刹那不住是有为法的法性（自然规律），所以任何有情的所谓存活，除开唯是心的一一刹那外，别无存活，执著恒常不变为因的众生，决定不合道理，是故世间上了知自己的本性（自然规律）者极为稀少，所以应努力修习细无常。譬如衣堕河中，经久方捞，终不可得。又如有一天子行走迅速，任何空行天等都不能及。所以除开刹那坏灭的存活之外，再也没有最短的时间了。

　　（癸）二（欢喜久存活与不乐衰老是相违故不应贪著相续不断）

　　颂曰：汝爱久存活，而不乐衰老，噫同类众生，见汝行为善。

　　问曰：虽然存活只是刹那顷，但存活是相续不断，所以为求长寿故，应当耽著存活。答曰：这是邪见，因为汝欢喜长久存活，而又不乐发白面皱等衰老形相，噫！真是可怜，汝的这种邪行，只有像汝同类的不善众生，才同汝自己一样认为是善，诸智者则见为恶，所以不乐衰老者则不应贪著相续不断。譬如有一园中来一老人，有些童子对他说，汝颜色憔悴，而作讥笑，但是，彼等童子又乐于长久存活。

　　（辛）二（明自己未解脱死怖不思维死的过患则不应当专忧虑他死）分二：（一）略示；（二）广说。

　　（壬）一（略示）

　　颂曰：汝应忧自死，何忧儿孙等，自过而责他，岂非所应呵。

　　问曰：虽然不乐于老死，但是，儿子有老死，这就成了忧虑之因，对自己倒无忧虑，所以应当忧虑儿女等死。答曰：不应道理，因为汝自己还是随顺死主自在的众生，造作恶业，若要忧虑死，汝就应当念自死，何须忧虑儿孙等死呢？应当忧虑自己死，为什么？自己还在死主的恐怖下，反而说忧虑他死，这岂不是被诸智者所应呵责吗？应当呵责，所以应当努力念自己死。譬如有一带有标志为婆罗门的奴婢，别的奴婢了知他是某人的奴婢，却忘记了自己也是奴婢。忘记自己死而忧儿孙死的人，与此相同。

　　（壬）二（广说）分六：（一）破子女未请问便往后世应当悲伤；（二）对于子女不应过分贪著；（三）不必向人表示对子女死的哀痛；（四）不应为了联络亲友后辈对亲友的死表示哀悼；（五）不应贪著亲友聚会；（六）不应贪著良辰美景。

　　（癸）一（破子女未请问便往后世应当悲伤）分二：（一）正说；（二）只是自己愚痴实则已请问过而去。

　　（子）一（正说）

　　颂曰：若时未请求，自来为子女，彼不问自去，非是不应理。

　　问曰：虽然应当忧自死，但是，儿孙是属于我所有，他不请问我便往后世，故应忧虑。答曰：这也不合理。假若在何时汝未请求他来为我作子，是由他自已的业力使他来为汝作子女，尔时他往后世，不请问父亲自己而去，非是不应道理，因为来与去二者是一般自然的现象，这是法尔如是。譬如有一女人忽然来至园中为人作妇，其人不知此女从何而来，后来此女不请问彼人而去，尔时彼人生大苦恼。旁人问曰：汝如此女从何而来吗？答曰：不知。既然是这样，彼不请问而去与不请问而来一样，汝何必忧恼呢？所以既不知道从何来，又不知道向何处去，那儿女死汝就不应当忧恼了。

　　（子）二（只是自己愚痴实则已请问过而去）

　　颂曰：唯由愚痴故，不知子行相，此欲他去相，已用老衰表。

　　就另一方面来说，彼并不是没有请问而去，因为只是由汝自己愚痴故，子女表现往后世的行相时，汝没有去观察它。从此世往后世，其实已经用面皱发白衰老等行相所表示。譬如有一人令子负担远去，子正去时，其父悲伤。于是勤劳为子生长故而所得的果实，必然死亡，所以不应悲伤。

　　（癸）二（对于子女不应过分贪著）分三：（一）不应过分贪子女的理由；（二）随不随顺父母都不应生贪著；（三）儿子爱父母不待他缘是不坚固的。

　　（子）一（不应过分贪著子女的理由）

　　颂曰：如父爱其子，彼则不如是，世间向下行，故难生天趣。

　　问曰：虽然子女往后世，已用衰老等行相所表示，但是，由于过分贪爱子女则成为忧苦之因。答曰：不应过分贪著，为什么？例如父母珍爱子女，而子女对父母则不是这样，因为世间人对下辈子女极其爱惜，而下辈子女对上辈则非如是爱重，父母百般艰苦为子女等生长，却有些子女在顷刻间即抛弃父母等的恩德故。如是贪爱则成引业，故此世间人大半趣向地狱下行，是故生人天趣者尚且难得，何况得解脱，因此应当尊重一切长辈（越是下下辈而对上上辈的爱就越疏远）。譬如一瓶阿魏丸，日日取之则少。又如铃声渐渐由大而小乃至消失。不知报恩，则坏善法，是故难得生天趣。

　　（子）二（随不随顺父母都不应生贪著）

　　颂曰：若时不随顺，则都无所爱，尔时起贪爱，唯同于贸易。

　　复次凡是随顺自意与不随顺的子女，都不应过分的贪著，因为何时子女对父母不随顺，则完全无有爱故。问曰：如果有时随顺则应贪爱吗？答曰：尔时若起贪爱，就唯与贸易相同，非因他是子女而起贪爱了。譬如有一大王，最可爱的太子死后，诸大臣启奏说：大王，太子谋反。大王闻之，特别恼怒，欲杀太子。后来诸臣又奏大王日：大王，王子已死。大王闻之，顿生欢喜。

　　（子）三（儿子爱父母不待他缘是不坚固的）

　　颂曰：由离所生苦，人心速消失，可观由离苦，表贪不坚固。

　　问曰：不观待随不随顺父母，子女爱父母都是很坚固的。答曰：非有坚固不变的爱，因为由于离开贪爱境等对儿子所生的苦恼，在人们心中即会迅速消失，所以贪爱不是永恒。若贪爱系缚永久不能解松，则由贪爱所生的苦恼即不会消失，由此即可观察也有远离彼贪爱的苦果，这就表示贪爱不坚固。譬如有一大王航行，被非人索其船，有一大臣请求大王曰：大王，请你爱护我的儿子。言毕投入水中，向非人说我替王死。由此大王即平安而归。大臣子等闻父替王死，深生痛苦，但是，由于大王的妥善爱戴，大臣子等便思维：我得受用悉由父死的功勋所感。从此以后则永无忧苦。

　　（癸）三（不必向人表示对子女死的哀痛）

　　颂曰：既知自损恼，都无少功德，汝自为诡诈，此亦不应理。

　　问曰：对于子女等死心中虽然不应忧恼，但顺世间习惯，必须悲哭槌打身等以表示哀痛。答曰：此不应理。既知拔发等事对自身有损恼，完全没有一点好处，汝自己诡诈伪装而受无义的痛苦，这是妓女等人所为，对于我等则不应理。譬如有一女人模仿别的女人自刎。这是说与无故自杀反而骄傲相同。

　　（癸）四（不应联络亲友后辈对亲友的死表示哀悼）

　　颂曰：如为分布苦，世间遍流转，于已苦众生，布苦复何为。

　　问曰：自造痛苦虽然毫无益处，但是，为了联络亲友后辈故，所受点苦也是难免的。答曰：如世间众人随业自在，成为子女，分布诸苦，在此世间，遍布流转。对于自己本来就是受苦的众生，还要分布给他的新苦复有何为呢？如同疮上放盐，因此联络亲友后辈等无有一点须要，自己应当勤修解脱生死的方便。譬如有二堂兄弟，一人亡父，一人丧母，二人相遇彼此互相增加痛苦，所以联系亲友后辈毫无必要。

　　（癸）五（不应贪著亲友聚合）分二：（一）正说；（二）不应贪著亲友长时会合。

　　（子）一（正说）

　　颂曰：若喜彼集聚，何不喜彼离，集聚与分离，岂非俱时有。

　　问曰：由于分离是苦的因，亲友聚会是快乐的因，所以应当贪著亲友聚会。答曰：此不合理。若亲友聚会是欢喜的因，云何不应思维亲友的分离是欢喜的因呢？应当这样思维。集聚与分离岂不是同时俱有吗？因为唯是同一因故。譬如吉祥女的后面决定伴随逐黑耳女。当知如毒食，暂时虽生少许快乐，但是，到了最后毕竟会发生痛苦。

　　（子）二（不应贪著亲友长时会合）

　　颂曰：过去无有始，未来无有终，何故汝见合，不见长时离。

　　问曰：虽然最后决定分离，但是，合会的时间很长，所以不应计较分离的痛苦。答曰：那么，分离与相遇的时间应是短，合会的时间应是长，因为流转生死的诸众生，过去时间无有始，未来的时间无有终，汝以何理由只见最短时的合会，而不见长时的分离，对分离不生忧愁，反而对极短的合会而生贪著呢？因此必须忧长时的分离，不应贪著短时的合会。如有一些人离家很久，妻顺别人，此人后日回乡，即时不停地寻至妇家而感受痛苦。所以世间有情不忧长时的分离，只忧虑短时的分离，故不合理。

　　（癸）六（不应贪着良辰美景）

　　颂曰：刹那等诸时，定如诸怨害，故于彼怨害，汝都不应贪。

　　问曰：虽然分离的时间长，但是，夏日花开、秋月圆明等良辰美景，吸引着心思，所以没有分离的苦恼。答曰：刹那、那缚和须臾等时间的渐渐增多，就是汝的存活在刹那减少，如像怨仇决定夺汝的寿命。就由这个原因，故于彼刹那等怨仇，汝都不应贪着。譬如有一老女仆，经常受女老主人的打骂痛苦，她不生仇恨，反而贪爱主人。贪著良辰美景的世间人，则与此女仆人相同。

　　（辛）三（教诲应当远离贪着尘事而勤修解脱圣道）分二：（一）定须出离勿待死主治罚；（二）教诲早舍尘事依寂静处。

　　（壬）一（定须出离勿待死主治罚）

　　颂曰：恶慧怖分离，不能出家者，智者定应作，谁待于治罚。

　　问曰：虽然上面所说符合正理，但是，亲友分离实在很难，故由怖畏分离，不往林间。答曰：恶慧，汝为了怖畏分离依寂静处，而不能出家者，那么，令亲友分离，死主决定能作。所以智者抉择取舍，必须应作的事业，就决定去作，谁肯等死主的治罚呢？是故在死主治罚未施行时，应往林间，勤修解脱。譬如必定应缴纳的赋税，勿待受苦才去缴纳。

　　（壬）二（教诲早舍尘事依寂静处）

　　颂曰：汝思作此已，后当往林间，若作已后弃，作彼有何德。

　　问曰：亲属虽然决定要舍离，但是，等待子女长大，能负家务重担，才可能决定往林间。答曰：汝若思维等待子女长大，应作之事已作，然后当往林间，但是，如果作完事后而又决定弃舍，那么，汝所求之果实就全无所有，这样对所作的事又有何功德呢？首先是弃舍。譬如无义地琢磨石块；芒果已染不净，纵然浣洗终不能吃，必然弃舍。

　　（庚）三（明修无常的利益）

　　颂曰：若谁有此念，思我定当死，彼已舍贪故，于死更何畏。

　　问曰：虽然往林间是主要的，但是，由于贪爱我及我所，故起怖畏而不能往林间。答曰：若精进修习死无常，则对于贪爱我及我所，亦能远离。为什么？若谁这样思维：我必定死，死无定期，并很快就会死。谁有迅速死决定无疑的心，彼就能远离一切愦闹，对于我的贪爱尚能弃舍，对于死主更有何怖畏呢？永断怖畏，为了当得解脱，于是往林间，离子女当无怖畏了。譬如为了使饮食不成毒故，应当先用金镯子试验，若食有毒，立刻弃舍。

　　如是如上所说，随死主自在，决定当死，死无定期，应当数数思维，因为若能于此善修。则能于诸上上圣道，无须劬劳亦能生起。否则，即如善知识博朵瓦说：“乃至未生起死无常的心，则障碍生所证之道。”粗无常与细无常，二者都应当恒常修习。

　　总摄颂曰：

　　能断财利贪爱缚，静处勤修胜策法，

　　诸经密语殊胜法，最初思维死无常。

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