法增比丘：多修习无常想能断一切

法增比丘:多修习无常想能断一切

　　在[杂阿含270经]里佛陀说修习多修习无常想能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明；而证得阿罗汉果。

　　无常者是以灭尽之义来观察，苦者是以怖畏之义来观察，无我者是以不实之义来观察过去，现在，未來，内，外，粗，细，美，丑，远，近十一种情况的诸法。

　　[杂阿含（二七○）]

　　「如是我闻。一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊告诸比丘:无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。

　　（1）譬如田夫，于夏末秋初深耕其地，发荄断草。如是，比丘！无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。

　　（2）譬如，比丘！如人刈草，手揽其端，举而抖擞，萎枯悉落，取其长者。如是，比丘！无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。

　　（3）譬如庵罗果着树，猛风摇条，果悉堕落。如是，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。

　　（4）譬如楼阁，中心坚固，众材所依，摄受不散。如是，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。

　　（5）譬如一切众生迹，象迹为大，能摄受故。如是，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。

　　（6）譬如阎浮提一切诸河，悉赴大海，其大海者，最为第一，悉摄受故。如是，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。

　　（7）譬如日出，能除一切世间闇冥。如是，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。

　　（8）譬如转轮圣王，于诸小王最上、最胜。如是，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。

　　诸比丘！云何修无常想，修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。若比丘于空露地、若林树间，善正思惟，观察色无常、受、想、行、识无常；如是思惟，（能）断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。所以者何？无常想者，能建立无我想，圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅槃。

　　佛说是经已，时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。」

　　在这部经里，佛陀以八种比喻来解释整个修行的过程:相信佛陀、修习正法、清净戒行、守护根门、具足波罗蜜、断除烦恼、精进不懈、观照无常、和向于涅槃等。

　　这八种比喻:田夫深耕断草、人揽草取其长者、风摇落庵罗果、楼阁依众材、象迹最大、诸河赴大海、日出除闇冥、转圣王于诸王最胜。

　　1.农夫深耕其田地断除杂草以示修行须要先把不善之行为先以持戒、守护根门完全净除。

　　2.人揽草割除长的草是指修行须要把最主要执著先解决（指先观照无常）。

　　3.风摇落熟的庵罗果，是指已经具足善根的修行人能断除众多的烦恼；向往涅槃须依众多的波罗蜜，如布施(dāna)、持戒(sila)、忍辱(khanti)、精进(Vīriya)、慈爱(mettā)、真实(sacca)、出离(nekkhamma)、决意(adhitthāna)、智慧(Paññā)、和舍(upekkhā)等。

　　4. 楼阁依众材，是指修行是依靠三学来成就的。

　　5．众多的善根中又以精进为最大，犹如众生的足迹皆入于大象之迹一般。

　　6．诸河赴大海像众修行人，四双八辈皆入于涅槃；

　　7．日出除闇冥喻要依正法，靠观照破除无明才能停止轮回。

　　8．转圣王于诸王为最胜是比喻佛陀在三界众生之中是最胜，无一众生能及。

　　一切身心的现象，不论是过去，现在，未來，内，外，粗，细，美，丑，远，近；都是在不停地生灭，没有一刻是固定的。观照者须要作数千数万次或更多的观照之後，才能如实地知道这些身心现象的无常（anicca）和不实，是不园滿，是屬於苦，没有一絲毫可以称为是‘我’或‘我的’，这种观智称为三法印智(Sammasana ñāņa)。

　　阿罗汉道的主要烦恼是五上分结，即是色界爱、无色界爱、掉举、我慢、和无明。[杂阿含270经]里佛陀说修习和多修习无常想，因多修习的缘故能断除这一切的烦恼；而证得阿罗汉果。色界爱是对色界定所起的贪爱，无色界爱是对无色界定所起的贪爱，掉举是正念还不能完全园满，我慢是潜在的我执，无明是对四圣谛未能园满透彻三转十二行。

　　在[攝阿毗达摩义论]里指出色蕴具有無常性:有坏灭的特相，有沉沒的作用，以色的灭尽为现狀，以受坏灭的色为近因。

　　色蕴之所以会继续生存是因为有段食，也即是攝取食物，段食有滋养素的特相，有取色与食物的作用，以支持身体為现狀，以食物為近因。

　　但我们被延续的色蕴所蒙蔽着，见不到无常的真相。

　　「诸比丘!过去未来之色皆是无常，何况现在之[色]耶?诸比丘!有闻之圣弟子如是观，不顾过去之色，不悦未来之色，对现在之色趣向厌离、离欲、灭尽。」([蕴相应9.9]) 受、想、行、识也如是。

　　「诸比丘!对色如理作意，且如实以观色之无常性!诸比丘!比丘若对色如理作意，如实以观色之无常性者，则厌患于色。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。」（[蕴相应52.10]）受、想、行、识也如是。

　　修无常随观者会断除常想，從观無常所行的道，叫做無相解脫道。由無常隨观而离顛倒相，即想顛倒、心顛倒、和見顛倒，因此而能次第证斯陀洹果，阿那含果，和阿罗汉果。观無常而解脱的行者叫做入於‘無相隨观解脫門’。对一切诸行，是无常的、暂时的、限于生灭的、坏灭的、剎那的、动摇的、破坏的、非恒的、变易法的、不实的、非有的、有为的，死法的种种理由而观无常。

　　在[相应部]IV.72经(Malunkya Sutta)里佛陀指出:「在看、听、想时,即刻观照（无常），連续的意门所引起的执著，就无法生起。」「诸比丘!过去未来之色皆是无常，何况现在之‘色’耶?诸比丘!有闻之圣弟子如是观，不顾过去之色，不悦未来之色，对现在之色趣向厌离、离欲、灭尽。」([蕴相应9.9]) 受、想、行、识也如是。在[济历曼南达经(Girimananda Sutta)]（[增支部10.60]）佛教导说:「阿难！如何观修诸行无常想呢？于此，阿难！比丘对诸行生忧患，惭耻，厌恶心。阿难！如是观修诸行无常。」

　　再以四十行相来观察，即:

　　（1-10）无常、苦、病、痈、箭、恶、疾、敌、毁、难、

　　（11-20）祸、怖畏、灾患、动、坏、不恒、非保护所、非避难所、非归依处、无、

　　（21-30）虚、空、无我、患、变法、不实、恶之根、杀戮者、不利、有漏、

　　（31-40）有为、魔食、生法、老法、病法、死法、愁法、悲法、恼法、杂染法。

　　这样的观察能得随顺忍，而能决定五蕴之灭是涅槃。

　　我们应以苦随观断乐想。了解有为法的苦，经常修习的结果，就会生起对诸造作的厌倦，而以‘无愿解脱门’，证得涅槃。「诸比丘!过去未来之色皆是苦，何况现在之‘色’耶?诸比丘!多闻之圣弟子如是观，不顾过去之色，不悦未来之色，对现在之色趣向厌离、离欲、灭尽。」([蕴相应10.10]) 受、想、行、识也如是。对诸行以是屡屡逼恼的、是有苦的、是苦之基、是病、是廱、是箭、是恼、是疾、是祸、是怖畏、是灾患、非救护所、非避难所、非皈依处，是过患、是痛苦之根、是杀戮者、是有漏、是魔食、是生法、是老法、是病法、是愁法、是悲法、是忧法、是恼法、是杂染法等种种理由而观苦。

　　对诸行以是非可爱的，是恶臭的、是可厌的、是可恶的，不值得庄严的、是丑陋的、是弃舍的种种理由而观苦相是不净。

　　我们应以无我随观断我想。了解诸法的空性，经常修习的结果，就会生起对诸法的空性的智慧，而以‘空解脱门’，证得涅槃。「诸比丘!过去未来之色皆是无我，何况现在之色耶?诸比丘!多闻之圣弟子如是观，不顾过去之色，不悦未来之色，对现在之色趣向厌离、离欲、灭尽。」([蕴相应11.11]) 受、想、行、识也如是。在[济历曼南达经]（[增支部10.60]）佛教导说:「阿难！如何观修无我想[8]呢？于此，比丘前往林中，树下，闲房空地，如是观修:眼是非我，色相是非我；耳是非我，声是非我；鼻是非我，香是非我；舌是非我，味是非我；身是非我，触是非我；意门是非我，意境是非我。如此住于观修六内处与六外处是非我。阿难！如是于色观修无我。」对诸行以是他、是无、是虚、是空、无主、不自在、不自由等种种理由而观无我。

　　上述的四十行相又分为三组:无常随观是观察无常、毁、动、坏、不恒、变异、不实、不利、有为、死法十种，于五蕴观察而有五十无常随观。无我随观是观察敌、无、虚、空、无我五种，于五蕴观察而有二十五无我随观。其余的二十五种于五蕴观察而有一百二十五种苦随观。

　　他们的差异在于入门的不同，因为观无常而证入‘无相解脱门’。因为多病观苦而证入‘无愿解脱门’。和因为观无我而证入‘空解脱门’。多数的人是观无常证入‘无相解脱门’，或观苦证入‘无愿解脱门’。极少数的人是观无我证入‘空解脱门’。为什么呢？因为观无我是更深的，它是从观无常开始的。

　　佛对弥醯说:「弥醯！一个已领悟无常者，无我的知觉亦生起。」(《弥醯经》)佛又说:「当自性的无常被观照，自性的无我也被理解，三相之一若被察觉，其他二相也会被领悟。」(《三菩提经Sambodhisutta》)

　　因为在道非道智见清净时，它为十种观的杂染影响，不能如实的观察三相，所以在行道智见清净再作观察以使三相现起。为何三相不现起呢？因为不能照见五蕴的生灭，被相续的假相所覆蔽，所以不现起无常相。又因为不能观照生灭的逼恼，为四威仪所覆蔽，故不现起苦相。又因为不能观照种种界的分别，为坚实所覆蔽，故不现起无我相。

　　这里每个人虽有不同的习性，但是观照五蕴现象是无常，苦，无我是一致和必需做的，最后视观照的深度，而入不同的解脱门。每个人的行舍智可由三相随观而转起三解脱门。

　　法增比丘11/12/2009于马来西亚宜力佛教会

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