印光大师：嘉言录续编（二）

印光大师：嘉言录续编（二）

　　药无贵贱，瘉病者良。法无浅深，合机者妙。时当末法，人根陋劣，匪仗如来宏誓愿力。其谁能断烦惑以出生死，见本性而证无生乎。譬如病入膏肓，虽和缓亦无从措手。然肯服此阿伽陀万病总持之药，则所谓断价惑以出生死，见本性而证无生者，固人人皆可亲得，而了无所难焉。何也，以其以真信、切愿，持佛名号，求生西方，决于临终蒙佛接引，即获往生也。既往生已，长时亲炙弥陀，参随海眾，尚当圆满菩提，彻证究竟涅槃，况所谓断烦惑以出生死，见本性而证无生乎。是知当此时节，唯此一法，最為合机。若捨此仗佛力之法门，而修仗自力之法门，勿道中下根人，莫由冀望，纵令上根，亦断难以一生成办，多皆但种来因，难得实益。以故古今知识，极力宏扬此法，以期上报佛恩，下度同伦也。（序二二）

　　净土法门，乃极难极易之法门。说其难，则大彻大悟，深入经藏者，尚不信。说其易，则愚夫愚妇，至诚恳切念，即能临终现诸瑞相，往生西方。彼大彻大悟，深通经论者，犹不能望其肩背。良以一则弃佛力，以专主自力。一则专仗佛力，而由佛力以引发自力。以佛力、法力、自心本具之力，三法契合，故得超凡入圣，了生脱死也。此法最要在信、愿。有信、愿，则决定肯认真修持。肯修持，则即可得往生之益。（书七八）

　　如来一代所说一切法门，虽则大、小、顿、渐、不同，权、实、偏、圆、各异，无非令一切眾生，就路还家，復本心性而已。然此诸法，皆须自力修持，断惑证真，了生脱死，绝无他力摄持，令其决于现生入圣超凡，成就所愿也。唯净土法门，仗佛誓愿摄受之力，自己信、愿、念佛之诚，无论证悟与否，乃至顿惑丝毫未断者，均可仗佛慈力。即于现生，往生西方。既得住生，则已证悟者，直登上品，未断惑者，亦预圣流。是知净土法门，广大无外，如天普盖，似地均擎，统摄群机，了无遗物。诚可誚十方三世一切诸佛，上成佛道，下化眾生，成始成终之总持法门。三根普被，利钝全收。上之则等觉菩萨，不能超出其外。下之则逆恶凡夫，亦可预入其中。畅如来出世之本坏，开眾生归元之正路。故得九界同归，十方共讚，千经俱阐，万论均宣也。而况时值末法，人根陋劣，捨此别修，不但具总凡夫，莫由出离生死，即十地圣人，亦难圆满菩提。以故文殊、普贤，马鸣、龙树，远公、智者，清凉、永明，悉皆发金刚心為之宏赞。以期六道、三乘，同得横超三界，復本心性也。（序一七）

　　净土法门，广大如法界，究竟如虚空。一切法门，无不从此法界流。一切行门，无不还归此法界。天姿聪明者，每以事简易而理庸常，遂致不加详审。不但自不修习，且復发為议论，阻止破斥他人之修持，以显己之高明。此正所谓遍观六合而不见（）毛，尽知诸法而不识自己之世智辩聪，目视為宗教皆通，佛称為可怜悯者。不思华严归宗，在于求生净土。文殊、普贤，通皆发愿住生。此其人為何如人，此其事為何如事。吾儕纵稍明教义，而烦惑未断，生死未了，一经再生之变，能不迷失乎哉。坏器未烧，经雨则化，此如来特开净土法门，俾上圣下凡，同于现生直出生死之所以。也况彼二大士，久已成佛，示居等觉，以身率物，发愿求生。我何人斯，敢与彼抗。如是详审，定必幡然改图，遵如来普度圣凡之教，随文殊、普贤，马鸣、龙树，远公、智者，善导、永明等，诸大菩萨、祖师之班，一致进行，以十大愿王，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果，作究竟大丈夫。谁肯以此大利益，甘让他人，而自己安住三界火宅，常受焦灼也哉。（书三二）

　　闻夫弥陀誓愿，示眾生心作心是之方，普被九界。净土法门，為如来成始成终之道，大畅佛怀。佛祖出世，悉背法随机立。末世钝根，当择其契理而又契机者，专精致力，庶可仗佛慈力，横超三界，于此一生，即了百千万劫不易了之生死大事。（书一一0）

　　佛祖心灯，亙古常明。禪净理致，充塞法界。人各具足，何用讚扬。為不了者，重下註脚。梵纲经云，一切眾生，皆有佛性。又云，汝是当成佛，我是已成佛。法华常不轻菩萨，见诸四眾，皆悉礼拜曰，我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。华严如来成等正觉，叹曰，奇哉，一切眾生，背具如来智慧德相，但因妄想执著，而不证得。若离妄想，则一切智，自然智，则得现前。是知眾生当体是佛，但以迷而未悟，及悟而未证，故不免仍作眾生耳。其令悟之法，莫过于参禪。即所谓看父母未生以前本来面目者，乃令人向未动念以前，亲见其主人翁耳。果能彻见，是名為悟。然烦恼未断，依旧莫出输迴。若能断尽世间烦惑，方可高超三界。是知证之一事，大非易易，以故不得不依信、愿、念佛、求生西方，以期仗佛慈力，带业往生也。諦思此义，知如来特开净土一门，不独為接引普通行人，实為保护于宗于教有所悟证，而未至凡情圣见俱不可得，烦惑净尽，翛然解脱者。夫已悟已证，未至其极。若无净土法门為之保护摄持，则此诸行人，再经受生，沈没者居多，而进修者甚少矣。感佛恩德，不禁令人哽咽涕零。（序五七）

　　佛法，法门无量，通须做到业尽情空，方可了生脱死。否别，纵有所得，依旧不奈生死何。若在今时，恐举世亦难得一二做到业尽情空地位。唯有念佛一法，若具真信、切愿、志诚念佛，求生西方。纵有通身业力，皆可仗佛慈力，往生西方，所谓带业往生者。一生西方，则了生脱死，超凡入圣矣。以故末世善知识，多多均提倡净土。以净土下手易而成功高，用力少而得效速故也。每有聪明人，稍明教义，或稍知禪理，便以通家自居，藐视念佛。谓念佛為愚夫愚妇之所為者，此皆不知自反，以知文义為实证之狂徒，定规说空行有，以身谤法，将来必堕三恶道，為愚夫愚妇念佛往生西方者所怜悯，而莫能救济也。（书四七）

　　三界无非旅邸，六道均是穷人。虽所受之苦乐，暂有不同，而乐尽苦临，终非究竟安身立命之地。于是我释迦世尊，特垂哀愍，示生世间，示成正觉，随眾生机，说种种法，普令眾生，就路还家，领取家珍，永享安乐。然此诸法，各利一类之机，又且不易修习，即修亦难即生了脱。以全仗自己戒、定、慧、力，断尽烦惑，方出生死，末法眾生，颇难冀望。如来以大慈悲，又设一特别法门，所谓信、愿、念佛，求生西方。俾彼已断惑者，仗佛慈力，速证菩提。未断惑者，仗佛慈力，即出生死。三根普披，利钝全收。上圣与下凡同归，初心与久修并进。此之法门，不但具缚凡夫，所当专修。即将成佛之等觉菩萨，亦须以十大愿王，导归极乐，始可圆满佛果。法门之大，如空普含，法门之益，如春普育，尽劫讚扬，亦难穷尽。（序一二七）

　　极乐世界，无有女人。女人、畜生、生彼世界，皆是童男之相，莲华化生。一从莲华中出生，皆与极乐世界人一样，不是先小后渐长大。彼世界人，无有烦恼，无有妄想，无有造业之事。以仗佛慈力，且极容易生，但以念佛為因。生后见佛闻法，必定圆成佛道。十方世界，唯此最為超胜。一切修持法门，唯此最為易修，而且功德最大。（弘化五期）

　　丙  示临终切要

　　念佛之人，若已证道，则临命终时，任彼刀割香涂，了无动念之事，则无所谓為损益也。若只有修持之力，未能到业尽情空地位，则临终得人助念，即可决定往生。若遇无知眷属，预于未死以前，為之洗沐换衣，令其搬动受苦。纵不受苦，一经搬动，心便不能归一于佛。（以动其躯体，心便不能彻底清净纯一。）若再向之哭泣，则自己亦生爱恋，便与佛不相应，欲得往生，莫由也已。所以平素，即要彼等知其利害，要常与说，到自己临终，彼等则是助道之人。岂但与己有益，实亦与彼等均有大益。若只知自己修持，绝不与彼说其利害，则汝临终时，彼等决定是破坏正念之人，决不助汝净心，令得往生也。（书二九）

　　又念佛之人，必须劝家中眷属，同生信心，同常念佛。以备彼等于父母，及诸眷属之有命终者，為之助念。否则，不但不助其正念，反令起瞋恨爱恋等念。（预为洗澡换衣，则失正念。若搬动致疼痛，则生瞋恨。瞋恨，则或致堕于毒虫之类。若对之哭泣，则生爱恋。均属失正念，而永无往生之望矣，哀哉。）不念佛者，尚不至大有所损。念佛者，一经破坏，正念全失，将欲往生，竟莫能得。从此长劫轮迴六道，皆此等眷属之所致也。（书九七）

　　念佛之人，当劝父母念佛求生西方。然欲父母临终决定生西，非预為眷属说临终助念，及瞎张罗，并哭泣之利害不可。故欲父母临终得眷属助念之益，不受破坏正念之害者，非平时為说念佛之利益，令彼各各常念不可。如是，则不独有益于父母，实有益于现生眷属，后世子孙也。临终助念，无论老少，均当如是。详看飭终津梁，自知。（上海佛学书局，苏州报国寺，均有出售（书四）

　　昨接汝，及范古农之书，知汝宿世固有善根。然犹以文人习气未除，几致不得实益。今则实行其事，犹不知自利利他之相关甚鉅。且勿论外人，即自己丈夫、儿女、媳妇、孙等，均当教以常念佛号。一则令彼等同种善根，当此大乱之世，若不以佛為怙恃，则危险可虑。二则不于平时令彼等操练熟习，一旦汝欲谢世，彼等以世俗知见，预為瞎张罗哭泣。则汝纵有净功，可以与佛相应，蒙佛接引。一经此种动作，破坏净念，决定仍復留住娑婆。则尘沙劫又尘沙劫。仍在六道受轮迴矣。是以劝眷属念佛，為最要紧之一件大事。光粥饭庸僧，于经教妙理，不能令汝得益。唯此一事，由阅歷数十年，可以令汝现生亲得利益。汝若能依行，不异求佛接引汝及眷属，并后世子孙也。（书一八）

　　汝母七十一岁，来日无多。领為家中眷属说，大家日常在母前换班念佛。何以故。以彼等平常若不念佛，到汝母临去时，也不肯念平时念惯了，到时就会念。要把飭终津梁请一本，寄到家中，令他们看，就晓得人到临终如何有益，如何有损。既知世俗所行，通是落井下石之事，便本至也以此事為孝，而令亲不得住生，反加堕落也。（书八八）

　　念佛之人，有病，即作将死想，一心念佛。筹若未尽，反能速瘉。若唯望病瘉，则是怕死。有怕死之心，便难感佛。（书二五四）

　　宗净，吐泻后，神识甚清，尚欲求瘉，為念观音。此亦是少看净土诸书、及文钞、之误。有病，即作将往生想，念佛求往生。世寿未尽，则可速瘉。世筹已尽，不至以求瘉而与佛不能感应道交也。幸彼自知不能挽回，即趺坐念佛。谆嘱家人，首句，即云，死后不动遗体。盖欲坐逝，以為同志表率。次说不杀生，不用荤祭等。并令报汝，及转报光。遂一心念佛，并令家人助念。宗洁，绝不知助念之要，在不动身体，则心无因动而不归一，或因身不得力，由搬动而疼痛，起瞋很心。妄将身体放倒，即时瞋心陡起，故面色发红。幸大家误认往生时至，更大声念佛，彼尚能动唇随念，尚不至误事。及气绝后，一足未伸，盖欲起，而力不从心。因宗洁谓，可翘一足，遂跃起欲坐，而仍无其力，乃挺直卧逝。若无宗洁之瞎指乱，其去之景象，当為一方之奇闻。然气绝后，尚有翘足跃起等事，亦甚不平常，或亦可以往生。（书二五）

　　张福泉婶母刘氏，生性淳篤，是其宿根。及病而信福泉、宗净、等所说而念佛，又加家人助念，故得吉祥而逝，面色转胜于前，逾十四时，通身冷透，项犹温暖，肢体柔软，蝇不至室等瑞相。接大集经说，临终徵验偈云。顶圣眼天生，人心饿鬼腹。畜生膝盖离，地狱脚板出。以人将死时，热气从下至上者，超升。从上至下者，堕落。若通身冰冷，唯顶上热者，必生西方入圣道。眼及额颅热者，生天道。心热者，生人道。腹热者，生饿鬼道。膝盖热者，生畜生道。脚板热者，生地狱道。念佛之人，若是一心念佛，不念世间家业儿女，决定可以蒙佛慈力，接引往生。无论修持久近，乃至临终始得善友开示，一心念佛。或止念上十声即命终，亦得往生。以阿弥陀佛四十八愿中，第十八愿云。若有眾生，闻我名号，志心信乐，求生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。由此因缘，平素不念佛人，临终善友开示，大家助念，亦可往生。常念佛人，临终若被无知眷属，预為揩身换衣，及问诸事，与哭泣等。由此因缘，破坏正念，遂难往生。以故念佛之人，必须令家中眷属，平时皆念。则自己临终，彼等均能助念。又因常说临终助念之利益，及不得瞎张罗哭泣之祸害，便不至以孝心而致亲仍受生死之大苦，乃得即生西方之大益也。（弘化三期）

　　了生死，是人生最大的一件事。念佛法门，是佛法中特别的一法门，此法，上至等觉菩萨，下至逆恶罪人，皆当修习，皆可仗佛慈力，现生往生西方。其功德力用，与佛一代所说一切大小乘法，迥然不同，何以故。一切大小乘法，皆仗自己戒、定、慧、力，了生脱死。勿道具缚凡夫不能了，即已证初、二、三、果之圣人亦不能了，四果阿罗汉方了。此约小乘说。若约圆教说，五品位，所悟与佛同儔，而见惑尚未能断。五品后心断见惑，即证初信。此位菩萨，约断惑，与小乘初果相同。其功德智慧，神通道力，超越初果千万亿亿倍。直至六信后心，断思惑尽，则证七信。此位菩萨，方了生死。了生脱死，岂易言哉。是知仗自力了生死之难，难如登天矣。六信位菩萨尚不能了，况具足惑业之凡夫乎。唯净土法门，仗阿弥陀佛大慈悲愿力，无论老幼男女，贵贱贤愚，在家出家，若肯生真信，发切愿，至诚恳切念佛圣号，无一不于现生临终得往生者。世之念佛者多，往生者少，一以不依佛教，口说往生，心恋尘境。一以不教眷属念佛，并不预说助念之利益。及瞎张罗，预先抹澡、换衣、问事、哭泣等祸害。及至临终，眷属不唯不助念，反為破坏正念。功败垂成，事依俗见，令亡人仍沈生死苦海，可不哀哉。吴廷杰之往生，得力于全家助念。其全家能助念者，由慧哀习闻汝说助念之利益，及瞎张罗之祸害，致令廷杰于念佛声中，安详而逝，逝后面容光润，手足伸直，一方之人，咸皆惊异。可知佛力不可思议，法力不可思议，眾生心力不可思议。一切眾生，皆具不可思议之心力，由无佛力、法力、加持，则只能造业，不能得其受用。徒具佛性，了无所益。一旦闻善知识开导。归命投诚。与佛慈誓感应道交，仗佛慈力往生西方。回视六道往还，如轮上下者，不胜怜悯也。（弘化一三期）

　　彼虽皈依光，实只见过一次，而所语亦无几句。文钞、嘉言录，当不至未见。而徒以大愿于此作功德為事，不以大愿求生西方為事。于命垂终时，己与姊妹同梦佛光银臺，不于此时一心求生西方，反发此种植生死根之四大愿，于此可见彼平日绝不以光所说者為志事。由兹遂失往生之好因缘，而蒙菩萨加被而瘉，及至恶梦现而病随发。幸临终尚有助念诸人，而由此深植生死根之愿，致犹不能得往生之徵兆，為可叹也。胸部后冷，乃生人道之验。汝谓现身说法，彼岂是此身分。然能因彼之不能力求西方以自误，大家遂引以為戒，决志求生，则其利益，亦不让现身说法矣。至于追悼会，乃涤庵兄妹之情，按理所不应作。但以念佛求得往生為事。至于念经、拜懺、做水陆，光绝不肯一语提倡，以难得如法，只张罗场面而已。（弘化九期）

　　昨接汝书，知汝父病极沈重。不可作世间痴心妄想，当依佛法，為之助念南无阿弥陀佛。祈其寿已尽，则速蒙佛慈接引，往生西方。筹未尽，则速得痊瘉。汝父年已七十多，当此危险世代，固宜全家一心念佛，求佛接引，住生西方。若其世筹未尽，亦可以助念功德，令得速瘉。但不可只求病瘉，不求往生，如其寿尽，便失大事。当為汝父一心助念，彼能念，则随之念。不能念，一心听汝等念。凡要紧事，当先问问。不要紧事，概不可提。若有志诚恳切之居士，宜请几位，同你们分班相续不断的助念。一直念到断气之后，还是一样的念去。如此接连再念三点鐘，方好停念。又切不可未死以前，及才断气，就措身换衣哭泣。此等行為，皆是拉他下海。世间人以此為孝，其破坏正念，不能往生，反令堕落。罪同杀亲，要紧之极。（弘化一二期）

　　所言腊月三十日，乃预计之词，非预知时至，谓在腊月三十也。腊月三十，年尽岁穷，故古人每借譬死期耳若。平常不早為预备，临时则定规手忙脚乱世。（书二一）

　　临终三大要（民十九年）

　　世间最可惨者，莫甚于死，而且举世之人，无一能倖免者，以故有心欲自利利人者，不可不早為之计虑也。实则死之一字，原是假名，以宿生所感一期之报尽，故捨此身躯，復受别种身躯耳。不知佛法者，直是无法可设，只可任彼随业流转。今既得闻如来普度眾生之净土法门，固当信愿念佛，预备往生资粮，以期免生死轮迴之幻苦，证涅槃常住之真乐。其有父母兄弟，及诸眷属，若得重病，势难痊瘉者，宜发孝顺慈悲之心，劝彼念佛求生西方，併為助念，俾病者由此死已，即生净土，其為利益，何能名焉。今列三要，以為成就临终人往生之据。语虽鄙俚，意本佛经，遇此因缘，悉举行焉。言三要者，第一、善巧开导安慰，令生正信。第二、大家换班念佛，以助净念。第三、切戒搬动哭泣，以防误事。果能依此三法以行，决定可以消除宿业，增长净因，蒙佛接引，往生西方。一得住生，则超凡入圣，了生脱死，渐渐进修，必至圆成佛果而后已。如此利益，全仗眷属助念之力。能如是行，于父母，则為真孝。于兄弟、姊妹、则為真弟。于儿女，则為真慈。于朋友、于平人，则為真义真惠。以此培自己之净因，啟同人之信嚮，久而久之，何难相习成风乎哉。今為一一条陈，庶不至临时无所适从耳。第一、善巧开导安慰，令生正信者。切劝病人，放下一切，一心念佛。如有应交代事，速令交代。交代后，便置之度外，即作我今将随佛往生佛国，世间所有富乐眷属种种尘境，皆為障碍，致受祸害，以故不应生一念繫恋之心。须知自己一念真性，本无有死。所言死者，乃捨此身而又受别种之身耳。若不念佛，则随善恶业力，復受生于善恶道中。（善道，即人，天。恶道，即畜生，饿鬼，地狱。修罗，则亦名善道，亦名恶道，以彼修因感果，均皆善恶夹杂故也。）若当临命终时，一心念南无阿弥陀佛，以此志诚念佛之心，必定感佛大发慈悲，亲垂接引，令得往生。且莫疑我系业力凡夫，何能以少时念佛，便可出离生死，往生西方。当知佛大慈悲，即十恶五逆之极重罪人，临终地狱之相已现，若有善知识教以念佛，或念十声，或止一声，亦得蒙佛接引，住生西方。此种人念此几句，尚得住生，又何得以业力重，念佛数少，而生疑乎。须知吾人本具真性，与佛无二，但以惑业深重，不得受用。今既归命于佛，如子就父，乃是还我本有家乡，岂是分外之事。又佛昔发愿，若有眾生，闻我名号，志心信乐，乃至十念，若不生者，不取正觉。以故一切眾生，临终发志诚心，念佛求生西方者，无一不垂慈接引也。千万不可怀疑，怀疑即是自误，其祸非小。况离此告世界，生彼乐世界，是至极快意之事，当生欢喜心。千万不可怕死，怕死则仍不能不死，反致了无生西之分矣。以自心与佛相违反故，佛虽具大慈悲，亦无奈不依佛教之眾生何。阿弥陀佛万德洪名，如大冶洪鑪。吾人多生罪业，如空中片雪。业力凡夫，由念佛故，业便消灭。如片雪近于洪鑪，即便了不可得。又况业力既消，所有善根，自然增长殊胜，又何可疑其不得生，与佛不来接引乎。如此委曲宛转开导安慰，病人自可生正信心，此系為病人所开导者。至于自己所应尽孝致诚者，亦唯在此，切不可随顺俗情，求神问医。大命将尽，鬼神医药，岂能令其不死乎。既役情于此种无益之事，则于念佛一事，便纷其诚恳，而莫由感通矣。许多人，于父母临终，不惜资财，请许多医生来看。此名卖孝，欲世人称我于父母為能尽孝。不知其天地鬼神，实鑑其心。故凡于父母丧葬等事，过于张罗者，不有天灾，必有人祸。為人子者，宜注重于亲之神识得所，彼世俗所称颂，固不值明眼人一哂，况极意邀求，以实罹不孝之大咎乎。第二、大家换班念佛以助净念者。前已开导病人，令生正信。然彼病人，心力孱弱，勿道平素绝不念佛之人，不易相继长念，即向来以念佛為事者，至此亦全仗他人相助，方能得力。以故家中眷属，同应发孝顺慈悲之心，為其助念佛号。若病尚未至将终，当分班念，应分三班，每班限定几人。头班出声念，二三班默持。念一点鐘，二班接念，头班、三班、默待。若有小事，当于默待时办。值班时，断断不可走去。二班念毕，三班接念，终而復始。念一点鐘，歇两点鐘，纵经昼夜，亦不基辛苦。须知肯助人净念往生，亦得人助念之报。且莫说是為父母尽孝应如是，即為平人，亦培自己福田，长自己善根，实為自利之道，不从為人而已。成就一人往生净土，即是成就一眾生作佛，此等功德，何可思议。三班相续，佛声不断。病人力能念，则随之小声念。不能念，则摄耳諦听，心无二念，自可与佛相应矣。念佛声不可太高，高则伤气，难以持久。亦不可太低，以致病人听不明白。不可太快，亦不可太慢。太快，则病人不能随，师听亦难明了。太慢，则气接不上，亦难得益。须不高不低，不缓不急，字字分明，句句清楚。令病者字字句句，入耳经心，斯易得力。念佛法器，唯用引磬，其他一切，概不宜用。引磬声清，听之令人心地清净。木鱼声浊，故不宜用于临终助念。又宜念四字佛号。初起时，念几句六字，以后专念阿弥陀佛四字，不念南无，以字少易念。病人或随之念，或摄心听，皆省心力。家中眷属如此念，外请善友亦如此念，人多人少均如此念。不可一起念，歇歇又念，致令病人，佛念间断。若值饭时，当换班喫，勿断佛声。若病人将欲断气，宜三班同念。直至气断以后，又復分班念三点鐘，然后歇气，以便料理安置等事。当念佛时，不得令亲友来病人前，问讯諭慰。既感情来看，当随念佛若干时，是為真实情爱，有益于病人。若用世间俗情，直是推人下海，其情虽可感，其事基可痛。全在主事者明道理，预令人说之，免致有碍面情，及貽害病人，由分心而不得往生耳。第三、切戒搬动哭泣，以防误事者。病人将终之时，正是凡、圣、人、鬼、分判之际，一髮千钧，要紧之极。只可以佛号，开导彼之神识，断断不可洗澡、换衣，或移寝处。任彼如何坐卧，只可顺彼之势，不可稍有移动。亦不可对之生悲感相，或至哭泣。以此时身不自主，一动则手足身体，均受拗折扭例之痛，痛则瞋心生、而佛念息。随瞋心去，多堕毒类，可佈之至。若见悲痛哭泣，则情爱心生，佛念便息矣。随情爱心去，以致生生世世，不得解脱。此时，所最得益者，莫过于一心念佛。所最貽害者，莫过于妄动哭泣。若或妄动哭泣，致生瞋恨，及情爱心，则欲生西方，万无有一矣。又人之将死，热气自下至上者，為超升相。自上至下者，為堕落相。故有顶圣、眼天生，人心、饿鬼腹，畜生膝盖离，地狱脚板出之说。然果大家至诚助念，自可直下往生西方。切不可屡屡探之，以致神识未离，因此或有刺激，心生烦痛，致不得住生。此之罪过，实為无量无边。愿诸亲友，各各恳切念佛，不须深彼热气后冷于何处也。為人子者，于此留心，乃為真孝。若依世间种种俗情，即是不惜推亲以下苦海，為邀一般无知无识者，群相称讚其能尽孝也。此孝与罗剎女之爱，正同。经云，罗剎女食人，曰，我爱汝，故食汝。彼无知之人之行孝也，令亲失乐而得苦，岂不与罗剎女之爱人相同乎。吾作此语，非不近人情，欲人各于实际上讲求，必期亡者往生，存者得福，以遂孝子贤孙亲爱之一片血诚，不觉其言之有似激烈也。真爱亲者，必能谅之。

　　五  勉居心诚敬

　　敬之一法，乃世出世间学道之根本。若不主敬存诚，纵有所悟，必不能实得其益。以一落狂慧，决难事理圆融。偏执理性，不重修特，纵见理不错，亦与魔外相去不远。况既执理废事，所悟之理，亦难的当。故曰，不贵子见地，只贵子行履。此举世聪明人之大陷井，不受此病，方可名為聪明。否则，聪明反被聪明误，翻成自误误人之流辈也。（书七）

　　吾常曰，欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，即消一分罪业，增一分福慧。有十分恭敬，即消十分罪业，增十分福慧。若毫无恭敬，虽诵经念佛，亦非毫无利益。而褻瀆之罪，当先受之，堕落三途，经若干劫。其罪毕已，当承此善因，又復闻法修道，喫素念佛，求生西方，了生脱死。若现生竭诚尽敬，则现生即可仗佛慈力，带业往生西方。一得往生，则超凡入圣，了生脱死，永离眾苦，但受诸乐矣。（书一O）

　　佛法真利益，唯恭敬至诚者，能得其全。其餘则随其诚之大小，而各有大小益耳。若只铺张虚华，以图悦人耳目，则或又有褻瀆之罪。（书三八）

　　真信佛法之人，见一切僧，尚行礼敬，况于最初对所皈依之人乎。若亲身皈依，须磕数十头，跪一点多鐘。即方便说，不陞座，亦须磕十餘头。然观汝书，语颇虔诚，且為原谅。而復為汝说明者，非求汝恭敬也，欲汝知佛法尊贵，以期亲得实益也。泥塑木雕之佛，若作真佛恭敬，则便可超凡入圣。若仍旧以為泥木，则其罪有不堪言者。欲得佛法实益，当向恭敬中求。汝能依此而行，则其利益，唯佛能知。（书六八）

　　志诚念佛，其益大矣。世有愚人，不知佛之所以為佛，每每死执恭敬而不变通。如喫荤，则不敢念。又如女人月经来，或临產，则不敢念。须知喫素最好，喫了荤亦可念。月经来，但常洗涤洁净，切勿以污手不洗，而触经像，及烧香等。洗净，则无碍矣。女人临產，要出声念南无观世音菩萨，决定不至难產。纵难產者，肯志诚念，亦决定即產。此话光初不说，及后闻许多人或生几天，或开肚皮，或由產死。故常与一切人说，凡临產若念，无一难生者。平时必须恭敬洁净。此时裸露不净，出于不得已，有性命相关。但取心中志诚，不必在外形相上论也。苦平时，则必须衣冠整齐，手脸洁净，方可出声念。否则，但心中默念，则功德仍是一样。故睡眠、洗澡、抽解、或至不洁之地，均心中念。唯女人临產，须出声念。以心中念力微，故难感通。若或鼓力，恐致受伤，故宜出声也。汝既欲皈依，今為汝取法名為宗慈。宗，主也。以慈悲心為主，而行自利利他之事，则可不虚此生，不虚此遇矣。（书五五）

　　学佛之人，夜间不可赤体睡，须穿衫裤，以心常如在佛前也。喫饭不可过度，再好的饭，只可喫八九程。若喫十程，已不养人。喫十几程，臟腑必伤。常如此喫，必定短寿。饭一喫多，心昏身疲，行消不动，必至放屁。放屁一事，最為下作，最為罪过。佛殿，僧堂，均须恭敬。若烧香，不过表心，究无什香。若喫多了放的屁，极其奥秽，以此臭气，熏及三宝，将来必作粪坑中蛆。不喫过度，则无有屁。苦或受凉，觉得不好，无事，则出至空地放之，待其气消，再回屋中。如有事不能出外，当用力提之，不一刻，即在腹中散开矣。有谓，不放则成病，此话比放昆还罪过，万不可听。佛製戒律，未说此事，想古人身体好，又不贪喫，无有此事，故未说。若有，佛必说之。切不可谓佛不说，就应当放，则是自求堕落，佛也难救矣。孔子以圣人之资格，朝于凡夫之国君，将欲升堂，在阶下，便不敢大出气，况入堂面君乎。故论语云，摄齐升堂，鞠躬如也，屏气似不息者。（摄，提也。斋，音咨，与斋同，衣岔子也。鞠，曲也。屏，闭藏也。息，鼻中气也。孔子朝君，将升堂，先鞠身而行。鞠身则衣前长，故必提其两岔，去地约一尺，方不至蹋其衣而跌蹶失仪。严肃之极，故鼻中之气，俱似乎不出。试看此是何等敬畏。今人比孔子，则相去县远。时君与佛，又相去县远。放屁与不出气，又相去县远。静言思之，直大地无容身之处矣，可不极力留心乎。吾人业力凡夫，在圣中圣，天中天之佛殿中，三宝具足之地，竟敢不加束敛，任意放屁，此之罪过，极大无比。许多人因不多看古德著述，当做古德不说。不知古德说的巧，云洩下气，他也不理会是什麼话，仍不介意。光三四十年前，常说此事，后试问之，人不知是何事，以故只好直说放屁耳。唱戏骂人说放肆，就是说你说的话是放屁。凡有所畏惧，气都不敢大出，从何会放屁。由其肆无忌惮，故才有屁，你勿谓说放屈话，為不雅听，我实在要救人于作粪坑之蛆之前耳。（书一二）

　　晨起，及大小解，必须洗手。凡在身上抠，脚上摸，都要洗手。夏月裤腿不可敞开，要扎到，随便吐痰（鼻希）（音喜）鼻是一大折福之事。清净佛地，不但殿堂里不可吐（鼻希），即殿堂外净地上，也不可吐（鼻希），净地上一吐，便现出污相。有些人肆无忌惮，房里地上墙上乱吐，好好的一箇屋子，遍地满墙都是痰。他以吐痰当架子摆，久久成病，天天常吐，饮食精华，皆变成痰了。若肯咽了，久则无痰，此是以痰杀痰最妙之法。如不能咽，当袖一痰布，吐于其上復袖之。此亦劳人，又不洁净。不如咽了，又不劳人，又无污秽，而且永无痰病，是為治痰病之妙法。（书一三）

　　看经论，及各典章，不可急躁须多看，急躁不能凝静，必难得其旨趣。后生稍聪明，得一部经书，废寝忘餐的看。一遍看过，第二遍便无兴看，即看亦若丧气失魂之相。此种人，均无成就，富力戒之。苏东坡云，旧书不厌百回读，熟读深思子自知。孔子乃生知之圣，读易，尚至韦编三绝。以孔子之资格，当过目成诵，何必又要看文而读。故知看文，有大好处。背诵，多滑口诵过。看文，则一字一句，悉知旨趣。吾人当取以為法，切不可显自己聪明，专尚背诵也。当孔子时无纸，凡书或书于木板，或书于竹简。, （亦竹板也）易之六十四卦，乃伏羲所画。六十四卦开首之（荼），乃文王所作。每卦之六爻，乃周分所作。此外之上经（眾）传，象传，下经（集）传，象传，并乾坤二卦之文言，及繫辞上传，繫辞下传，说卦传，序卦传，杂卦传，所谓十翼者，皆孔子所作。若约字说，孔子所作者，比文王、周公、所作，当多十餘倍。而孔子读文王、周公、之易，竟至将编书之热皮绳，磨断过三次，可以知读之遍数不可计也。否人能以孔子之恆而读佛经，持佛名，必能以佛之言之德，熏己之业识心，成如来之智慧藏也。其专修净土法则，自有净土五经，净土十耍，及净土诸著述，此不备书。（书一四）

　　潘懋春，既欲皈依，自写愿军，何竟无一恳求语，并无一致屈之字。彼纵日不知，汝亦不知乎。世间行路，欲问人，尚须拱手以示敬。况皈依三宝，欲资以了生脱死，竟若以事示平人，则大得不洞事务矣。光作此说，非求人恭敬也，理当如此。若不说，彼一生也只是一不洞事人耳。清顺治皇帝，拜玉林禪师為师，法名行痴。与玉林法徒行森书，署名，尚写法弟行痴和南。和南，乃磕头也。皇帝与同门尚如此，况与其师乎。此种芳规，岂可不知。古人云，下人不深，不得其真。非曰深下于人，人则尽心教导也。以自己不能生恭敬心，纵人肯教，自己心中有傲慢象相障，不得其益。譬如高山顶上，不存滴水，故不能受滋润也。不但学佛如是，即世间学一材一艺亦如是。世间只身口之活计，佛法则性道之本源，其关系轻重，固天渊相悬也。祈将此语，合彼视之，然今但取其心，不计其迹，為彼取法名慧懋。谓以智慧，自勉勉人。令其悉皆教伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，生信发愿，念佛圣号，求生西方极乐世界。能如是者，即真佛弟子。否则，但有其名，不得实益。餘详嘉言录，此不具书。祈為彼说之，则各尽其分矣。[书三五]

　　既知惭愧懺悔，何又依旧行履，恶不见减，善不见增乎。无他，心不志诚故也。儻心主于诚，岂可知而故犯，知而故犯者，以心实无决定妀过迁善之诚恳故。汝自己欲為贤人善人，自可远离恶习。不能远离者，系其心不决定，浮游缓慢，则难免仍归旧路矣。[书二0六]

　　汝若肯认真省察自己过愆，何用我多说，即宗诚二字，已通通包括净尽，人若心无虚偽，决定不至不肯妀过选善。譬如真知其人是欲害我者，纵令彼多方巧诱，决不肯上他的当，以送我命。肯上当，是不知好歹之人。既有关性命之大对头，尚肯依他的骗，则所谓求别人為汝说保身命之妙法，又有何益乎［书二0七]

　　一切眾生，具有性德，殊少条德。今既发心学佛，是由性德，而起修德。虽有此心，若不竭诚尽敬修持，则修德不能大著，性德仍旧被烦恼恶业所障，不能显现。如日在云中，了不见其光相。故须振起精神，敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，眾善奉行，以行世善。又须竭诚，尽敬，生信，发愿念佛，求生西方，以修出世法。世间学一村一艺，皆须振起全副精神，方能有成今以具缚凡夫，即欲现生超凡入圣，了生脱死，可不奋发大志，打起精神，而能得乎。[书一三五]

　　天下事，均以诚為根本。诚之所至，金石為开。其成绩实效，均资于诚。（杂著二二八）

　　欲后来有成就，须从现在立志行事起。必须要忠厚勤慎，谦恭和顺，心口如一，隐显不二，常怀惭愧，毋自矜骄，朝暮至诚，念佛以期消除宿业，增长善根。事事以诚為本，念念常省自心。[杂著二二八]

　　世出世间诸法，无不以诚為本，诸修行人，更当致诚。诚则业障消除，善根增长。凡诵经时，必须息虑忘缘，一心净念，如对圣容，亲聆圆音，不敢稍萌懈怠疏忽之意。久而久之，自可潜通佛智，暗合道妙，喻如阳春一到，坚冰自消。诚到极处，豁然贯通。此是看经念佛最妙之法。汝能终身依此而行，其利益有不可名言焉者。[杂著二二七]

　　今為寄一函遍復，及净土五经，十要，文钞等，二包经书。倘肯息心详阅，当可悉知净宗宗旨。然须恭敬，切不可照读儒书之绝无恭敬也。儒者不敬书，故世道乱而不已。设儒者敬书，则凡读书人，均是希贤希圣之士，何至乱至此极乎。读佛法中经书，必须净手洁案正身端坐，如对佛面，亲聆圆音。果能如是，则业障日消，智慧日长。[弘化一二期]

　　礼念观音菩萨回偈

　　稽首观世音，慈悲大导师。久证无上道，安住常寂光。為怜眾生苦，復现十界身。应何身得度，即為现何身。近令生善道，远令证菩提。菩萨慈悲力，诸佛莫能说。我弟子某某，从无始至今，由恶业力故，轮迥六道中。经歷尘剎劫，莫由得出离。幸承宿善根，得闻菩萨名。欲仗大悲力，现生生净土。长时称圣号，秉礼拜供养。懺悔诸恶业，增长诸善根。唯愿垂慈悯，消我诸罪障。放光照我身，舒手摩我头。甘露灌我顶，湔涤我心垢。令我身与心，悉皆获清净。我愿尽此身，及未来际劫。普与诸眾生，说菩萨恩德。令彼咸严依，悉发菩提心。愿垂慈悯故，证明而摄受。［弘化六期］

　　六劝注重因果

　　甲论因果之理

　　因果者，世出世间圣人，平治天下，度脱眾生之大权也。若无因果，则善无以劝，恶无以惩，遑论明明德以止至善，断烦惑以证菩提乎。由其知有因果也，则必趋吉避凶，妀过迁善，闲邪存诚，克己復礼，冀人圣贤之域，期登极乐之邦。上焉者安而行之，中焉者利而行之，下焉者勉强而行之，同得格物欲以显良知，出迷途以登觉岸。于以知圣，贤，佛，菩萨，参赞化育之道，其原始要终，不外因果二字。而為天下古今，治乱持危，淑身觉世，超凡人圣，了生脱死之一大根据。若欲挽回世道人心，捨提倡因果报应，纵令其学识道德，神通智慧，与圣，贤，佛，菩萨，相齐亦无如之何矣，况其下焉者平。然世人每每于因果之泯而无跡者，多忽略而不深体察。于显而易见者，或有别种因果夹杂，致难见报应。肉眼凡夫，不知所以，遂谓善恶皆空，无有因果。由是以一己之偏见，谓為的确无谬。而圣，贤，佛菩萨，之所说，皆以為荒唐无稽，不可依从。从兹逞已邪见，妄充通家，发為议论，自误误人。以一传诸，变本加厉，以驯至于废经废伦，废孝免耻，争城争地，互相残杀之恶剧，一一皆為演出。以致天灾人祸，日见降作，国运危岌，民不聊生。究其根源，总由不知因果报应之所致也。[ 序二四］

　　宋儒谓，佛以因果报应，生死轮迴，诱惑愚俗。不知人稟天地之气以生，及其已死，则形既朽灭，神亦飘散，纵有刑罚，将何所施。误谓一死水灭，成大邪见，以一传诸，貽害后世。大悖圣人原始返终，故知死生之说，精气為物，游魂為变，是故知鬼神之情状之义。由是奸邪之辈，敢于为恶，以一死永灭，尧桀同归于尽。又何必绳趋尺步，受此拘束，以致徒劳一生。又何不肆志纵情，随意所為，以享自由自在之幸福乎。因兹善无以劝，恶无以惩，彼此效尤，以致成此废经厂伦之现象。在彼本意，恐提倡因果报应，生死轮迴，人必多归于佛。故特闢驳以关闭之，令人无由趣人，庶可儒教兴盛，永久无替。而不知反将圣人之道，由此灭没，可不哀哉。[序五九]

　　甚矣，人心之陷溺，正道之难闻也。人性本善，本具明德，由无人指示，昧而弗知。其有指者，或更增其味，以致毕生不闻正道。故孔子谓，朝闻道，夕死可矣，足见世之虚生浪死者多多也。良由道在邇而求诸远，事在易而求诸难。讲学者，欲明圣人之道，反晦圣人之心，以不在根本上著手，而在枝末上致力。且将根本认為枝末，枝末认為根本。虽欲诚意正心，不以格去心中私欲之物為事，此心既被私欲之物錮蔽，其知见皆随心之私欲而為定准。如爱妻爱子者，其妻子再不好，总觉得好，绝不觉其不好。以心溺于爱，便无正知正见。若将爱之私欲去尽，则妻子之好与不好，如镜现相，妍媸立见矣。私欲既无，真知自现，则意不期诚而自诚，心不期正而自正，身不期修而自修矣。知即明德。格，致，诚，正，修，乃明明德之工夫。五者备，而明德明。后之齐，治，平，乃亲民，而止于至善之事也。夫三世因果，六道轮迴之事理，诗，书，易，以及史，汉，已有其事，不过未能详言其所以耳。有此，则中下之人，知作善则降祥，作不善则降殃，有所冀慕，有所恐惧，则欲不正心诚意，冀善报而有所不能，惧恶报而有所不敢。今谓此因果输迴之事理，為佛骗愚夫妇奉教之虚设，实无其事。又谓人死神灭，令谁受刑，及与託生。一死永灭，尧桀同归于尽。由是善无以劝，恶无以惩，以驯致于废经废伦，实行兽化可

　　不哀者。[序六一]

　　因果者，圣人治天下，佛度眾生之大权也。约佛法论，从凡夫地，乃至佛果，所有诸法，皆不出因果之外。约世法论，何独不然。故孔子之赞周易也，最初即曰，积善之家，必有餘庆，积不善之家，必有餘殃。夫积善，积不善，因也，餘庆，餘殃，则果矣。又既有餘庆，餘殃岂无本庆，本殃。本庆，本殃，乃积善，积不善，之人，来生后世所得之果，当大于餘庆，餘殃，之得诸子孙者。百千万倍。凡夫不得而见，何可认之為无乎。喻如黑夜不见一切物，不得谓一切物悉皆消灭矣。箕子之陈洪范也，未后方说，嚮用五福，威用六种。五福，六极，乃示前生之因，為今生之果，嚮，顺也。用以也，得也。（1）寿，（2）富，（3）康寧，（4）考终命，乃前生修道修德所感之果。（5）攸好德，乃前生修道修德之习性也，极穷乬也。威义当作违，悖逆也。谓前生所作所為，悖逆道德，致今生得，（1）横死之凶，与夭寿之短折，（凶与短折合为第一。）（2）及身不康之疾，（3）心不寧之忧（4）用不足之贫，（5）貌丑之恶，（6）身无能力之弱也。儒者昧于前因后果，一一归于王政，不几灭天理而诬王政乎。小儿生于富贵家则享福，生于贫贱家则受苦，岂王政分别令生乎。故经云，欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生作者是。洪范，乃大禹所著，箕子以陈于武王者。未后五福，六极，之说，发明三世因果之义，极其确切。宋儒谓，佛说三世因果，六道轮迴，乃為骗愚夫愚妇奉彼教之据，实无其事。断以人死之后，形既朽灭，神亦飘散，纵有剉斫舂磨，将何所施。神已散矣，令谁受生。在彼断其必无因果，而春秋传，史汉中，每有冤杀者作祟，蒙恩者报德，种种事实，悉是前贤為佛教预為骗人之据乎。既无因果，无有后世，则尧桀同归于尽，谁肯孳孳修持，以求身后之虚名乎。以实我已无，虚名何用。由兹善无以劝，恶无以惩。又加以特唱高调，令人為善，须无所為，以有所為而為善即是恶。此种邪说，误陷国家社会不浅。无知之人，钦其高明，绝无一念欲為善矣。有智之人，痛裂心肝，以完全将圣人循循善诱之道废之，以圣人之资格期人。然圣人亦非无所為而為善者。孔子行年七十，尚欲天假或五或十之数年，以期学易而免大过。一部易经，无非示人趋吉避凶，战兢惕厉，克念修持之道。若如彼说，则伏牺，文王，周公，孔子，皆成错误教人為恶之罪魁祸本也，有是理乎。人情如水，因果如堤。宋懦极力闢驳因果，以為是如来骗人奉教之据。而儒经中所说因果，何得又是实有乎。彼欲闢佛以卫儒，卒致废经废伦，实行兽化，此种恶剧，皆由彼所唱之高调演出，俾人道或几乎熄。［序二]

　　杀劫，及一切灾难，皆為眾生恶业所感。人人念佛，则此业可转。如只有少数人念佛，亦可减轻，念佛法门，虽為求生净土，了脱生死而设。然其消除业障之，力实亦极其鉅大也。而真正念佛之人，必先要敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，眾善奉行。尤须明白因果，自行化他。今日之非圣非孝，蔑道废伦，杀父公妻等等邪说，皆是宋儒破斥因果轮迴，以致生此恶果。如人人能明白因果道理，则断无人敢倡此谬说也。[息灾法会法语]

　　令人之不信因果，大多受宋儒之影响。宋代理学，如程明道，伊川，朱晦庵等，由看佛大乘经，略领会全事即理之意致。及亲近宗门知识，又会得法法头头不出一心之旨。实未备阅诸经论，及遍参各宗知识。遂窃取佛经之义以自雄，用以发挥儒教之奥。又恐后人看佛经，知彼之所得处，遂昧心闢佛。精妙处不好闢，即在事实上闢。谓佛所说之三世因果，六道轮迴之事理，皆是骗愚夭愚妇奉彼教耳，实无其事。谓人死之后，形既朽灭，神亦飘散，纵有剉斫舂磨，将何所施。又神已散矣，令谁受生。由此之故，大开肆无忌惮之端，善无以劝，恶无以惩。[息灾法会法语]

　　因果一法，儒教亦极注重。故孔子赞周易，最初即曰，积善之家必有餘庆，积不善之家必有餘殃。未后则曰，一阴一阳之谓道。夫积善，积不善，因也，餘庆，餘殃，则果矣。佛所说三世因果，六道轮迴，乃发挥因果之究竟者。有谓因果為小乘，而不肯提倡者，是皆专事空谈，不修实德者。如来成正觉，眾生堕恶道，皆不出因果之外，何得独目之為小乘乎。其曰，一阴一阳之谓道,此所谓道,果何道也,非诚明合一之道乎.诚即明德,乃吾人即心本具不生不灭之妙性,乃性德也。由无克復之功夫,则不能显现,故谓之為阴。明即明明德之上一明字,乃朝乾夕惕,兢业修持之功夫,即修德也。修德之事显著,故谓之為阳,修德功极,性德圆彰,诫明合一,即所谓明明德而止至善也。前此之工夫，為格，致，诚，正，修。后此之事业，為齐，治平。然此诚明合一，明明德而止至善，以迄于齐，治，平。非凭空即能如是，固自有使之不能不如是者在。何為使之不能不如是者，即所谓三世因果，六道轮迴也。人虽至愚，决无好凶恶吉，幸炎乐祸者。闻积善必有餘庆，积不善必有餘殃，贤者必益加勤修，不肖者亦必勉力為善。勉為既久，则业消而智朗，过无而德明，昔為不肖，今為大贤。是知诚明之道，于自修则已具足，于教人，非以因果相辅而行，亦不易尽人悉各依从也。合因果诚明二法，方為圣人继天立极，垂型万世之道，亦即自心本具之光，与普照法界之佛光也。不慧常曰，因果者，世出世间圣人，平治天下，度脱眾生之大权也。欲挽劫运而救人心，不于此注意，犹缘木而求鱼也。宋儒气量褊小，窃取佛经要义，发挥儒先圣人心法。欲后之学者，不闻佛法，故隆奉阳违，而特加闢驳，谓佛所说之因果轮迴，实无其事，乃藉此以骗诱愚夫妇奉彼之教耳。由闢佛故，虽圣人所说之因果，及史，漠，所说之生死轮迴各事跡，均不提及。唯以尽谊尽分，正心诚意，為治已治人治国之本。且谓人死之后，形既朽灭，神亦飘散，纵有刘析舂磨，将何所施。且神既飘散，谁復託生。如此说者，不但悖佛，亦大悖四书、五经，及史、汉、所载託生变化诸事迹。特欲以此关闭后学，冀其永世不闻佛法，则己之所得，人莫能知，儒教亦可由此兴盛。不知根本既伤，枝叶何茂。自兹以后，维持世道人心之法，止尽谊尽分，正心诚意而已。其督责人不能不尽谊尽分，正心诚意之善恶因果事理，完全废之。世之大贤少而中下多，果以因果為虚无，以人死為永灭，遂塞中下人勉力為善之路，大开狂妄者肆无忌惮之端。及至欧风一至，勃然景从，又復变本加厉。竟至废经废伦，废孝免耻，尚自矜夸，不知惭愧。使因果之理，不加破斥，谁肯倡此恶剧，以招永堕恶道之报乎。诸先生，贝知以此卫儒，而未忆及因此减儒也。学说谈人，甚于洪水猛兽，可不惧哉。杂著二0九

　　乙  明因果之事

　　因果者，世出世间圣人，平治天下，皮脱眾生之大权也。现今世道之乱，实為振古所未闻。推原其故，皆由自私自利之心所酿成。由其存一自私自利之心，则损人、利己，伤天、害理之事，任意竞為。孝、弟、忠、信，礼、义、廉、耻、之道，邈然不顾。是以世道人心，日趋于黑暗，无由得到正大光明之域。儻能知祸福无门，唯人自召。善恶之报，如影随形。利人即是利己，害人甚于害已。杀人之父者，人亦杀其父。杀人之兄者，人亦杀其兄。善事其亲者，其子必孝。善事其兄者，其子必弟。如星簷水，后必继前。由是观之，孝亲、敬兄、爱人、利物，皆為自己后来福基。损人利已，伤天、害理，皆為自己后来祸本。人虽至愚，断无幸灾乐祸，趋凶避吉者。而究其所行，适得其反，何也，以其未遇明理之人，為彼详细发挥因果报应之事理故也。天下不治，匹夫有责。匹夫何能令天下治乎。使天下之人，同皆知因识果，则贪、瞋、痴、心，不至炽盛，杀、盗、婬、业，不敢妄作。爱人利物，乐天知命。心地既已正大光明，则前程所至，无往不是光明之域。（序七五）

　　世乱极矣，人亟望治。治之之道，本至近而至易。而世之聪明者，每欲立异，以冀陵架古人而上之。故于近者易者，忽而不取，而欲以远者难者為事，以显我之本领。卒致徒成骚扰，适得其反，国乱民困，无可救药，可不哀哉，可不畏哉。不知圣人本天理民彝以立法，令人各各敦本重伦，躬行孝弟，故曰，尧舜之道，孝弟而已矣。老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，治天下可运之掌上。果能各存忠恕之心，同深胞与之情，则礼让兴行，胜残去杀，民俗淳善，天下太平矣。圣人又虑人或有鑑虑不及，故復以因果报应之事理為训。故书曰，惠迪吉，从逆凶，唯影响。又曰，作善降之百祥，作不善降之百殃。孔子之赞周易也，最初即曰，积善之家，必有餘庆，积不善之家，必有餘殃。箕子之陈洪范也，未后方曰，嚮用（以也）五福，威用六极。后儒不知三世因果，以五福、六极，一归于王政。不但诬王政為虐，且于福种之名字，固难训释得一无齟齬也。令且以因果之显明者言之。爱人者，人恆爱之，敬人者，人恆敬之。言惇而出者，亦悖而入，货悖而入者，亦悖而出。杀人之父者，人亦杀其父，杀人之兄者，人亦杀其兄。凡施之于外者，固莫不如是也。至其自修之因果，则曰，惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣，圣狂只在罔念克念而得。所谓苟志于仁矣，无恶也。能志于仁，则见先哲于羹墙，慎独知于衾影。不志于仁，则人欲曰肆，天理日泯，便与禽兽几希矣。孟子所谓，西子蒙不洁，则人皆掩鼻而过之。（西子极美，若満面涂屎，则人将恶其臭秽，不但不肯目睹，且将掩鼻而过之也。）虽有恶人用，（恶谓貌丑。恶人，即貌丑之人。）斋戒沐浴，则可以事上帝。此皆因果报应之理事也。夫圣人教人，先与其直陈所当行之法，復示以或遵或违之利害得失，二者相辅而行，不可偏废者也。圣人欲人各修其德，各尽其分，唯恐或有所忽，故以因果报应之理事敦督之，期其恪违而无或有违也。然所言因果，只说其本身，与及子孙而已。以不言生之以前，死之以后之事，故于本人过去未来之若因若果，皆不提及。箕子以五福、大极、之义，遂开闸过去之因，而為现在之果。故知圣人以非平常人所易知，故不说，非不知有三世因果也。自佛教东来，大明心佛眾生，三无差别之理，三世因果，六道轮迥之事，人民之冥受其益者，何可胜数。试举一二，当可悉知。当周之初，文王泽及枯骨，不三四百年，杀人殉葬之风，遍于天下。天子、诸侯、大夫、士，均可随其力杀人以殉，而其强有力者，悉各以多為荣。穆公，為秦之贤君，尚杀一百七十七人。而子车氏三子，皆秦之贤臣，尚不以為国為民而免。而各国尚有以数百数干為殉者。自佛教阐明三世因果之事理，而此风方得永息。否则人之得寿终而死者，盖亦鲜矣。此之利益，若不深思，谁其知之。宋儒窃取佛经心性奥义，以宏阐儒道。深恐后人学佛，以致儒教门庭冷落，遂以得于人者，反谓人不我若。乃曲為闢驳，谓佛以因果输迴，為骗愚夫愚妇奉教之据。且人死之后，形既朽灭，神亦飘散，纵有地狱苦具，将何所施。若如彼说，则人之生也，无所从来，人之死也，无所从去，尧桀同归于尽，善恶一死皆空。由是而善无以劝，恶无以惩。徒以尽义尽分，诚意正心為教。而復破斥其敦督人不得不尽义尽分，诚意正心之权。其计之谬，可胜言哉。由是儒者皆不敢言因果，亦不敢教人努力為善，以彼常以有所為而為善即是恶，即是自私自利為训故也。夫无所為而為善，实為為善之极则，乃圣人分上事，何可以此教普通人。若教普通人，则是阻人為善，导人為不善矣。然圣人虽能无所為而為善，圣人亦当有所為，非完全无所為也。选伯玉，行年二十，而知十九年之非，至行年五十，而知四十九年之非，欲寡其过而未能，是平生有所為也。会于，平日以三事自省，及至临终，方曰，诗云，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，而今而后，否知免夫，是始终有所為也。颇渊问仁，夫子告以克已復礼。及问其目，则曰，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。两答皆有所為，非无所為也。孔子见尧于羹，见舜于墙，见周公于梦。年已七十，尚欲天假数年，以期学易而免大过，皆深有所為也。宋儒唱高调，欲以自鸣其高，而不知适与圣人循循善诱之道相反。其自误误人，以及天下后世也，大矣。自宋儒破斥因果轮迴后，凡读书者，皆不以五经中所说為定论，而以来儒所说為圭臬。纵有知者，亦恐遭违悖先儒之议。并或有所竖立，可入文庙，由其涉于佛学，遂成绝望，放不敢一啟于齿也。而深明佛理，取以為法之阳明，尚带闢驳之言论，盖欲留后来入文庙之地步耳。以故数百年来，劝善惩恶之大权既废，纵有劝惩，皆属枝末，不得根本，為益殊少。近因欧风东渐，一班好新好异者，凡彼所行者，无不仿而效之，而变本加厉，更甚数倍。至彼之為国為公，则置若罔闻。故致提倡废经废伦，废孝免耻等，不忍见闻之章程，举国成狂，莫可名状。使一切人，皆知有三世因果，六道输迴之事理，纵胁以必死之威，使其行如上各事，则寧可就死，不敢作此大恶也。是知今日之灭儒教，灭伦理，以期实行兽化者，其祸根，皆从来儒破斥因果之学说所伏也。甚矣，学说之误人也，虽洪水猛兽，其祸亦无此之酷烈也。昔有问于予曰，世乱已极，将何以治。予曰，汝若能知乱之因由，则知治之法则矣。周安士曰，人人知因果，大治之道也，人人不知因果，大乱之道也。由儒者忌言因果，致世道人心，日渐挠漓，驯至于今，竟敢以废经废伦等為提倡。使真知因果，不但此种话不敢出之于口，亦不肯入之于耳，以其為梟獍之恶音，非具人心者所宜闻，闻则令人痛心疾首，莫之能已也。令欲返乱為治，若不极力提倡家庭教育，则无从下手。而家庭教育，最初当以敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，乐善奉行為本。又须常谈三世因果，六道输迴之事理，则家庭所出之人才，皆為贤善矣。既家家有贤善之人才出，即有少数不贤善者，亦当受其熏陶，与之俱化。故曰，天下不治，匹夫有责，此因地而倒，因地而起，由治而乱，由乱而治之定论也。不依此而欲治，何可得乎。此有心世道人心者，所共忧也。（序八0）

　　人之修福、造业，总不出六根、三业。六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意。前五根属身业，后意根属心，既意业。三业者，一，身业，有三，即杀生、偷盗、邪婬。此三种事，罪业极重。学怫之人，当喫素爱惜生命。凡是动物，皆知疼痛，皆贪生怕死，不可杀害。若杀而食之，则结一杀业，来生后世，必受彼杀。二偷盗，凡他人之物，不可不与而取。偸轻物，则丧己人格。偷重物，则害人身命。偷盗人物，似得便宜，折已福寿，失己命中所应得者，比所偷多许多倍。若用计取，若以势胁取，若為人管理作弊取，皆名偷盗。偷盗之人，必生浪荡之子，廉洁之士，必生贤善之子，此天理一定之因果也。三邪婬，凡非自己妻妾，无论艮贱，均不可与彼行婬。行邪婬者，是坏乱人伦，即是以人身行畜生事。现生已成畜生，来生便做畜生了。世人以女子偷人為耻，不知男子邪婬，也与女子一样。邪婬之人，必生不贞洁之儿女。谁愿自己见女不贞洁。自己既以此事行之于前，儿女稟自己之气分，决难正而不邪。不但外色不可婬，即夫妻正婬，亦当有限製。否则不是夭折，就是残废。贪房事者，儿女反不易生，即生，亦难成人，即成人，亦孱弱无所成就。世人以行婬為乐，不知乐只在一刻，苦直到终身、与子女、及孙辈也。此三不行，则為身业善，行，则為身业恶。二，口业，有四，妄言、綺语、恶口、两舌。妄言者，说话不真实，话既不真实，心亦不真实，其失人格也，大矣。綺语者，说风流邪僻之话，令人心念婬荡。无知少年听久，必至邪婬以丧人格，或手婬以戕身命。此人纵不邪婬，亦当堕大地狱。从地狱出，或作母猪母狗。若生人中，当作娼妓。初则貌美年青，尚无大苦，久则梅毒一发，则苦不堪言。幸有此口，何苦為自他招祸殃，不為自他作幸福耶。恶口者，说话凶暴，如刀如剑，令人难受。两舌者，两头挑唆是非，小则误人，大则误国。此四不行，则為口业善，行，则為口业恶。三，意业，有三，即贪欲、瞋恚、愚痴。贪欲者，于钱财，田地，什物，总想通通归我，越多越嫌少。瞋恚者，不论自己是非，若人不顺己意，便发盛怒，且不受人以理諭。愚痴者，不是绝无所知。即读尽世间书，过目成诵，开口成章，不信三世因果，六道轮迥，谓人死神灭，无有后世等，皆名愚痴。此种知见，误国害民，甚于洪水猛鼍。此三不行，则為意业善，行，则為意业恶。若身、口、意、三业通善之人，诵经念佛，比三业恶之人，功德大百千倍。（书一0）

　　现在世界之劫运，吾人所受种种灾难，皆是过去恶业所招，以致感受现在苦果。故知此恶业者，即过去恶因之所造成也。欲免苦果，须去苦因。过去已种之苦因，念佛懺悔，乃能消去。现在如不再造苦因，将来即能免受苦果。何谓苦因，贪、瞋、痴、三毒是。何谓善因，济物利人是。若人人明达因果之理，则诸恶莫作，眾善奉行，灾害自无从起。唯今人不明因果之理，私欲填胸，无恶不作，祇知有已，不知有人。讵知利人即是利己，害人甚于害己。（息灾法会法语）

　　现在世人，不晓因果之原理，以為妄谈邪说。处处讨便宜，不肯喫亏。殊不知便宜即是喫亏，喫亏即是便宜。如今之為父母者，多溺爱其子女。不严加约束，致养成其好钱财，好贪便宜，以為可以保守家產，不致损失。岂知适得其反，还患终身。间接则与国家社会，亦有无限之影响。（息灾法会法语）

　　接汝与明道师函，知第三子年已二十，忽尔夭逝，不胜慨叹。况汝教养多年，费若干精神钱财，心中能不感伤乎。虽然，切不可以自己一向热心公益，皈依佛法，何以不蒙佛佑，而為怨尤。须知吾人从无量劫来，生生世世，所造恶业，无量无边。或我欠人之债，或人欠我之债。或我欠人之命，或人欠我之命。以彼此有负欠故，致所生儿女种种不一。有还债者，有讨债者，有报德者，有报怨者。汝今生虽居心事事甚好，岂多劫多生，通通皆无罪业乎。故人当有不如意之境遇，只可发懺悔罪业心，不可生怨天尤人想。若能发懺悔心，不生怨尤，则所谓逆来顺受，则后来之福，实难测度。汝此子者，大约是讨债而来，债已讨足，故随即去世。汝于债主已去，不生解脱业累之想，反生怨天尤佛之心，则成颠倒矣。民国八年，北通州玉芝祥，字铁珊，一子很聪明，很孝顺。大于有神经病，铁珊心中望此子承继家声。二十一二岁，已娶妻，生一女。一日，病重将死。铁珊痛极，呼之曰，某某，汝既来為我儿子，為何此刻就要去。其子瞋目，作广西口音曰，我那是你儿子，我就是第十四箇人。说毕，即死。先铁珊在广西作兵备道时，计杀降匪头首十三人，先用极爱厚之法以安慰之，请其喫饭，尚请有大名之人作陪，每人犒洋二十四圆。三，日间甚忙，来不及与汝详谈，到晚间来，当与汝等各安职务。此十三人，不知是要杀他，反拉其厚友同去，意欲以己之情面，求其亦派彼一好差事。至晚去，则进一门关一门，伏兵于华厅。其人既来，铁珊抽佩刀砍，则伏兵同出杀之，得十四箇尸首，亦不知是何姓名。岂知其人即為其子，徒用二十餘年教育之劳，至死反瞋目呵斥，不认铁珊為父。大率世之儿女之因，总不出讨债、还债、报恩、报怨、之四义。此子系汝宿世欠彼债者，债清即去。若还债及报恩者，则可得其孝养耳。又汝已皈依佛法，当须晓得世间事事无常。若不极力念佛求生西方，则随业输迴于三途六道中，何可底止。此子之去，益当知一切事皆不可倚靠，唯有西方阿弥陀佛，乃我等一切眾生之大倚靠。从兹发感激心，发精进心，以自己所作之种种功德，及所念佛之功德，同皆回向往生西方。汝能如是，则此儿之死，即為汝作警策，免汝被世间福报眷属所迷，不生厌离娑婆之心，亦不生欣求极乐之心。故当头痛与汝一棒，汝反不在自己分上体察，生出怨天怨佛的种种愚见，则成迷本逐未，不知自反矣。世人每每于自己所作功德，作矜夸气。于自己所作罪过，作宽恕气。人孰无罪，且勿说过去，即以现世论，杀种种眾生以悦口腹，彼等岂是木石，不知疼痛，不愿生，而愿人杀而食之乎。汝既杀食他，他将来必定也要杀食你。人一生不知喫了多少生灵，可说大话，说我无罪过，妄受天罚乎。是以常人总不见自己有过，圣人总不见自己有德。不见有过，故其过山积。不见有德，故其德天高。汝且莫作愚痴人说话，极力為善，认真念佛，所有一切利人善事功德，悉皆回向往生西方。则现生之心，行便与圣贤心行相契相合，待至临终，定蒙阿弥陀佛接引往生，则收功结果之时也。若不生西方，所作之善，迟早均受其报。而所杀食眾生之报，亦难不偿，可怕之至。

　　阅来书，知汝聪明尚不彻底，故以儒佛之因果，与世间王法之赏罚同论，则似有理，而实无理矣。世间赏罚，约人情為定。因果，乃心识所感召，儒释无二道。汝以儒所未发明者，谓儒尽乎此，此亦汝聪明不彻底之一证。夫善恶因果，皆自心之感召。世人不知，佛為详说，汝谓佛设，责真聪明乎哉。果报之来，有在即刻即世者，有在来生后世，及多生多劫者。汝嫌报远而欲令速报，则成邪见。须知超凡入圣，了生脱死，以至成佛之果报，皆在多劫。虽曰，放下屠刀，立地成佛，而实证佛果，也须多劫。且莫以一悟佛性，為实证佛果。若如汝说，则世无一人能了生死，况成佛乎。汝若知此，则不至怪佛為酷烈，当感佛為慈悲，而痛哭流涕以告同伦也。汝嫌不速报，而不知不速之大利益，乃夏虫不知有冰，蜉蜓不知有来日之见，可不哀哉。夫报之迟速，皆自业识所感，何可推之于佛。以汝之聪明，意地中，尚有知而故犯之过，可知寡过一事，虽圣人尚须努力。故孔子行年七十，尚欲天假或五或十之数年，以期学易而免大过。儒者见浅，谓為圣人过谦，而不知圣道之深，非一悟即可彻底也。餘且勿提，以圆教论，初信断见，七信断思，八九十信破尘沙，伏无明。于十信后心，再破一分无明，即证初住，即法身大士。从初住，至十住、十行、十回向、十地、等觉，歷四十一位，尚未到无明净尽地位。等觉，再破一分无明，则真穷惑尽，而成圆满善提之佛果矣。此善报之远者，而恶报之远者，当亦相埓。况尚有修因证果，以至成佛之时乎。若事事皆一时即了，则便成无因无果之断灭深坑。不观天道运行乎，夏至一阴生而大热，冬至一阳生而大寒。立春有在过年前，有在过年后。刖一一不皆一时俱尽，方成岁时。若一时俱尽，则不成运行，而成断减矣。至于罪福之赏罚，阴间实有主掌之人，然亦不同阳间繁难。以案薄皆自现自消，并非有人登记勾消耳，故阴间无错误。其有以彼省某人，误勾此省同名之某人者，乃藉此不宜死之人，倡明实有阴间地狱刑罚等事，以期世人生信耳。以故每有世间正直士夫，权理阎罗王事。世间平民作阴差，因误勾人，打而革除者。皆因穷措大，（措大者，举行修齐治平之大事也。）以眼不见而不信，且籍以谤佛，而特现此，以冀措大开一眼光耳。此事甚多，且举一，以期俱知。蕅益大师见闻录，载湖北一生员，权理五殿阎罗王事。一夜至阴间，见一簿，载其妻盗杀邻鸡，连毛﹂斤十二两，因析其簿角记之。醒问其妻，何得盗杀邻鸡。其妻不承任。曰，汝还瞒我，阴间簿上已载，汝盗杀邻鸡，连毛一斤十二两。妻言，院中晒东西，鸡来喫。以物掷之，即死，尚未动。令称之，果一斤十二两。令持鸡，并一鸡之价钱以还，為彼说其来歷，祈勿见怪。其夜入阴视簿，则折角仍旧，一字已无矣。汝以阴间刑罚為佛设，可谓孤负佛恩之尤者矣。（书二二一）

　　因果者，犹形声与影响耳。未有有形而无影，有声而无响者。故书曰，惠迪吉，从逆凶，惟影响。彼高谈阔论，谓因果為虚幻者，何异执母决不能生子，子决非母所生乎。世有此人，人必目為痴癲。独怪儒者读圣贤书，不以圣贤言论為准，不以古今事实為准，而以己之偏执谬见為准。一人倡之，眾人和之，盲引盲眾，相牵入火。故致世道人心，日趋日下。以致废经废伦，废孝免耻，争城争地，互相残杀。而犹嚣嚣自得，谓為君务归还大道，不效彼从前迂腐辈，处处拘执束缚，令人一生不能随意所行，各得自在也。令而后，吾辈同享自由之幸福，意之所至，皆可為之。世何幸而得吾辈之妀革，人何幸而為吾辈之儕侣乎。若此邪说，皆彼排斥因果者所酿成。使因果之理，家喻户晓，父母以是教子女，师长以是训生徒，谁肯灭理乱伦，现丑态于明镜之前乎。唯其世之大儒，尝驳斥之，小儒即深知其非，亦只可人云亦云，以避眾口讥刺。学宫既如是，家庭更莫由谈及。竟至一班新学派，完全弃人伦，灭天理，欲与禽兽了无所异。此其祸不归之破斥因果者，则将谁归乎。（序一0二）

　　隋，代州，赵良相，家资巨万，有二子，长曰孟，次曰盈。盈强，孟弱。良相将终，分家资為二，孟得其上。及良相死，盈尽霸取，止舆孟园屋一区。孟佣力以活。后盈死，為孟作子，名环。孟死，為盈作孙，名先。环长，為僕于先，心恨盈霸其业。适先欲朝五臺，命环随往。行至山中，旷无人处，拔刀谓曰汝祖夺我家业我将杀汝先疾走环追之先人一茅庵一老僧止之各与以药物茶汤食已如梦初醒遂悉前事感愧悲伤者僧曰盈乃环之前身霸他之业是自弃其业也先乃孟之再来受其先產父命犹在耳二人遂出家修道于五臺焉此二人者宿有善根故蒙菩萨点化得有如此结果今之以杀人為乐者其后报何堪设想乎（序一0六）

　　知因果则作事循天理出言顺人心从何而有战争之事即轻贱本国各种货物贵重舶来各种货物把全国的金钱通通输送外国此乃不循天理不顺人心之大者使人以我之金钱製军火以打我是知好用外货者皆不能不负召人打我之罪今后痛妀前非学甘地之不用外贸则金钱少输出而国富强矣此话似乎迂阔实為极要须知知因果者居心行事唯恐或有过愆必能敦行孝弟忠信礼义廉耻之八德研穷致诚正修齐治平之八事虽虫蚁也不敢杀不知因果者自杀其父母尚自夸其功而极力提倡实行兽化拟率天下之人舆禽兽了无有异其心方安乐而畅快矣。（书一九四）

　　丙释劫运之由

　　一切眾生皆有佛性皆当作佛以故佛视一切眾生皆是佛愍其背觉合庆轮迴六道经尘点劫莫由出离于是随机施教对证发药种种方便為之化导以冀彼背尘合觉退妄归真，消除本无之惑业，圆证本有之佛性而后已。眾生视佛皆是眾生，以故闻怫之言见，佛之行，不即信受，谓幻妄不实，蛊惑患俗者有之。谓為弃伦理，害正道者有之。谓為愈近理，大乱真者有之。然佛固不以此而弃捨也。只可待时节因缘成熟，以行度脱耳。多有始以不知而妄闢，继以深知而力修，后以真修而悟证。由是了生脱死，超凡入圣，广垂言教啟牖后人。以其了知佛之立法，圆该世出世间一切善法。不独不悖世法，而復大有益于世法。论修特，别毫善弗遗，而一心无住。谭諦理，则一尘不立，而万德圆彰。以故具超格之知见，有特别之志向者，无不归心而崇奉之，以期其已立立人，自利利他焉。亦有剽窃佛经要义，以宏儒宗，反加以极酷烈之闢驳，以关闭天下后世之人不入佛法。其本意，不过以门墙见重，恐其不加关闭，则众趋于佛，儒门因之冷落。不知真上根人，决不受关。而中下之士，由彼破斥因果报应，生死轮迴，谓為佛以此為诱惑愚俗之据。凡佛令人妀过迁善，以及了生脱死等法，彼则斥為自私自利。以有所為而為善即是恶，必期于无所為而為善，大悖圣贤克己寡过，下学上达之旨，及易书趋吉避凶，惠吉逆凶之道。徒以尽谊尽分，诚意正心，為淑世善俗之术。于所令人不得不尽谊尽分，诚意正心之根本，完全废弃。以圣人分上之事，责凡夫以实行。故致善无以劝，恶无以惩。及至欧风东渐，则废经废伦之种种恶剧，通皆演出。其祸根，正在破斥因果报应，生死轮迴。及有所為而為善即是恶，与自利利他，了生脱死，斥之為自私自利之偷心之所致也。（序六六）

　　谚云，天下本太平，唯人自扰之。智者以智优，愚者以欲扰。欲扰之祸虽烈，人犹得而知之。智扰，则非具超方知见者，不得而知。既不知為优，则反以為德，此吾国开自有天地以来之大乱之所由来也。学说误人，深可畏惧。（书一0五）

　　昨接手书，知川中土匪之惨，不禁令人浩叹。吾常曰，因果者，圣人治天下，佛度眾生之大权也。自宋程、朱、由读佛大乘经，亲近禪宗善知识，略知全事即理，一切唯心之义，遂强作主宰，执理废事，以显自己见识超迈，深恐后人得其所得。因昧心闢佛，谓佛所说之三世因果，六道输迴，乃為骗愚夫妇奉彼教之根据，实无其事。人既死矣，形既朽灭，神亦飘散，纵有剉斫舂磨，将何所施。又神已散矣，令谁託生。自此以后，凡儒者智识高者，皆偷看佛经，皆极力闢佛，智识低者，便随人起倒，从生至死，不蒙佛法之益，从生至死，常造谤佛之业。程、朱、之学说一行，儒者奉之為金科玉律。程、朱、违悖先圣，（儒教）举世无肯言者。后儒违悖程、朱、则不能立于天地之间。以故儒者，不敢说因果输迴，说则受人攻击。又欲后来或有树立，企其入乡贤祠、文庙，若一说因果轮迴，则两俱绝望。从此将治国平天下之根本，完全取消，徙恃正心诚意以為治。须知有因果输迴，不能正心诚意者，亦当勉力而為。无因果输迴，而正心诚意者，唯大贤能之。餘则谁以无所畏惧，无所希冀，而孜孜于正心诚意乎。程、朱、乃提倡正心诚意者，得佛法之妙义，以显己智，反极力闢佛。是于无关紧要处正诚，于大关紧要处，完全了无一亳正诚。以此成己之名，而貽害于天下后世。近来灾祸频仍，民不聊生，皆宋儒学说之毒暴发也，汝知之乎。（书一一七）

　　韩欧之毒小，程朱之毒大。由程朱以后之理学，无不偷看佛经，无不力闢佛法，以致成此大乱，皆由此诸先生，门户之见致之也。（书二一四）

　　世出世间圣人，以因果之事理，平治天下，度脱眾生。令人多不以此為是，另行新法，以致专务竞争侵夺，以期大我势力，广我疆土，互相残杀，了无底止。人祸既烈，天灾又临，国运危岌，民不聊生，皆由不以因果报应為是之所致也。此之祸根，盘结已久，现已逐渐爆发，岂一二人宣传，所能挽回。（书一三四）

　　世乱极矣，不堪言说。推究其由，其近因由百十年来，一切读书居官之人，只知习举业，求功名，不知提倡因果报应，及家庭教育。若论远因，实由程、朱破斥因果报应，及生死轮迴之所致也。以素未受家庭之善教，并不知人之所以為人，又习闻一死即灭，了无前生后世。一遇欧风所吹，觉此废孝废伦不耻，為自在无碍，遂一致进行。其根本误人，不能不归罪于理学诸子也。光之此语，乃的确之极，平允之至，非妄说也。為今之计，当认真提倡因果报应，生死轮迥，及家庭教育。而家庭教育，尤须注重困果报应。此二法互相维持，方能令后之子弟，不致悉数入彼兽域。否则，纵有教育，亦难制彼不随邪转也。（书二0七）

　　至如韩、欧、闢佛，但据儒教伦常近跡，及礼乐刑政為论。绝无引及佛经之文，固知所闢，皆是未见顏色之瞽论。韩、由晤大颠禪师，欧、由唔明教大师，方稍知佛，特不能如张、钟、之宏扬耳。而宋之周、程、张、朱，為接孔孟心传之人，其原皆由学佛而得。周茂叔，极為淳篤，绝无一字闢佛。二程、张、朱、则阴奉阳违，取佛经之奥义，以释儒经。恐人谓己之所说系出佛经，遂极力闢佛所说之三世因果，六道轮迴之实事实理，谓為虚构，以作骗愚夫愚妇奉教之据，实无其事。由此以后，凡儒者，皆不敢说因果，恐人攻击以為异端。凡理学，皆偷看佛经以自雄，皆力闢佛法以自固。以致愈趋愈下，遂至演出灾祸频仍，民不聊生之惨剧。（序四八）

　　圣人垂衣拱手而治天下，其要只是无欲，无欲则无战。有欲则长战，直至自他同归于尽，方肯死心。否则，必欧人亡而我独存，决不肯念战争之惨而暂息也。（书一0七）

　　现今世道人心，陷溺已极，总因不讲尽谊尽分之道，福善祸淫之理。至于六道轮迴之事，念佛往生之法，更无从得闻。以心不注重于道德仁义，因果报应，纵闻亦不生信。以是之故，酿成大劫，天灾人祸，频频降作，杀机瀰漫，民不聊生。（杂著二四八）

　　文钞，尤為初发心者，不可不读之书。以其言浅近详悉，又多有发挥居尘学道，即俗修真之事理。由学佛，而以至诚、正、修、齐、治、平、之根木，皆可其把握。佛法实积极传爱，不知者，反以為消极，自私自利。以佛究竟度人出苦之法，谓為蛊惑愚俗。以故渐渐积习至今，发為废经废伦等，不忍闻见之恶剧。使人人知因果报应，知死后而神识不灭，随罪福以升沈，何至有此种现象乎哉。（书四一）

　　因果者，世出世间圣人，平治天下，度脱眾生之大权也。孔子之赞周易也，最初即曰，积善之家，必有餘庆，积不善之家，必有餘殃。箕子之陈洪范也，未后方日，嚮用五福，威用六极。五福、六极，乃前生现世因果之义，世儒不知因果，通归于王政。然则性情之凶暴，寿命之短促，与身之疾病，心之忧患，境遇之贫穷，面貌之丑恶，身体之孱弱，皆王政所為乎。其诬王政，而悖圣人之心法也，大矣。圣人修已治人之道，以明明德為本。明明德之初步工夫，即是格物。物，即贪、瞋、痴、慢、之人欲也，格而去之，则本有良知，自然显现。良知显现，则不能不意诚、心正、而身修矣。学者由此源头而学，方為实学。中下之人，不能去人欲以诚意、正心、修身，即以三世因果，六道轮迴之实理实事，与之讲说。必致勉力為善，加意去恶。以顏子之四勿，会子之三省，為居心、动念、行事、之宝鑑。自可渐至人欲净，尽克明明德之地位矣。后儒忌说因果输迴，已失督促人不得不诚意、正心、修身、之权。又特唱高调，以自鸣其造诣之高，谓有所為而為善即是恶。人死之后，形既朽灭，神亦飘散，纵有剉斫春磨，将何所施。三世因果，六道输迴，乃佛骗愚夫妇信奉其教之誑语。由此说故，善无以劝，恶无以惩。纵有治世之法，皆属皮毛，了无根本。故致欧风东渐，举中国圣人所立之法而悉弃之，以学泰西之新文化。而变本加厉，废经废伦，废孝免耻，争城争地，互相残杀之恶剧，悉皆演出，则人道或几乎息矣。（序九四）

　　观世音菩萨，誓愿宏深，慈悲广大，以故分身尘剎，随类逐形，寻声救苦，度脱眾生。而于娑婆世界，更為愍念周挚，拯救无遗也。而况近年以来，人民日日在患难中，虽欲逃避，直无可逃之地，亦无可逃之法。以近来世道人心，怀至其极。虽父母生育之大恩，尚公然提倡废孝，与杀父杀母，為大义减亲者。民生斯世，可不哀哉。由是凡有正知见者，莫不研究佛学，修持净业，以求出离此五烛恶世，速得上预于莲池海会，庶可永离眾苦，但受诸乐矣。而观世音菩萨，于斯时世，特為兴无缘大慈，运同体大悲，于种种苦难中，垂念护佑。称其洪名，而得逢凶化吉，遇难成祥者，何可胜数。（序二九）地藏菩萨，誓愿宏深。虽则久已证穷法性，而復不住寂光，不证佛果。以大慈悲，遍周尘剎，随类现身，广脱有情。而復常居幽冥，救拔地狱极苦眾生。以菩萨往昔曾发大愿，眾生度尽，方证菩提，地狱未空，誓不成佛。良以眾生心性，与佛无二，由迷昧故，于真常中，妄生迷惑，起贪、瞋、痴，造杀、盗、婬，以致轮迴六道，了无出期。生人天时少，堕三途时多。菩萨特垂慈愍，多方救济。翼彼返妄归真，祛迷得悟，以復其本具之真如佛性而后已。譬如无价摩尼宝珠，堕于圊厕，愚人视同粪秽，不加爱惜。智者知是无价宝珠，从厕取出，拭除粪秽，香汤洗涤，悬之高幢，则光照天地，普雨眾宝。眾生心性，亦復如是。虽復迷昧造业，堕落恶道。而本具之真如佛性，仍復湛寂常恆，不生不灭，了无迁变损失之相。是故菩萨任何业重罪深之人，终无一念弃捨之心。而于最苦眾生，偏垂怜愍，急欲广脱也。（序三0）息虑亡缘，一心礼诵，求三宝冥垂加被，俾各国有权力者，息灭恶念，发起慈心。如其有感，则其利大矣。如不能见感于各国，然亦冥与各国人结有法缘，其益亦非浅浅。（书一三五）

　　丁示戒杀之要乾為大父，坤為大母，民吾同胞，物吾与也，此儒者民物一视之素志也。严禁伤胎破卵，必使鸟兽鱼鼇咸若，此圣王胜残去杀之德政也。良以天地之大德日生，民物之大苦日杀。胜残去杀，须由小而至大。仁民爱物，必自易而至难。儻不推本于涵养仁恕，必至捨小取大，捨易取难。日行残杀，而妄冀仁民爱物，则徒成空谈，决难实行其事矣。何以言之。小儿平民，皆能实行爱物之事。行之既久，满腔仁慈，日后得位行政，便可大庇群黎。即隐居一乡，亦可以身率物，移风易俗。如是，则仁民之道，自爱物培植而来者，方可周遍圆满而无弊。不由爱物来者，于现生似无所憾，于将来大有可虞。以既种残杀物类之因，难免循环报復之果。愿仁民者，当慎思焉。放生一事，原為啟发现未人之善心，以期戒杀茹素，普令含识各得其所，各尽天年。近之则息杀因，远之则灭杀果。小之则全吾心之纯仁，大之则弭世界之杀劫。且勿以為不急之务，而漠然置之也。（记一七四）食肉一事，大是怪事，但以习行既久，不知其非，反以為礼。故祭天地，祭祖宗，奉父母，待宾客，皆以肉為表示诚孝恭敬之物。世间圣人，不说三世因果，六道输迴之事理，亦随顺俗情而行，又復谆谆于仁民爱物之道。推圣人爱物之仁，可知以肉表诚孝恭敬之非义也。夫表我诚孝恭敬，当以极慈祥清净之物方可。何可以猪、羊、鸡、鸭、鱼、煆、等极秽污之物，又復活活杀死。此等诸物死时，其惨痛怨恨，难以言宣。有仁心者，何忍以杀彼诸物，表我诚敬乎。试思此之诚敬，為顺理之诚敬乎，抑悖德之诚敬乎。仁人祭祖，尚求仁者之粟，今求屠刽之肉，是焉得為诚敬乎。由是言之，杀生以祭天地，是逆天地好生之德，天神地祇，岂以此诸秽物為香洁，而歆饗之乎。盖祭者，欲藉此以食其祭品耳。至于祭祖宗，奉父母，待宾客，当思有益于祖宗、父母、宾客、方為合理。今以极修酷之杀业，為我致诚敬之表示，今祖宗、父母、宾客，同膺杀祸，此之诚敬，是祸害，非诚敬也。而况一切眾生，皆是过去父母，未来诸佛，不加救济，反為表我之诚而加杀害乎。梵网经云，若佛子，以慈心故，行放生业。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。故六道眾生，皆是我父母，而杀而食者，即杀我父母。楞严经云，以人食羊，羊死為人，人死為羊，死死生生，互来相噉，恶业俱生，穷未来际。汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百干劫，常在生死。人楞伽经，断食肉品云，一切眾生，从无始来，在生死中，轮迴不息，靡不曾作父母、兄弟，男女、春属，乃至朋友、亲爱、侍使，易生而受鸟兽等身，云何于中杀之而食。世人只知现世，不知过去未来，故杀彼之身，充我之腹，以為理所应当。若知其生生世世，互相酬偿，及我与此诸物类，互為父母、兄弟、眷属，互生。互為怨家对头，互杀。勿道不敢自食，即祭天地、祖宗，奉父母，待宾客，亦不敢用肉。以肉乃精血所成之物，谓天地神祇饗此，何异诬人食污。祭祖、奉亲、待客，何异杀过去祖宗、父母、宾客，奉现在祖宗、父母、宾客，又令祖宗、父母、宾客，永劫常受杀报乎。且勿谓人畜轮迴，渺茫难稽，史鑑所载，多难胜数。即就近见闻，亦復不少。固当深信，勿造杀业，以既造杀业，必受杀报。经云，菩萨畏因，眾生畏果。畏因，则不造杀因，自无杀报。畏果，则徙劳畏惧，了无所益。（序一二九）

　　一切眾生，皆有佛性，皆当作佛。佛视一切眾生皆是佛，故梵纲经云，我是已成佛，汝是未成佛，若能如是信，戒品已具足。以能信自己是未成之佛，必定要妀恶修善，发自利利他之大菩提心，以期断尽烦惑，亲证即心本具之真如佛性。能信一切六道眾生是未成之佛，必定要极力劝导，互相维持于同类，决无相争相杀之恶作。必定要戒杀护生，大设方便于异类，决无食彼益我之惨心。人由不知自己，与一切眾生，皆是未成之佛，故不惜杀人盈城盈野以相争，与杀彼之身，以期悦我之口腹也。世人杀生，习以為常，大小事体，皆须行杀，祭神、祀祖，养亲、待客，无肉则不能為礼。以极苦极惨之事加诸物，用表我之诚恳孝敬。在迷情边论，则尚有可取。在实际上论，则大為可怜也。以一切眾生，从无始来，轮迴六道，互為父母、兄弟、妻子、眷属，互生。互為怨家对头，循环报復，互杀。佛于诸大乘经中，屡為劝诫，而见闻者少。即得见闻，而信受奉行者更少。于是佛以大悲，现诸异类，供人杀食。既杀之后，现诸异相，俾一切人，知是佛现，冀弭杀劫，以安眾生。如蛤蜊、蚌壳，牛腰、羊蹄，猪齿、鼇腹，皆有佛楼。惊人耳目，息世杀机，载籍所记，何能应述。未杀之前，均谓是畜，既杀之后，方知是佛。是知杀生，不异杀佛，即非佛现，亦未来佛。杀而食之，罪逾海岳，急宜痛戒，庶可解脱。须知人物虽异，灵蠢互形，蠢人识暗，灵物智明。五伦八德，因不让人，其诚挚处，比人更深。敢以我强，杀食其肉，致令未来，常受人食。歷观史籍，自古及今，凡利人利物者，子孙必定贤善发达。凡害人害物者，子孙必定庸劣灭绝。故孔子之赞周易曰，积善之家，必有餘庆，积不善之家，必有餘殃。餘庆餘殃者，正庆正殃之盈餘也。正庆正殃，乃积善积不善之本人，受于来生后世，比餘庆餘殃，当超过百千万亿倍焉。人若知此，断不肯以一时之小快愉，致永受大祸害于无穷也。（序一二四）

　　旷观古今，治时少而乱时多，纵令大治，亦不过百数十年而已，其故何哉。良由宿世杀生食肉之业所结，现生自私自利之心所致也。杀业之结，唯食肉最為酷烈。人之一生，不知杀几百千万生命。只图悦我口腹，何计彼之苦痛。虽则弱肉强食，任我所為，然彼怨恨之毒，蕴之于八识田中，生生世世，互相杀戮，此根不拔，杀劫难转。而况有智识者，不知三世因果，六道输迴之实理实事，遂以己立立人，己达达人為迂谬。唯欲夺彼所有以归我，由是而争城争地，虽杀人盈城盈野而不顾也。其意盖欲增我彊土，大我势力，俾我子孙，永受其福。不知天地以好生為德，既在此好生恶杀之天地间，何能令子孙享此逆天悖理，杀人无量所得之福乎。自己一气不来，永堕三途恶道，何等可怜。子孙若非所夺之人来者，将灭绝殆尽，了无噍类矣序。（序一0五

　　凡有血气者，必有知觉。既有知觉，则必贪生怕死，趋吉避凶。鸟兽昆虫蚤蝨，莫不皆然。若忽尔捕而杀之，则其力虽不能敌，无可如何，其心之讎恨，殆不能以语言文字形容。若将欲杀，或有赎之放之令生者，则其心之感激，亦復难以形容。纵彼现时虽无报恩报怨之力，然善恶之缘既给，或于现生，或于未来，必有不期然而然之报应。即彼等不能即报，而常行放生，常行杀生，天地鬼神，常為鑑临，必当降以祸福，且勿忽其弱而欺之。世人不知因果，以杀生食肉為正理，為应该。而不知刀兵匪寇，水旱疾疫之惨灾，多多皆由杀生食肉而得。若果慈念真纯，虽同在此时劫，而其受报，自能各别。（序八九）

　　放生一事，原為感发同人戒杀护生之心，实行自己惻隐不忍之念而已。世人多矣，心行各异，纵不能全皆感动，即感动一人，彼一人一生，即少杀若干生命，况不止一人乎。至谓小鱼被大鱼所食，即放之长江，亦难免不遭网罟。此种计虑，似乎有理，实则為阻人善念，助人杀业。其人幸得為人，或不至身受杀戮，故作此无理之理，以显己之智，能折伏放生者。使彼為鱼，及诸生命，宫受杀时，断断不肯起此种想念。唯冀有人救己之命，别无他种救亦恐或后来又被别物所食，别人所得，唯愿甘心受戮，免致后復遭殃等想。果能当此时，作此想念，尚不足為训。况万万不能当此时作此想念，而于无关痛痒时，作此阻人善念，啟人杀机之语。其人来生，若不自受其报，则日月当东行，大地当易位矣，言可妄发乎。大鱼食小鱼，固有此事。放之又遭捕，亦不能无有。若谓小鱼被大鱼食尽无餘，则无此事理。放者尽被人復捕去，亦无此事理。何得如是过卢。璧茹救济难民，或与一衣，或与一食，亦可不至即死。在彼则当日，此一衣一食，何能令彼终身温饱，与之有何利益。不如令彼冻饿而死，便可不至长受冻饿矣。又如强盗劫人，有力者為之捍御。彼将曰，汝若能捍御彼一生，则為甚善。唯桿御一时，究有何益。反不如任彼抢劫一空，后来不至再被抢劫之為愈也。父母之于子，常常抚育，而慈母不能抚身后之子。彼将谓，既不能抚育，不如杀之之為愈乎。君子修德，不以善小而不為，不以恶小而為之。彼必期于万无一失，方肯行放生，则令世人尽寿皆不行戒杀放生之事矣。其人将来必膺万无一人能救己于死也，哀哉，痛哉。（书一八0）

　　念佛之人，当喫长素。如或不能，当持六斋，或十斋。（初八，十四，十五，卄三，卄九，三十，为六斋。加初一，十八，卄四，卄八，为十斋。遇月小，即侭前一日持之。又正月，五月，九月，为三斋月。宜持长素，作诸功德。）由渐减以至永断，方為合理。虽未断荤，宜买现肉，勿在家中杀生。以家中常愿吉祥，若日日杀生，其家便成杀场。杀场，乃怨鬼聚会之处，其不吉祥也，大矣。是宜切戒家中杀生也。（书四）

　　天地间，完全一团大和元气。故风雨顺时，穀麦丰熟，动植诸物，悉得生育。人若体此以行，固不愧与天地并立為三，而称三才。以兹自卫卫他俾一切含识悉得其所共乐天真非所谓继往开来以先觉觉后觉补大地之缺陷赞大地之化育者哉而世人因贪ｏ腹取被水陆空行诸物杀而食之以期悦我日腹卫我生命刖欲求卫生适得其反由杀生故大千天和戾气所感至有水旱瘟蝗等大灾杀业所结发生彼此战斗之人祸究此灾祸之由总阿宿批现生杀生食肉之所致食肉之祸极酷极烈不怛害及现生而復累及多却几欲自卫其生者可不以普徽一切水陆空行诸生乎截［序大王︶

　　医病宜于难瘉之怨业病令其称念观世音圣号并劝令成杀护生爱惜物命不但病人得业消病瘉之喜而于动医道当由此日益发达近来西医每见喫素者有病皆劝其开荤调肉食养料富而不知其有碍卫生且结杀业也︵敦化九；︶

　　七分禪净界限

　　如来一代所说法门无量无旌求其最直捷者莫过于杬禪儻系上根︼闻于悟得大总持然此尚是悟不是证能真大彻大悟明心见性者末世实不多见其他多多皆是错认消息其所？人悟多是错误少有真悟却是真悟去了生死尚大远在以虽得开悟而歷劫以来之烦恼习气，须以种种方便对治，令其净尽无餘，则可了生脱死，超凡入圣。儻烦恼已断若干，犹有丝毫未尽，则生死依旧莫出。若只当做识得自心就是道，此外便无所修持，则其误非小。以识得，而无烦恼可得，则可谓得道，此人已将生死根本斩断，故能了生脱死。若识得，而烦恼未断，何能了生脱死耶。此人虽比不识得者高超，然生死不了，再一受生，或反迷昧，则可怕之至，此谓真开悟者。其以误為悟者，更不须说矣。良以参禪一法，乃仗自力法门，故比念佛法门之利益，奚啻天渊悬殊。（书一0三）

　　寂照不二，真俗图融之义，下文极為发挥显示，何不体认以求了解乎。今先将此四字之义说明，则自势如破竹，一了俱了矣。上说吾心本具之道，与吾心固有之法，原是寂照不二，真俗图融。何名為寂，即吾不生不灭之心体，有生灭便不名寂。何名為照，即晤了了常知之心相，不了了常知，便不名照。何名為真，却常寂常照之心体，原是真空无相，一法不立。何名為俗，俗，节假义，谓虽则一法不立，而復万法俱备，万德圆彰。万法万德，即事相也。事故名俗。寂即是体，照即是体上相状、与力用耳。此体、相、用、三，原是一法，具此三义，故曰寂照不二。真，即是理性，俗，即是事修。此理性本具事修之道，此事修方显理性之德，所谓全性起修，全修在性也。故曰真俗图融也。下去离念离情，不生不灭，谓此寂、照、真、俗、之体、相、理、事，均皆离念离情，不生不灭也。详观下喻，并所断之数句，自可了然于心矣。如仍不了，则是宿欠修习，但至诚恳切持怫名号，待业险﹁消，则明如观火，必有相视而笑之一日也。（弘化五期）

　　若用禪家参念佛的是谁，则是参禪求悟，殊失净土宗旨，此极大极要之关系。人每欲冒禪净双修之名。而力主参究，则所得之利益有限，（念到极处，也会开悟。）所失之利益无穷矣。以不注重信愿求生，不能与佛感应道交。纵令亲见念佛的是谁，亦难蒙佛接引往生西方，以无情愿求生之心故也。又未断烦惑，不能仗自力了生脱死。好说大话者，均由不知此义。净土法门，超胜一切法门者，在仗佛力。其餘诸法门，皆仗自力，自力何可与佛力并諭乎。此修净土法门之最要一关也。（书二0三）

　　唯有径路修行，此是教义，可按文会。依旧打之绕，此是宗意，须有悟处，方可彻知。曹鲁川，自命是通宗通教之大通家，尚错会其意。阁下即欲令示此义，诚所谓游戏而间。阁下且放下一切閒知见，一心念佛，念到心佛双亡之后，自可发一大笑，完全了知。未到此时，若别人与说，亦不得而知。譬如已刻含元殿，其殿中种种，悉皆备知。若為未到者说得纵明白，依旧是茫然不知。宗家之语句，通是教人参的。若以文义会，不但不得其益，尚且以误為悟，其罪极大。即令真悟，尚去了生脱死，远之远矣。以彼唯仗自力，须大悟后，烦恼惑业断得净尽无餘，方可了，否则，莫由而了。念佛法门，若具真信、切愿、念佛、求生西方，则仗佛慈力，带业往生。阁下之根性，也只可学愚夫愚妇之修持。若妄效曹鲁川之身分，不但了生死无分，诚恐堕落三恶道為准程的。何以故，以未得谓得，未证调证，因兹坏乱佛法，疑误眾生故。（书一三七）

　　须知净土法门，以信、愿、念佛、求生西方為宗旨。世人每每以此為平常无奇，遂以宗门参究之法為殊胜，而注重于开悟，不注重信愿求生。美其名，曰禅净双修，究其实，则完全是无禪无净土。何以言之，不到大彻大悟，不名有禪。今之参禪者，谁是真到大彻大悟地位。由注重于参，遂将西方依正庄严，通通会归自心，则信愿求生之念毫无。虽名之曰念佛，实则与念佛之道相反。或又高张其辞曰，念实相佛。实相，虽為诸法之本，凡夫业障深重，何能做到，弄到归宗，禪也靠不住，净也靠不住。仗自力，即到大彻大悟地位，以惑业未断，不能了生死。未悟到大彻者，更不须论。仗佛力，须具真信、切愿、念佛、求生西方，方可。以一向以西方净土，无量寿，无量光，一一通会归自心。而自心只是徒执其名，未证其实。西方之佛，无感不能有应。自心之佛，在因无有威德。世之好高务胜者，每每皆成弄巧成拙，求升反坠。而知识欲人以圆融见称，亦绝不肯作如是说。致如来以大慈悲心，欲令一切眾生，现生即了生死，而依旧不能了。此生既不能了，将来或可能了，而尘沙劫又尘沙劫，仍在轮迴六道中者，当居多数也。如真能识得此种利害，再息心看净土各经书，方知此念佛求生西方一法，其大无外十方三世一切诸佛，上成佛道，下化眾生，无不资此以成始成终也。（书一五三）

　　八显正辨误

　　佛、法、僧、三宝，乃无明长夜之灯烛，生死苦海之舟航。不但志期断惑证真，了生脱死者，所当依沽。即明德亲民，治国安邦者，亦必以显示心性妙理，发明因果实事，以為转人心而辅郅治之一大助缘也。故古之建大功，立大业，精忠贯日月，浩气塞夭地者，多由学佛得力而来。莫不致力于庄严佛像，流通佛经，护持行僧，翼一切人民，同由住持三宝，悟入一体三宝，以至亲证即心本具之真如佛性也。（记一六一）

　　大藏经者，如来之慧命，人天之眼目。无明长夜之智炬，生死苦海之慈航。觉先觉后之法源，世出世间之道本也。若非宿植香根，歷劫莫闻名字，况亲承供养，受待读诵，依之修习，以迄圆证乎哉。此一大藏所说之法，乃十法界，生、佛，凡、圣，即心所具之法。在佛不增，在生不减。佛以究竟证故，常享常、乐，我、净、之法乐。眾生以从未悟故，反承此妙心之力，背觉合尘，迷真逐妄，起贪、瞋、痴，造杀、盗、婬，永沦三途六道之中，了无出期。三乘圣人，虽有悟证，未至究竟，故亦未能全得受用也。大觉世尊，愍而哀之，示生世间，成等正觉，随机施教，对证发药，俾其就路还家，并不另起鑪灶。大根，则直说一乘大法，令其顿证无生。小根，则先依权渐修持，以培人大之基，终令领受家业，绍隆佛种。一代所说，分為五时。一，华严时，唯说界外圆顿大法，人大二乘，均非其器。二，阿含时，说諦、缘、权、渐、之法，令人化城。三，方等时，四教并谈，三根普被。四，般若时，以般若妙智，荡除圣儿情见。五，法华涅槃时。法华，则开权显实，开跡显本，曾授三根之记，共颁本有家珍。涅槃，则扶律谈常，作最后训。俾身、口、意、三业，与佛同净，戒、定、慧、三学，与佛同圆。综其所说，厥有五宗，曰律，曰教，曰禪，曰密，曰净。五者名目虽异，理体是一。可专主于一门，不可偏废于餘法。如由四门而入一城，如以四时而成一岁。其互相维持，互相辅助之功，非深悉法源者莫能知。就中律，為入道之初基，虽至圆满菩提，仍復依止。净，為普度之法门，纵令已证等觉，犹富归心。末世眾生，非此莫度，各宗智士，急宜服膺。否则所有修持，但作未来成佛之善因，欲即生一超直入如来地，恐不易易也。（序一一五）

　　世人未读佛经，不知佛济世度生之深谋远虑，见韩、欧、程、朱、等闢佛，便以崇正闢邪為己任，而人云亦云，肆口诬衊。不知韩、欧、绝未看过佛经。韩之原道，只寂灭二字，是佛法中话，其餘皆老子庄子中话。后由大颠禪师啟迪，遂不谤佛。欧则唯韩是宗，其闢佛之根据，以王政衰，而仁义之道无人提倡，故佛得乘间而入。若使知前所述佛随顺机宜，济世度生之道，当不至以佛為中国患，而欲逐之也。欧以是倡，学者以欧為宗师，悉以闢佛是则是效。明教大师，欲救此弊，作辅教编，上仁宗皇帝。仁宗示韩魏公，韩持以示欧，欧惊曰，不意僧中有此人也，黎明当一见之。次日，韩陪明教往见，畅谈终日，自兹不復闢佛。门下士，受明教之教，多皆极力学佛矣。程、朱、读佛大乘经，亲近禪宗善知识，会得经中全事节理，及宗门法法头头会归自心之义，便以為大得。实未遍阅大小乘经，及亲近各宗善知识。逐执理废事，拨无因果，谓佛所说三世因果，大道轮迴，乃骗愚夫患妇奉彼教之根据，实无其事。且谓人死，形既朽灭，神亦飘散，纵有剉春斫磨，将何所施。神已散矣，令谁託生。由是恶者放心造业，善者亦难自勉。（杂著二五五）

　　玄奘生于隋文帝仁寿四年甲子，其兄长捷法师，令其出家，居洛阳净土寺。十五岁，因隋室丧乱，至长安。时唐室初立，尚事翦削，无暇弘法，遂与其兄往成都求学，未几，声闻远著。武德五年，于成都受具，思欲入京，以期闻所未闻。為儿所当，遂私遁，由三峡，达汉阳，至相州，沿途求学弘法。后至长安，欲追法显、智严、之跡，给侣上表，往游西域，求所无经。斯时世始太平，中外尚未交通，故詔不允许。眾咸退心，师独不屈，乃于贞观三年八月私去，歷一十七年，始同中国。及至于闐，即遣使上表太宗，太宗优詔答之，且令沿途有司，各為护卫迎送。师闻帝欲问罪辽滨，恐稽迟不遇，遂兼程而进。由流沙，至沙州，是由甘肃而来者。帝勅有司，备仪仗相迎，忽至京城之西漕，有司莫知所措。（以按程备仪，师兼程而进，故致有失。）此后日事翻译，未及卒业而寂。何得有履西域，至峨眉九老洞，值圣真说偈授经之事乎。（序四三）

　　旷观古今出格英贤，軼群硕彦，在家则立大功，建大业，致君泽民，仪型后世，出家则彻悟自心，深入经藏，导利人天，续佛慧命者，皆其祖妣父母之懿德所感。否则何由生此超群拔萃，翼被一切之贤子孙。人徒见玉林国师，道德高迈，悟证渊深。上感九重，下化四眾。佛心祖印，大法昭布人寰。生荣死哀，懿范遗留后世。而不知皆由其祖，与其父母，敦伦尽分，利济人物，篤信佛法，自行化他中来。接师俗姓杨，為延陵望族，代有显人。父讳芳，年踰三十，尚无子。族人杨兴，為土豪诬陷，将致之死。其祖命其父往庭昭雪，官逐释杨兴而笞土豪，土豪衔之。未几，邑中摘奸，上直指。土豪夤缘，窜其祖名于籍，直指颇严酷，急逮。其叔与其父争代，其父不许，乃自去，直指深恶代者，輒以非刑毙之。是日连毙数人，次及其父，乃大呼曰，吾代吾父者也。直指闻之，大感动，详讯，知其诬而释之。是年四月，即生师，乃明万历四十二年甲寅岁也。生时，其母繆氏，梦观音抱一童授之而生。又其父母，常以自所受用，减刻之以买放物命。其父母之孝友仁慈，為何如也。次年，其父皈依莲池大师，法名广馥。為师亦求皈依，法名大潜。至师十二岁，其父将谢世，于莲池像前，求高僧代為刺髮说戒，过半月即逝。十九岁，礼磬山出家。未二年，即得大彻，磬山颇器重之。预諭為其母剃髮说戒，取法名為通光。师二十二岁，磬山示寂报恩，师心丧侍龛，兼摄院事。次年，緇素请继席，百废具举，宗风大振。师二十九岁，遵磬山遗命，代磬山為其母制髮说戒，乃迎归报恩，建草堂以终养，称為大慈老人。专修净业，兼事参究，逐得大悟。越十一年，师年四十岁，即清顺治十年，大慈老人示寂，寿七十一。师于龛前，席地伽趺七日夜，不沾粒米。一侍者立师侧七日夜，至足膝黄水长流，不暂去。报恩大眾，见师哀毁过礼，欲激令饮食，遂封锅闭厨。师闻，节啜粥，令开锅。师已出家，尚如此哀毁，世间孝子，亦不过是。而令亲悟道，了脱生死，世间孝子，其孰能之。师念父师母师之恩，思得一适宜地所，為之安葬，以报生育啟迪之深恩。于敔山得一地，迁其父棺葬之。至顺治十五年，道风上闻，十二月，天使賫詔至，祈即晋京，师以将欲建塔葬母辞。詔书云，待见师问道已，即送师还山葬母，决不久留。次年三月，至京见上，上待以师礼，封大觉普济能仁国师。至四月，辞闕南还，得虞山藏海寺后地，為大慈老人建塔，因开法藏海，命弟子德巖绍，為住持。是藏海法源，由大慈老人而啟，為法嗣者，宜所关心。当时建筑，丰简适宜。后以年久，復加兵荒，逐空存﹂塔，但成荒邱。令退居戒公，远体国师孝思，特為修茸，树其坊表，围以垣墙，墓碣亦加饰新，石路砌十餘丈，栽植树木，以為荫护。俾后之来者，知為得道高尼，玉林国师母师大慈老人之塔院。由此而起景仰心，各各教伦尽分，利济人物，篤信佛法，自行化他，以期生福德智慧之子。穷则独善，而表率乎一乡一邑。达则兼善，以利济乎四海九州也，是為记。又光初出家，见南北朝山禪和，聚谈玉林国师事者，輒心鄙其人。谓此等僧人，不唯不知佛菩萨之心相，并不知世间圣贤之心相。徒以市井无赖之知见，妄造谣言，以诬衊古德，罪当何极。后阅国师年谱，则彼等所说者，一句也无。而年谱所载者，彼等一句亦未闻见。以是知流俗所说，不足取信。所愿明理之君子，勿以彼等所说為实事，而因之藐视古德，轻蔑佛法，则自可深植善根，大沐法泽矣。（记一六五）

　　眾生之心，与佛无二。其不能作佛，还作眾生者，以其自无慧力，不能觉悟，又无善知识為之开导。由是以本具佛性之妙心，作起惑造业之根本。致令长劫轮迴，了无出期，可不哀哉。故我世尊，初成正觉，升忉利天，為母说法。欲令一切眾生，悉皆图报父母之恩，特為表彰地藏菩萨往劫因救母故，广发菩提之誓愿，以作未来眾生得出苦海之舟航。全部经文，理事详明，文词显豁。圆彰是心作佛。是心是佛，是心作眾生，是心是眾生。及心能造业，心能转业。心不能转业，业即能缚心等义。而地藏往劫救母二事，于此义意更為真切著明。诚可谓险道之导师，昏衢之慧炬。贫乏之宝藏，凶岁之稻粮。俾一切迷味眾生，速得觉悟，一切孝顺儿女，有所师承。经之利益，莫能宣说。西天东土，读此经而兴起者，何可胜数。（序九）

　　人贵自知，不可妄说过分大话。观汝之疑议，看得译经绝无其难，只要识得外国文，就好做译人。译人若教他译经，还是同不懂外国话的一样。你要据梵本，梵本不是铁铸的。须有能分别梵本文义，或的确，或传久讹谬之智眼，方可译经。然非一人所能，以故译经场中，许多通家。有译文者，有证义者，其预译场之人，均非全不通佛法之人。汝完全认做為外国人译话，正如读书人识字，圣人深奥之文，了不知其是何意义。此种妄话，切勿再说，再说，虽令无知识者误佩服，难免有正见者深痛惜。光一向不以為悦人耳目而误人。若不以光言為非，则守分修持。否则不妨各行各道，他日陌路相逢，交臂而去，不须问你是何人我是谁，祈慧察是幸。（弘化四期）一无量寿经，有五译。初译于后汉、月支、支娄迦讖，三卷，文繁，名佛说无量清净平等觉经。次译于吴、月支、支谦，有二卷，名佛说阿弥陀经。以日诵之经，亦名佛说阿弥陀经，故外面加一大字以别之。又有赵宋王龙舒居士，会前二译，及第三译，并第五赵宋译，四部、取要录之，名大阿弥陀经。当时大兴，后因莲池大师，指其有不依经文之失，从此便无人受待者。大藏内有此经，各流通处均不流通。有谓另有一种者，却此经也。第三译，即佛说无量寿经，二卷，现皆受持此经，即曹魏、康、（国名）僧铠译。第四，即大宾积经，第十七无量寿如来会。此经王龙舒未见过，乃唐菩提流志译。前有元魏僧，名菩提留支，非唐人，世多将留文讹引之。第五译，名佛说大乘无量寿庄严经，赵宋法贤译。原本二卷，以宋人以所译经多為荣，故分两卷，于绝不宜分处而分。今刻书本作一卷。就中，无量寿如来会，文理俱好，而未后劝世之文未录。故皆以康僧铠之无量寿经為准则焉。（弘化四期）二无量寿经中有三辈，观无量寿佛经有九品。下三品，皆造恶业之人，临终遇善知识，开示念佛，而得往生者。王龙舒，死执三辈即是九品，此是错误根本，故以下辈作下三品，其错大矣。故上辈不说发菩提心，中辈则有发菩提心，下辈则云不发菩提心。无量寿经，三辈，通有发菩提心。在王居士意谓，下辈罪业深重，何能发菩提心。不思下辈绝无一语云造业事，乃系善人，只可為九品中之中品。硬要将下辈作下品，远经失理，竟成任意妀经，其过大矣。在彼意谓，佛定将一切眾生摄尽，而不知只摄善类，不及恶类。彼即以善人為恶人，故云不发菩提心。死执下辈即是下品，故将善人认做恶人。不知九品之下三品，临终苦极，一开佛名，其归命投诚，冀佛垂慈救援之心，其勇奋感激，比临刑望赦之心，深千万倍。虽未言及发菩提心，而其心念之切与，诚实具足菩提心矣。惜王氏不按本经文义，而按观经，硬诬蔑善人為恶人，竟以恶人為判断。王氏尚有此失，后人可妄充通家乎。既有无量筹经，何无事生事。王氏之误，莲池大师指出，尚未说其何以如此。今為说其所以，由于死执三辈即九品也。书此，一以见会集之难，一以杜后人之妄。魏默深，更不必言矣，胆大心粗，不足為训。（弘化四期）

　　心经，色不异空四句，乃大士以己所照见五颖皆空之相示人也。色，為五蕴之首，故先详言之。言色不异空者，以色虽有形相可见，乃是幻妄之相。以深般若智照之，当体了不可得，有如虚空。不但色当体了不可得，而空亦了不可得，故又云，空不异色。此恐人认世间空為色空之相，谓空亦无有实际可得，亦如色之了不可得。良以空亦是世间法，虽无形相，而其空洞虚豁，犹有空相。五蕴中，包蕴之空，不是虚空之空，故随即曰，空不异色。乃是圆离空相之空，故曰，空不异色，谓此空亦空，亦如色之了不可得，不可认為空洞虚豁之空。又恐不了，又曰，色即是空，空即是色，谓色即是空之不可得，空即是色之不可得。此之色空，是寂照双彰双泯，色空双即双离之色空也。若见及此，自可亲证真如佛性。色蕴既如是，受、想、行、识、之四蕴，可以例知，故不再说，只云亦復如是。五蕴既如是，一切法亦然故。又曰，此五蕴皆空之相，為一切诸法之空相，不生不灭，不垢不净，不增不减，当体如是，不必约凡圣生佛配说。以本无有生，何由有灭，及与垢、净、增、减、乎哉。是故诸法空相之中，无色、受、想、行、识、之五蕴，无眼、耳、鼻、舌、身、意、之六根，无色、声、香、味、髑、法、之六尘，无眼界，，（眼下略去识字）乃至无意识界之六识，是无六凡界法。无无明，乃至无老死，是无十二因缘流转门，亦无无明尽，乃至亦无老死尽，是无十二因缘还减门，是无缘觉界法。无苦、集、灭、道、是无声闻界法。无智，智為六度末后之一段，是无菩萨界法。亦无得得，得即菩提、涅槃、是无佛界法。有将色不异空之空，作真空实相解者，粗看颇似顺，详审似未圆。何以故，既无五蕴、六入、十二处、十八界，之世间六凡界法。又无四谛、十二因缘、智、得、出世间之四圣界法。一切凡圣诸法皆空，何得不空世间之空乎。由其凡情圣见均无，故能圆满菩提，归无所得。由其无所得故，故能心无罣碍、恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃也。此法，乃三世诸佛究竟成佛之法，以诸法空相中，无此凡圣生佛等法，故能从凡至圣，修因证果，圆证此法。譬如作屋，為取其空，方能住人。若其不空，人何能住。由空而方可真修实证。若其不空，则无此作用矣。以深般若智中，不见此种情见之相為无，切不可误会以不修為无。若以不修為无，则破坏诸佛正法，必定永堕阿鼻地狱，宜详审思之。（寿八）

　　梵网经者，如来陶炼一切若圣若凡，俾其究竟断除三惑，亲证三德，復本具之佛性，成无上之佛果之大法也。良由真如妙性，生佛体同，在凡不减，在圣不增。但以从无始来，迷而未悟，如金在鑛，不得受用。如来愍彼一切眾生，迷衣里之明珠，徒向外以驰求。由是起贪、瞋、痴，造杀、盗、婬，以致轮迴六道，了无出期。纵或有断界内惑，出离生死，然去佛地，尚大远在。以故于初成正觉时，即為一切凡圣，说此大法。先令了悟自心，原是佛心，故曰，一切眾生，皆有佛性，汝是当成佛，我是已成佛。能如是信，决不至高推圣境，自处凡愚，上孤佛化，下负己灵，故曰，常作如是信，戒品已具足。然后令于日用云為中，起慈悲心，孝顺心，闲邪存诚，克已復礼，诸恶莫作，眾春奉行。必使分寸之中，无少愧怍，三业之内，永绝瑕疵。则己立立人，自利利他之大体大用，两皆具足。其居心，则冲虚清洁，犹长空之普含万象，而了无障碍。其行事，则正大光明，若杲日之普照万方，而绝无拣择。由是四摄齐施，四宏普度，所谓先以欲鉤牵，后令入佛智，虚空设有尽，我愿亦无穷。能如是，则尚何有人我是非，自私自利之心，况有破斋犯戒，及损人利己，相倾相戕之事乎哉。是知此经，虽属出世大法，实為治世良謨，以故一切国王大臣，及出家四眾，在家四民，併诸鬼神，皆当受待也。若能受待，则如水洗器，节復本净，如香熏衣，顿增芳韾。当此却浊，欲為挽回，捨此一法，其何能淑。（序二）

　　戒，為一切善法之根本，当看在家律要。然律文繁多，或难详读详记。但于心中常常存一诸恶莫作，眾善奉行之心，凡起心动念，不许萌一念之不善，如此，则诸戒均可圆持。徜只在事相上讲究，虽﹂戒不犯，亦未能称為持净戒人。以心中仍有犯戒之相，然而难矣。蘧伯玉，行年二十，而知十九年之非，以至行年五十，而知四十九年之非，欲寡其过而未能。孔子，行年七十，尚欲天假数年，以期学易而免大过。此皆以心未能完全与天理脗合為过，非此等人，所作所為，尚有过也。诸恶莫作，眾善奉行，是佛法戒经中之要义。后世钝根人，宜于此，著力，则方為契理契机。（书三七）

　　佛法，大无不包，细无不举，唯佛与佛，乃能究尽。登地菩萨，尚不能穷源彻底，况具足惑业之博地凡夫乎哉。然撮其要义，则唯期洞明自心，彻证佛性。欲明自心而证佛性，必须以戒束身，以定息妄，以慧断惑。自可出幻妄之生死，证真常之涅槃矣。（序五0）

　　按百丈禪师，生于唐玄宗九年，寿九十五岁，至宪宗元和九年正月归寂。所著清规，首章即祝釐，次章即报恩，又次章即报本。此种极严重之佛事，若无佛殿，向何处举行乎。自百丈寂后，歷二百餘年，至宋真宗景德元年，杨亿為清规作序，有不立佛殿，唯树法堂者，表佛祖亲嘱受，当代為尊也。窃疑，乃前立佛殿，后树法堂，正合佛祖亲嘱受之意。而近千年来，无人妀正。今弘储禪师，亦据此為论断，不禁痛心疾首。禪寺无佛殿，将绝无佛耶。抑徬边小屋供佛耶。奉旨祝釐于偏傍小屋，不唯轻佛，其轻君也大矣。以此一事，知此不字唯字，乃前字后字之讹。扬州所刻清规证义，已令妀正。今避难寓灵岩，见所录储公所作宝王殿记，深恐以讹传讹，将人天师表之百丈，竟以魔外之行為诬之。因略為辩论，以期后之来哲，各各尊佛尊祖，以维持法道于无既也。知我罪我，所不计焉。（弘化四期）

　　舍利未至原处，更為神变无力矣。此殆佛菩萨，欲令汝与一切见闻者，深植善根，特為示现耳。梵语舍利，亦云设利罗。（此名绝不用）此云身骨，亦云灵骨。此约佛涅槃后，焚身化作八斛四斗舍利而说，乃约多分而言。亦有非身骨之舍利。如宋人刻龙舒净土文板，得三颗舍利于木中，三颗系三处得。又善女人绣经，针下有碍，视之，得舍利者。又有念佛，口中得舍利者。有高僧洗浴，令其徒揩背，听錚然有物落下，视之乃得舍利者。云巖钦禪师剃头，其髮变成一串舍利。宋长庆闲禪师圆寂，焚化日，大风旋吹，烟至四十里外。烟所到处，屋上树上，草上，均有舍利，收之有四石多。外道不知舍利乃戒定慧力所致，谓為精气神之所炼成者。此系窃佛教之名，而绝不知佛教之义，便妄造谣言也。多分属迁化而得。如刻板，绣经及念佛口中得者，并汝灯花上得者，乃因精诚之极，佛慈加被，為之示现者。又佛舍利，更為神变无方。如隋文帝未作皇帝时，一梵僧赠舍利数粒。及登极后视之，则有许多粒。（数百）因修五十多座宝塔。阿育王寺之舍利塔，可捧而观，人各异见。或一人一时，有大小高下转变，及顏色转变，及不转变之不同。是不可以凡情测度者，世人以凡情测佛法，故只得其损，不受其益也。（弘化一三期）

　　无量寿絰，乃至十念，咸皆摄受。唯除五逆，诽谤正法者，此约平时说，非约临终说。以其既有五逆之极重罪，又加以邪见深重，诽谤正法，谓佛所说超凡入圣，了生脱死，及念佛往生之法，皆是诓骗愚夫愚妇奉彼教之根据，实无其事。由有此极大罪障，纵或有一念十念之善根，由无极惭愧极信仰之心，故不能往生也。观经下下品，乃约临终阿鼻地狱相现时说。虽不说诽谤正法，而其既五逆十恶，具诸不善，必不能不谤正法。若绝无谤法之事，何得弒阿罗汉，破和合僧，出佛身血乎。每有作此无谤法，彼有谤法解者，亦极有理。世既不谤法，何又行三种大逆乎。是知四十人愿，系约平时说。观经下下品，是约已见地狱至极之苦相说。其人恐怖，不可言宣，一闻佛名，哀求救护，了无餘念，唯有求佛救度之念。虽是乍间乍念，然已全心是佛，全佛是心，心外无佛，佛外无心。故虽十念，或止一念，亦得蒙佛慈力，接引往生也。四十八愿，乃约平时说，观经下下品，乃约临终说。由时事不同，故摄否有异。谓為衔突，则成凿死卯子汉矣。（书二六0）

　　何君之人，盖英气重，而未闻儒释圣人修已治心之法，故致受此境遇，其情景，与俞净意公大同。然俞犹未深知净土法门。何若肯作已死復生想，将从前之英气，妀作谦仰自歉，则后来之造诣，当比俞公高超多矣。彼初以僧多败类，不肯皈依，今以光亦败类之僧，尚欲皈依，实不知僧為何如人。光比喫肉喝酒之僧稍好点，而观音、势至、文殊、普贤等大菩萨，及未证法身，已断三界内之惑业之权位菩萨，及证缘觉果，证阿罗汉果之二乘圣人，皆属僧。若光者，去阿罗汉之僧，奚啻天地悬隔，何况缘觉，及未证法身之权位菩萨，又何况观音、势至、文殊、普贤之僧乎。彼只知人间喫肉暍酒之僧，即人间谨守清规之僧，（以不注意故，亦作下劣不堪想）亦未闻见，况其他各大圣人之僧乎。（书二二六）

　　学佛之人，当具择法眼，佛法，法法都好，然须知有自力佛力之不同。禪、教、密、等各宗，皆须断惑证真，方可了生脱死。断惑证真，岂易言哉。密宗，虽有现身成佛之义，亦非人人可以如是。况密宗，每以神通吸动人。师既以此吸引人。弟子不能不志慕神通。徜希望神通之心，真切至极，则其危险，有不可胜言者祈勿以彼之神通為事，则幸甚。宗门言句，意在言外，故须屏弃一切，专精参究。若只读得禪书几种，便学著弄机锋，则其罪极重。譬如军中口号，非营外人所得知。若只顺字面解机锋，则加营外人妄意营中口号為某，便自混入，能不送命于当下乎。（弘化六期）实际理地，不立一尘，凡圣生佛，均难称谓。修持门中，须备眾德，一法若缺，莫证法身。我释迦牟尼世尊，尘点劫前，早成正觉，為度眾生，示生世间。隐其圣德，示同未悟，為物作则，出家修道。迨其一睹明星，豁然大悟。叹曰，奇哉，一切眾生，皆具如来智慧，但以妄想执著，而不证得。若离妄想，则一切智，无师智，自然智，则得现前。于是华藏世界，海会云集，悉為十住，十行，十迴向，十地，等觉，四十一位法身大士。于菩提场，及餘六处，说一真法界，寂照圆融，生佛不二，空有莫名之理性。及由十信，十住，十行，十迴向，十地，等觉，以至妙觉佛果，修因证果各阶级。是知理由事显，事由理成，理事圆融，方合佛道。世有狂人，专重理性，不务事修，上违佛教，下负自心，自误误人，诚可怜悯。[序一三一]四諦者，苦、集、灭、道、是。此四法，皆是审实不虚，故名為諦，諦，即审实之义。故又有以理為諦者，谓其真实不虚之理也。苦，即指吾人所得之色身，并所住之国土，无不是苦。集者，聚集也。谓由不了真空，于诸境界，起贪瞋痴也。灭者，灭除烦恼，得证不生不灭之理性也。道者，能通之义，谓修戒定慧道，即可断实瞋痴之集，证不生不灭之理性，以出离此苦世界，与脱离此苦报身也。此四，皆先果后因以说。集是苦因，苦是集果。道是灭因，灭是道果。作此说者，令其知苦、断集，慕灭、修道也。[弘化五期]观音，乃过去古佛，為弥陀辅弼。念观音，求生西方，亦可如愿，有何不可。念观音、地藏、弥陀、等功德之校量，乃令人发决定念佛心，不可有游移之念而已。若死执其语，不会其意，则成佛怨矣。现在大家通在患难中，当為一切人，说解除患难之法，唯有改过迁善，敦篤伦常，至诚恳切，称念观音名号，為唯一无二之妙法。无论水火力兵等危险，及怨业病，医不能疗者，儻肯依上所说，决定会逢凶化吉，在危而安，及怨业消灭，不药而瘉矣。目今时局，危险万分。战事若发，全国无一安乐处所，即兵不到之处，土匪之祸比兵更烈。当令一切老幼男女，同念南无阿弥陀佛，及尔无观世音菩萨。除此之外，别无良法。小灾，当可逢凶化吉。即大家同归于尽，念怫之人，当承佛力，或生西方，或生善道。切不可谓，既不能免死，则念佛便為无益。不知人之受生為人，皆由前世所作罪福因缘，而為生富贵贫贱之张本。念佛之人，有信愿，当可往生。即无信愿，亦不至堕落恶道。何可不念，以自误误人乎哉。凡事必须善虑，不可任意而為。即如布施一举，颇為善事。而不知惭愧者，反成障碍，固当以拒而不纳為事。纵有来者，但小小相与，彼自不来矣。亦不必动气发粗，，但以不理為最上之策。[书二三四]三圣像前，可不必塑释迦佛像。凡身旁佩带楞严咒等，遇卧息、大小便时，须解去。唯临极危险时，可以不去。若平常无危险亦不去，则褻瀆之罪，可胜言乎。室内既有经像，当格外敬重。寒山、拾得，乃文殊、普贤、之所现者，固宜常存敬畏，不敢放肆，则可矣。荤素不洁之菜馆，喫素人，当永断此种饮食交际。彼若或请，直以不清洁辞之，亦免既受人请，亦不能不请人之冤枉糜费。彼以无理之礼请，不去，有何对不起。[书二三五]当此时期，只好认真修持，不宜泛泛然研究，以死生存亡就在眼前。若只泛泛然研究，在种善根边则有，在了生死边则无矣。念佛之外，兼念观音圣号，以期息战免难。必须如救头然之诚，方有感格。纵国运不能即转，而自己决可蒙三宝加被，履险如夷也。[书二一六]佛法，有住持世间法，有唯论理性法。住持世间法，若人不致诚敬，则不為说法。今世道陵夷，不能全依此行。故光于问法之函，任彼如何，亦為彼答。若太傲慢，亦当指斥其过，以不负彼之求意。唯求皈依者，若不用自屈之字，决不敢允许。以此允许，即是自轻佛法，亦令彼轻佛法。以彼或是不知礼仪，或是我慢自大。自大之人，何可与语。不知礼仪，必使即知。非求人恭敬，乃正不敢轻法与轻人也。不如此维持，则佛法便不能流通矣。唯论理性法，非凡僧所可行。唯大菩萨，又无住持法道之责任者行之，则有深远之益，凡夫行之，则破坏如来正法，為害不浅。如法华经，常不轻菩萨，凡见四眾，皆為礼拜，云，我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛，四眾有以杖木瓦石打之者，则避走远住，作礼讚叹曰，我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。恐汝不知此义，妄生疑议，故為略说。若凡夫僧，断断不可依此章程。住持法道之大菩萨，亦当依凡僧之章程。如济颠之师，乃出格高人，仍是绳趋尺步。济颠、则不守清规，显大神通。若谨守清亲而显神通，则不能在世间住矣。唯藉此疯疯颠颠，以令人疑信相参，以密行教化，令人知佛法不可思议，以生正信心耳。世之无知无耻之人，从而学之，何不学喫死者以吐活的乎。何不学喝酒醉卧数日，而百千根大木，从井中运出，及喝酒大醉，吐金以装全殿佛像之金乎。此种不思议事，唯此种人行之，则无碍。若谨守规矩之人行之，必定当下去世。否则，人皆求彼，不能做一切事矣。[书二二0]唐闸居士林，很认真。去年一林员颇聪明，讲一次地藏经，从此一般不知念佛法门。是凡夫仗佛力现生了生死之法门，遂多半不念佛，而专以听经為事矣。林长请光与讲经者说。因示之曰，佛法如大海，一滴具万川之味，佛法如帝珠，一珠具千珠之光。在大通家分上论，粗言细语总一真。在未到家分上论，当以就路还家為省力。况已证等觉，欲圆满佛果，尚须念佛求生西方。而将堕阿鼻，十念戌功，亦可高预海会。如阿伽陀药，万病总持。如阳春一到，百卉敷荣。其為妙利，非佛莫知。何不在此等处，发起彼等之信愿心，俾各各悉得住生。校彼字詮句释，以作未来得度之善根，奚啻天渊悬殊也。遂仍依常规，不于一林作二派之行持矣。净土法门，乃佛法中之特别法门，以眾集念佛，不将法门之所以，与修持之方法利益，為眾演说。则不知宗旨，便祇得一人天福报，深负佛恩。緇素均可，非专指居士，此系方便演说，不宜以讲经之例為准则。若请专讲一七，初次当顶礼和尚，或林长、社长、及林眾，普同一拜。以后即于法座前，礼佛三拜，即陞座讲。或节讲经文，或泛说念佛法则，与其居心行，事之心行，须与佛合。说毕，略表抱歉，祈诸位海涵，节下座，礼佛三拜即已。法座上须供佛像。现各物贵极，但烧一枝香，不须蜡烛、檀香。上座后，不许有礼拜者，以免两难為情。若偶然请讲演一次，即礼佛三拜，升座演说，毕，下座礼佛三拜即已。开头并不要念经、唱偈。此系演说派，若直以讲法為例，则成僭分。（今时当末法，在家居士，作与同道演说研究，固无不可。若必照讲经仪式，乃出家法师之事，居士行之，即为僭越。）立演说，也不合宜，硃失重法之意，[书二七七] 居士讲演，只可专主净土一法，不宜泛讲。活讲，乃讲经法师之事，居士何可开此一端。以念佛法门，普被三根，以大家不知净土法门，乃佛法中之特别法门，為彼说其信、愿、行，令无知识有智慧者，各注重于此。何可祇图扩张门庭，不计行人契机。唐，道绰禪师，一生讲净土三经，近二百遍。此老尚是善导和尚所亲近者，寿八十餘，计所讲，每年当讲三四遍。今则提倡佛七中，讲别宗经。若会眾于净宗悉皆深通，尚可。忍通者百无三五，不通者十有八九。彼泛讲经之法师，尚有许多不以念佛為然者。今不注意于仗佛力，现生了生脱死之法门。而為不识净宗者说般若，是令彼等专心致志于开悟一边，而反将弥陀大慈悲，俾博地凡夫现生了生死之大法，作等閒看。请讲者无所知，应讲者何不為说其所以。如彼不听，当云，我非讲经之人，请专以讲经為事者讲之。［书二七七]一生补处，乃破无明证法性者之通称，何可以生人间之次数為解。此等菩萨，深证无生，于一念顷，亦可遍界示生。虽数数示生，实无生相可得，故所谓无生。若唯以不生為无生，何异小乘灰身泯智之行相乎。变易生死，实非生死。以虽了生死，尚有无明惑未能顿尽，故数数断惑，频频证真。约所断义名為死，约所证义名為生。补处佛位，与升补怫处，义无有二。汝盖即以成佛者為升补。然佛之成佛，各有机缘，何可死执。怛能破无明证法性，或节成佛，或久经长劫方成佛，均观其机缘何如耳。眾生生者，皆是阿鞞跋致。阿鞞跋致，并一生补处，亦在其中。為显其深位老多，故又云，其中多有一生补处。不宜死执教理，以论极乐诸上善人也，何可以上句為结束三不退。第三念不退，却圆教初住至等觉之人，不宜以界限分三不退于一生补处之外。宜审玩皆字，其中字，则自不能妄分矣。阿弥陀经，所说简略。然生者工夫功德，各有无量无边之差别。其往生品位，亦有无量无边之不同。言九品者，不过略指大纲耳。若至一心不乱，则与观经上品上生同。其末至者，与恶业重而将堕者，固亦当与观经中中下品同也。非此经专接引一心不乱者，餘皆非此经所摄之机也。如是，则三经固是一经。否则，便是执文悖意，其过非小。净土横超，有圆证者，有未能即圆证者。然虽未能圆证，其已了生死，更无轮迴生死之事，亦于此一生得预补处，得成菩提。校此方仗自力者之未圆证者，则天渊悬殊矣，故亦可名圆证也。汝谓，即于彼土，得证方便、实报、寂光，盖有迟速之异，固无不一生即证者，观观经九品往生之文，可以知矣。餘宗下之文，殊失意义。断尽见思，出同居，而入方便断尽尘沙，兼破一分无明，则出方便，而入实报。断尽无明，出实报，而证寂光。此种乃约所证之浅深，所得之粗妙而言，详看弥陀要解论四土处，自知。又文钞曾言，实报、与寂光，原是一土。约理性，则名寂光，约果报，则名实报。寂光无相，实报具佛剎微尘数庄严胜相。破一分无明，分证实报，亦分证寂光。无明破尽，则為究竟实报，究竟寂光。讲家取其易晓，以分证者归实报，究竟者归寂光。须知实报、寂光，皆有分证，皆有究竟也。汝欲显圆理，于净土圆证四土之义，例此土圆出之义，则成语病。断见思已，出同居。断尘沙，破无明已，不应又带同居。况断尽无明，又用出同居、方便、二土乎。不知被以凡夫得预补处，故于同居圆见上三土。此已证入深位，何又谓出同居、方便、等乎。[ 书二四三]

　　弥勒者，当来下生，娑婆世界之教主也。楼阁者，善财南参时，弥勒所住之屋宇也。重屋名楼，岑楼名阁。此之楼阁，胜妙无比，凡夫、二乘，权位菩萨，皆不能见。乃弥勒无量劫来，上求下化，胜妙功德所感之报境也。善财既参德生、有德、二善知识已，又令往南方海岸国，大庄严园，毗卢遮那庄严藏大楼阁，请教弥勒菩萨。彼菩萨，必能為汝说究竟契理契机妙法，令汝得大利益。于是善财极力对治烦恼习气，极力修待戒定慧道。至海岸毗卢遮那大楼阁前，五体投地，愿见弥勒，说偈讚叹。乃见弥勒从别处来。善财顶礼，弥勒為同来大眾，讚叹善财，為真佛子，真法器。又為善财说菩提心种种功德，以培成佛之基。令入大楼阁中，周遍观察，则能了知学菩萨行。学已，成就无量功德。善财白言，唯愿大圣，开楼阁门，令我得入。弥勒弹指出声，其门即开，令善财入，入已还闭。见其楼阁，广博无量，同于虚空。地及宫殿，一切供具，皆以无量眾宝而共合成。又见其中，有无量百千诸妙楼阁，一一广博严丽，皆同虚空，不相障碍，亦无杂乱。于一处中，见一切处。一切处中，悉如是见。尔时善财普申礼敬，纔始稽首，自见其身，遍在一切诸楼阁中，普礼一切诸佛法僧，具见种种不可思议自在境界。所谓或见弥勒初发菩提心，行菩萨道，所亲何知识，所证何三昧。以至亲证法身，于十方法界，经佛剎微尘数劫，现三乘六道等身，以行教化，一一圆见。併十方世界一切诺佛，从初发心，以至成佛度生，及兴涅槃，法住久近，亦各圆见。善财在楼阁中，上求下化，经佛剎微尘数劫，精修持种种妙行，而不疲倦，一心直趣无上菩提。时弥勒菩萨，即摄神力，入楼阁中，弹指作声，告善财言，善男子起，法性如是。此是菩萨知诸法智，因缘聚集所现之相。如是目性，如幻如梦。是知此大楼阁，节法界藏。凡法界中所有诸微妙事，此楼阁中，无不图见。所谓十世古今，始终不离于当念。无边剎土，自他不隔于毫端。非弥勒神通道力，善财竭诚尽敬，何克臻此。近世诸方，无不以弥勒像，供于前殿。不称弥勒殿，乃名天王殿，直是以弥勒為天王之寄客，甚失尊敬之义。灵巖修前殿，因与监院妙真大师，说其所以。又节录华严经善财参弥勒章，以示弥勒德超十地，道证等觉，慈眾生，非佛莫知，因名其殿為弥勒楼阁。以期后之入者，皆同善财，或于现生，或于来世，各得亲证楼阁中道，以慰弥勒时时示时人之大慈悲心。又诸方所供之弥勒像，乃唐弥勒示现之布袋和尚像。今既知是弥勒示现，固宜供微妙庄严之本像。以现处兜率天，故戴五佛冠為标识。略叙缘起，以告来哲，知我罪我，所不记也。］

　　座下发菩提心，备十八种物，欲行头陀行，实為行所难行。然光窃不以為然。以时局危险，各处灾荒，冒难游行，梵网不许。是宜觅一真实办道之处，死心蹋地，修持净业，校比日日游行，奔跋劳碌，為有益也。吾国风俗，不比佛在世时。因时制宜，方為通人。加或决定不肯妀所定章，光亦不强，然以后不得再来一字，来决不復。子行子道，吾守吾志。况光旦夕将死，又何敢干涉他人之事。

　　大悲况之像，何不知其為偽。以呪之义理无量，何可以一像為准。此呪乃无量劫前，千光王静住佛所说，何得将释迦佛弟子阿难，及释迦佛去世后之马鸣、龙树、亦说之。四明法智大师大悲懺仪，人不理会，每每以像為事。足见后世之僧，多属不明教理也。

　　佛弟子祭祖先，固当以诵经、持呪、念佛、為主。焚化箔锭，亦不宜废，以不能定其节往生也。即定其却往生，亦不妨令末往生者资之以用耳。受五戒者，应搭縵衣，系五直条，不是一长一短之五条。今则一长一短之五条，二长一短之七条，每每乱搭，实為僭越。与其僭越，固不如不搭之為愈也。若效搭者。须于正礼拜时搭之，不可常搭，混乱仪规。具本名坐具，坐时所用。吾国向来作礼拜用，随眾则不能不用，自行则用否随意。憎尚如是，况居士乎。

　　近来政府，每有明令，于中国佛教总会，令其诫飭憎伽，各守清规。须知僧為人天师范，政府教飭，已失僧体。若犹梦梦，则后来之驱憎夺產，恐难苟免。

　　世人欲修净业，苦无知法之人，卒归于炼丹运气，以求长生，及成大罗神仙之各种外道。剽窃佛经语句，以证己道為得佛法之真传。如愚人以鱼目為真珠，诚可怜愍。然佛法宏广，56一不与人争。果能力修正法，彼等自有闻风兴起，妀邪归正，惠然肯来之一日。

　　庄子云，夏虫不可以语于冰者，篤于时也。井蛙不可以语于海者，拘于墟也。曲士不可以语于道者，束于教也。儒、道、耶、回皆世间人天乘教。唯佛包摄各教，而為出世间，了生脱死，识心达本，究竟成佛之大教。儒教最易化，故佛法入中国，二千年来，通人达士，依佛法修持者，不知凡几。而道数，则每每偷窃佛经之文，妀愿换面，偽造道经，且多毁谤佛法。耶、回、二教徒之团结力甚大，不易转化。然今则西洋各国，亦大有人研究佛学，建立佛教庙宇矣。

　　末法时世，邪魔外道，不胜其多。此种魔子，不问彼之如何修持，只一五教大同四字节，可知其底里。外道皆仗幻术以欺世欺人，一班有眼无珠者，见其神通广大，遂以身命皈依。若真知道理之人，当远之不暇，尚欣羡而怀疑欲皈依乎。此节楞严经，想阴十魔之流类。乡愚以能见神见鬼為希奇，而不知其為彼之邪术以惑人也。汝于彼魔子，尚欲问其前生，则汝已被彼吸动。黄冠云者，亦魔妄说耳。汝既由黄冠中来，何以从初即不喜彼修炼之事。汝须知妖魔鬼怪，都有神通。（妖通非真神通）愚人见其有神通，遂谓是菩萨，则入彼魔羂纲中矣。既是真有神通，何以从之学者，发如此之狂。而况彼之所说，与所文之名词，通非佛法中所有者。彼谓彼是真佛法，乃一切外道公共之骗人根据，说此话，即可知其是魔。佛所说法门无量，法法皆真，善知识，随己所知所得者提倡，只云逗机与否。若曰，我之法真，别的通皆非真，其人不问而知其為魔。汝实心中无主，幸彼等现出败相，尚心疑不决。使彼学者不出败相，汝能不拜彼為师，而欲得彼之神通妙道乎。某师既学圆融，令人喫肉打佛，便為圆融。即令人喫己肉打己，亦是魔力发现，况彼杀了也不肯说此（喫己肉，打己。）话乎。须知传扬佛法之人，必须依佛禁戒，既不待戒，何以教人修持。彼见誌公、济颠，皆有喫肉之事。然誌公、济显，并未膺宏扬佛法之职，不过遇境达缘，特為指示佛法之不思议境界理事。而任法道之职者，万万不可学也。而且彼喫了死的，会吐活的。某等喫了死的，建原样的一片一块也吐不出，好妄学，而且以教人乎。住持佛法之人，若不依佛制，即是魔类。况彼魔子是魔王眷属，完全不是佛法乎。（书八五）

　　今之外道，遍世问皆是。以佛法深妙，人莫能知，彼遂窃取佛法之名，而不知其义，遂以炼丹运气保身之法，认做了生脱死之法。且波等既不知生死因何而有，效瞎造谣言，谓练精化气，炼气化神，炼神还虚，復合一处，為得道。实则完全是识神用事，心性真如实际之理体，绝朱梦见。尚自詡云，六祖乱传法，法归在家人，僧家无有法。此语不但说之于口，而且笔之于书。以假毁真，以邪為正，无知无识之人，送彼被所惑。而彼外道能遍传于世者，得力有二种法。一则祕传，谓一得明师真传，不修即成。故神其说曰，老鼠听见，老鼠都会成，雀子听见，雀子都会成。故其传道时，必须在密室中，小声气说，外面尚要派人巡查，恐有盗听者。二则严示禁令，虽父子夫妇之亲，均不与说，说之必受天谴。故于未传道前，先令发呪，后若反道，则受如何之惨报。发呪以后方传道，此后纵有知其非者，以其惧呪神，寧死也不敢出此道外而学佛法。假使外道去祕传而公开，普令大家同闻，亦不令人发呪，则举世之人，有几箇肯人彼道者乎，彼固无道，窃取佛法了生死之名，而实行炼丹连气保身之事，纵令心行清洁，亦不过成仙而已。仙之地位，去天尚远，况佛法中之声闻、缘觉、菩萨乎。（书一六七）

　　南无阿弥陀佛，乃西方极乐世界教主之号。某某魔子，依从前魔子之解，更张大之。欲令一切瞎眼汉，谓彼大悟，故作此魔说。明眼人见之，知其著魔，丧心病狂，不依佛经所说，妄以冤语增广。汝何不知阿弥陀经云，舍利弗，于故意云何，彼佛何故号阿弥陀。舍利弗，彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号為阿弥陀。又舍利弗，彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。此是释迦佛所说。某某魔子不依，而依从前魔子所说，岂非魔王春属，实為谤法。若以送人，来生不堕地狱，也当瞎眼。汝若不燬灭此书，亦当瞎眼。今為略解，南无阿弥陀佛六字，通是梵语。南无、亦有作曩摩者，经中通作南无。此翻恭敬、归命、顶礼等。此二字、乃直云恭敬归依之意。阿弥陀佛，此翻无量寿，亦翻无量光。谓此彿之寿命、光明，悉皆无量。某某魔子，不依佛、菩萨、祖师、所说，反依觉子所说。其人尚不足為正人君子，况可谓為善知识乎。现在邪师说法，如恆河沙，只可自知，不可与彼相辩。何以故，以彼欲藉此以得名闻利养，不但不肯依从，或反增彼魔力。轻则肆口访毁，重则或招暗祸，不可不知。觉策表，尚是劝人念佛，其誌亦无深妙之发挥。与其看他的诗，何若看中学国师、楚石大师、省庵法师等之诗乎。（社化七期）

　　彼之炼丹运气之法，用之好，则血脉周流，身体强健。用之不如法，则气滞不通，其害非小。有许多人，入同善社坐功，以致成痴呆、瘫痪，身体麻木者。皆由其法不善，以冀养身者，反以害身，可不哀哉。详察阁下之病，由于一向好胜，故每每因气受病，此其一。又以天性聪明，故带聪明人习气，致于女色，不加撙节。再加以盆怒之火，不时而起。医如双斧伐孤树，已危险之极。又相同善社不良善之坐法，则又為痛苦之助缘，以致种种现象，皆由之而生。今若肯依清心寡慾，摄心念佛之法行之，久而久之，宿业消灭，善根增长，一切失眠、鼻梁颤动等，当皆逐渐消灭矣。当先看嘉言录中修持方法，一句南无阿弥陀佛，绵绵密密，长时忆念。凡有忿怒、婬欲、好胜、赌气、等念，偶尔萌动，节作念云，我念佛人，何可起此种心念乎。念起即息，久则凡一切劳神损身之念，皆无由而起。终日由佛不思讖功德，加持身心，敢保不须十日，即见大效。（书一六六）

　　眾生业重障深，凡佛、菩萨、善知识、所说之法，多不信奉。凡邪魔外道所说之法，则如蝇逐臭，蚁聚乌合，而相追逐。究其结果，能得人天小福报，斯為万幸。多有以道為佛法，斥佛法為邪道者，则纵令不于现生遭国法，其死后之永堕地狱，乃万无一失也，可不哀哉。（书七四）

　　世有倡高调者，厌闻因果报应之事，及与勤劳修持之法，只以一切皆空，一切不著為护身符。而不知已著于一切皆空，一切不著，便非一切皆空，一切不著之意。况彼借此以遮懒惰懈怠之迹，不以真修為事，唯以空谈争高。待至业报已热，阎老当以最上供养，敬此一切不奢，一切皆空之人。于斯时也，不知尚能皆空不署与否。吾人当于此等人，敬而远之，以免同彼受阎老之最上供养恭敬也。（书一一六）

　　若不自量，来江浙遍访高人，或竟将此信心被高人打破。则禪既无望，净又不信，前途茫茫，将趣何所。今之欲亲近善知识者，须先知禪净之所以。否则，十有八九，由善知识破坏净土善根，尚自嚣嚣得意，谓得正法，良可痛叹。（书一五一）

　　扶乩，乃灵鬼作用，其言某佛、某菩萨、某仙，皆假冒其名。真仙，或偶尔应机，恐千百不得其一，况佛菩萨乎。以乩提倡佛法，虽有小益，根本已错，真学佛者，决不仗此以提倡佛法。何以故，以是鬼神作用。或有通明之灵鬼，尚可不致误事。若或来一糊涂鬼，必致误大事矣。人以其乩误大事，遂谓佛法所误，则此种提倡，节伏减法之机。汝以為失利益，而问有罪无罪，是知汝完全不知佛法真义，可叹执甚。（书一一九）

　　明末，苏州有扶乩者，其门徒有七八人。一日，伕乩说佛法，劝人念仍求生西方。与前之所说，绝不相同。此后又来二十多次。未后乃说，扶乩，乃鬼神作用，吾乃某人，此后不復再来，汝等不得再扶乩。此车载西方确指中。民国初年，香港有扶乩者，言其仙為黄赤松大仙，看病极灵。有绝无生理之人，求彼仙示一方，其药，来随捷说一种不关紧耍之东西，即可全瘉。黄彼伟羡之，去学，得其法而扶，其乩不动。别人问之，令念金刚经若干很再扶。依之行，遂亦甚灵。因常开示念佛法门，伟等节欲建念佛道场，云，尚须三年后办。三年后，彼等四五人来上海请经书，次年来皈依，遂立哆哆佛学社，以念佛章程寄来。念佛后，观音、势至后，加一哆哆婆娑訶菩萨。光问，何得加此名号。彼遂敍其来歷，谓前所云黄赤松大仙，后教修净土法门，至未后显本，调是哆哆婆娑訶菩萨，且试其永不许伕乩。此二事，因一弟子辑净土法语，名净土辑耍，光令将前二事附之于后。今為汝寄三本，阅之，可以自知。（哆哆婆娑菩提，光令另为立一殿供餋，不可加入）念佛仪规中，免致起人閒议。（书一二（））

　　某某外道，所偽造之书，吾人只好任彼所為，各行各道。若与彼盲无目者辨别黑白，彼何能自知其非，反惹彼生谤讟耳。譬如狗子喫屎，彼自谓香美。若与彼说是臭恶，彼决不肯信，反谓说者不知好恶。当今之世，大家完全在黑暗中，越学问大，越糊涂。往者，程子、朱子、之学问人品，可谓很大很高，而且极力破斥因果输迴，谓為佛借此以骗愚夫愚妇耳。此种话，即是提倡破坏孝、弟、思、信、礼、义、廉、耻、者之大根据。知此，益当一心念佛，求生西方矣。今之有学问者，又何足道。（书一四九）

　　乡俗无知，只欲死后不受罪，有钱用。致有不明教理之俗僧，偽造寿生经，投其所好。遂至本彼贪财，及唯求自利之劣心，不惜多金，以还筹生钱。又復寄库，以期其死后受用。不知受生，乃随善恶业，岂向曹官借钱以买生乎。在生若肯修善，死后自有受用。若不修善，虽子孙為彼焚化之衣服钱财，亦不得受用，被强有力者抢夺而去，此且约平常不念佛人说。若念佛人，在生一心念佛，求生西方，临终自会蒙佛接引，往生西方，了生脱死，超凡入圣。何可不求生西方，唯愿死后做鬼乎。真是不知自重，要讨下作事做，要永在生死苦海，不愿出离，其儘何其如此之极。又女人家，每疑生產有罪。而无知劣僧，遂偽造血盆经、血湖懺。女人闻此，喜出望外，箇箇人都要念血盆经、拜血湖懺、破血湖。直是以小儿戏，為灭罪脱苦之据，可叹孰甚。女人之罪，在于不孝父母公婆，不敬丈夫，不以厚道待僕使，不以善道教儿女，及不时洗濯，致有衝犯。当以至诚恭敬念佛，以期消灭往业，洗心涤虑，不作后愆。以娑婆动多罪愆，决志往生西方，方為正理。何可不在自心懺罪过，专靠偽经懺灭罪过乎。既信佛能度苦，何不念佛所说之大乘经，如金刚经、弥陀经、心经、大悲呪、往生呪、及法华经、楞严经等。以期灭罪增福乎。燄口，乃济孤耍法，反不相信。而群以破血湖、破地狱、為必不可不作之佛事。自己不得真利益，反命知世理而不知佛法之人，谓此即是佛法。因兹生出种种谤法之胡说巴道，尚自以為是，一班瞎子，反奉為主臬。如古文中，刘伯温，书刘禹畴行孝传后一篇文，可知偽造血盆经者，罪大弥天矣。（书七三）

　　食肉一事，关系治乱升沈，欲了生死出输迴者，当凛凛于此事，应有希望。密宗，法门不可思议，而今之传者学者，多失其宗。以持呪三密之功，消除烦惑，则為正义。而传之者，以神通吸动人，学之者，无一不以得神通為事。则是尚未能扶壁而行，而欲腾空远游，何可得乎。西

　　藏、蒙古、喇嘛皆喫肉，以其无什米粮，尚有可原。今之学密宗者，多开荤喫肉，反大嘉美其事，谓為喫了就广脱了，则成歷说矣。喇嘛做大佛事，尚须喫素，可知平常喫肉，固非正义。密宗提倡即身成佛，乃以了生死為成佛，一班无知之人，便认做成福慧圆满之佛，则是以松栽為楝梁。其林可以為楝梁，非现在即可為楝粱也。十七年，有某某在上海提倡密宗，一百日成佛，上海有信心者，成依之学。十八年夏，有艳其名，欲借此求利者，请至北平，四十八日成佛，比在上海快一半。至十九年，北平、天津、上海、皆不能容，回家还俗，可叹之至。（弘化一一期）

　　佛经重在受持，未闻令其焚化。即谓焚之有益孤魂，及所荐亡人，尚属功过不相掩，况无益乎。何以言之。凡焚经者，多多皆焚于焚锡箔之器中，其灰仍同锡箔灰卖之。彼收买之人，将纸灰飏去，唯留锡灰，则经灰能不归于垃圾中乎。有谁肯费事，特设一器，下以锡箔塾底，中置其经，上又加诸鍚箔。焚锡箔，而经随以焚，其上有锡箔，经灰不至飞飏于外。特其化尽冷透，将此灰，用新布袋装之，内加净沙，成净石，缝其袋口。若有亲友极可靠人过海，或过大江，至极深处沈之，则无褻经之过。苦照平常烧锡箔中，又卖其纸灰，晋恐其过有无量，功无几何。凡诸佛事，均以诚敬，方有应通。彼焚经者，只知焚耳，何尝虑及乎此。诸大乘经，皆悉称讚书写、受持、读诵、之功德，未闻称讚焚化之有功德也。使真有功德，此风犹不可长。以无知之人，或至误会，则以焚经為事，不復注重受持也。金刚经既可焚，何大乘经不可以焚。无知之富人，必至造焚经之业于无穷也。此事不慧完全不赞成，虽闻人言有大感应，亦不出一语以讚扬，恐其流弊无穷也。世每以往生呪写作圆形，刻而印之，名之日往生钱，多有焚之以济孤魂者。光绪十六年，光在北京龙泉寺，于清晨至三门外，见其夜间放燄口，所烧之纸，及锡箔灰中，有二寸厚一叠往生钱，只烧了半边。儻非我见，则用人打扫，恐一同妇于拉圾中矣。是知烧此种呪之过，无处不有也。有僧放蒙山，用黄表纸，及钱纸，内夹一往生钱，摺作一头大一头小形，特出生时燃之。至近手，则丢于地，其中每每有字未烧完者。即烧完，而其灰则完全落于地下，岂能无过。（书二（）四）

　　今世运改革，一班无知之人，于此时间，妄倡毁灭佛法之说，殊属危险。所仗以不即灭亡者，以阁下与诸大居士多方维持之力也。否则如来慧命，从此永断。芸芸眾生，了无出苦之望矣，险极险极。昨南京妙运和尚寄来一字，系民国元年，孙大总统，復佛教会各居士书。此书戴于佛学丛报第一册，不知阁下兴诸大居士会看见否。其云三月，恐不的确，当询有存佛学丛报者一考实之。似宜登各大报，以令妄倡妄為者，知孙大总统有此安护佛教之事也。若登报者，宜云，孙大总统保护佛教之公函。下用小字註云，出佛学业报第一册，或云，由江苏佛教分会钞寄，祈為裁度。（弘化一一期）

　　现今佛教厄连已至，直至无可如何。一班梦梦之大和尚，祇知贪名利，喜春属，不讲真修实践。祇顾滥收徒弟，滥传戒，滥挂海单。徒藉此以张大自己道气之声势，以致有今日之现象。汝弟有信来，言及乐清现象，汝邑亦復岌岌可危。若不理则似乎护法职分有失。若理，则直无办法。固宜相宜审势，可行则行，如不可行，行亦无益。所可恶者，第一是宏法之人，第二是混饭之人，预先酿成此祸。及至祸到头，尚不知改悔，祇知求人，不知求佛求已，亦可哀也。以故光抱定不立徙眾主义，以深厌此等行為，不欲助彼波浪，以同趋于败坏也。闻南京已实行髮妻，北京已实行夺產。彼夺產者，尚不禁人修持，其所以如此者，盖以借与学之名义，以期饱私囊耳。因果不明，人道不知，唯以弱肉强食為志事。而加以僧无责德，遂致成此恶果也，哀哉。（书二西六）

　　唯有极力修持，求三宝加被，则為上策。四五十年前，天津大悲院，完全围于兵营中。狐仙作祟，营官不能住，请大悲院老和尚来，则平静无事。营官很尊重，大悲院扫院地各事，皆营兵日日為之。夜间外面放燄口回，喊营门即开。又有搭船，夜间来挂搭，亦无所禁。木瀆有兵一千，均住于民家。闻近来之兵，尚驯良，不横暴。当此之时，一则以修持求三宝加被，一划以修持令主兵敬信。苏州西门外，灵吁寺下院，亦住兵四五十，尚善良，不在院内烧荤菜，此亦很难得之事。祈与头跎僧说，以后祇求三宝，切勿求人。求人不但无益，反招自己无道德之辱耳。（书二四七）

　　今人每每求谢名人，為己父母，及為己作诸传记，以期留身后之名耳，光颇以此為耻。不但光自己不求人作，即光父母，亦不自作，况求人乎。纵能名满天下，还能以此了生死否。以故光之名心，淡极淡极。每见求人撰文者，心輒痛息。以故常曰，世间人多多都是好名而恶实。光岂恶名哉，以无实之名，实為大辱，故不愿有此空名也。（书八三）