印光大师：嘉言录续编（三）

印光大师：嘉言录续编（三）

　　古人有若无、实苦卢、之涵餋，何可竟忘，而反事虚张声势耶。以后切勿如此。光尚未至县，陕西邵阳何由入泮。不入泮与入泮，总无二样。然一真一妄，往令人惭惶无地，又何益乎。光不久人世，一旦死去，万不可如此妄传，致人疑誚。光于父母师长，不作一字之记载者，恐陷入今人妄誉之漩涡，而招人异议也。但期不辱其亲，即為荣亲之事。况学佛之人，岂可同市井小儿，备祈有名位者颂讚，以為荣幸乎。（书二一二）

　　僕婢多不知好歹，在大家人家做事，不知爱惜参什物，其折福折寿事，日不知有几多次。近闻曹崧乔云，一仙人附人体看病，一大家之老妈，稍似半身不遂，亦去求看。未至前，仙人云，汝勿来，汝遭践主人米饭食物太多，不久富全身疯瘫而死。此话当与汝贞、昭峨、二女子说，令其爱惜主人东西，培植自已福寿，亦可以此功德，回向往生。（书一九六）法雨寺一饭头师，虽一二百人之饭，亦连汤乾。此人当了数年，所省柴火，日有一二担，且多出饭，饭还养人。后一饭头，每顿须撇几桶汤，梢水桶满则倒之阴沟。库房、客堂、执事不过问。可知此饭头，一年遭践常往柴火米汁，其罪大矣。祈以此义，与一切人说，亦爱惜柴火五穀之一件大事也。[书二一一]不孝有三，无后為大，此对不尽人事者而言也。若已娶而不生，则固非不尽人事也。吾乡一居士无子，多方祈祷均不应，遂娶一妾。而妻妾不和，颇生闲气，又不生。一友為计画，拟于远乡娶一妾，不来家中，每年其友来往一二次，以期生子。有以此事告光者，光闻之。不胜慨叹。近来人心坏极，男女自由恋爱，几成公开。以一少年女子，独居于数百里外，此女不生外事，即最大贤，恐百千人中，也难有几箇。况此一女，乃自成一家，尚须用人，其费用颇可观。幸而生子，好讥议者，必有暗味之污蔑。不幸而又不生，则此女一生孤寂，其夫一生供给，真成自投牢狱，為女作奴，可不哀哉。此种计画，总因為名而起，以為无子乃系无德，有子则人便不以為无德也。名之累人，一至于此。我但尽我之分，一切不计，方為乐天知命。命本无子，积德以求，求而不得，有何所憾。今之打倒父子夫妇之伦，以自由爱恋，男女裸而抱之跳舞者，非其父母所生之儿女乎。此种儿女，还是无有為好。光兄弟三人，光最小，二兄皆无子，其门逐绝。光闻之，不胜欣慰，以其以后不会有造恶业辱祖光之子孙故也。此种事，岂但吾乡有之，或有与吾乡抱同情之感者，亦可以稍解其忧闷也。而况修行之人，不愿血脉相续。庞居士，男不婚，女不嫁。彭二林，一生宏法修净业，其萋生二女，无子亦不娶妾，亦不令姪子承继。以彼志在往生西方，不愿续由淫欲而生之子孙也。吾人纵不敢高攀于庞，彭二林之芳规，可以自守。又何必设此种极危险之计画，而必欲得之也。或曰，汝如此说，过于不近人倩，忍令祖光坟墓，无人拜扫奉祀耶。则曰，与其娶妾，而被人讥以暗昧，则何如到育婴堂，抱一箇庞厚福态的為子，為两全其美。彼无人养，我养之為子，即救彼之命。来可代我奉事先人，亦令彼之先人，不至痛其子孙之填沟壑也。此义举也，人以為螟岭，螟蛉有何愧哉。[书七九]人生世间。直同幻化，纵寿百年，亦弹指顷。其生也随夙因而来，其死也随现因而去。虽具常住不变，寂照圆融之佛性，由迷而未悟，反承此佛性功德之力，起惑造业轮迥六道，岂不大可哀哉。如来愍之，于其生时，令修净行，期其返迷归悟，返妄归真，以復本具之佛性。于其死后，焚化尸体，為示六尘无体，五蕴皆空，亲证常往之妙心耳。西域葬法有四。一，水漂，投诸江河，以喂鱼鼇也。二，火焚，火焚其尸，冀破我执也。三，土埋，穴土掩藏，俾无暴露也。吾国皆主土埋，然沧桑互变，地路屡更，掘墓暴骨，极為惨伤。四，施林，置之林间，俾鸟兽食也。今外蒙古，置之旷野，以饲鸟兽。自佛法东来，僧皆火化。而唐宋崇信怫法之高人达士，每用此法。以佛法重神识，唯恐耽著身躯，不得解脱，焚之，则知此不是我，而不復耽著。又為诵经念佛，期证法身。[记一七]令严在生，既情佛法，现在丧葬，理宜顺其素志，概勿用军。凡祭神、供灵、待客、均用素，此比放生若干功德更大。若不用素，则毕此丧葬，所杀物命，為数甚多。忍令吾亲，因我等行孝，而与此无数之生命，结此段业乎。民国十三年，周玉山先生死（曾作两江总督。）其子缉之，与光相识，寄一计文，光令勿用荤。以彼官职声望甚大，若用荤，则不免為荣亲而反成累亲矣。光信到，缉之不作主，令办事者议之。办事者，皆贪口腹之人，俱不赞成用素。天津开弔，坐四千多桌。次年搬灵回皖，到南京开弔，到芜湖又开弔，到家又开弔。大孙子，在扬州开弔。只此五次开弔，所杀生命，不计其数。葬讫回律，有扶乩者，玉山先生临坛，痛恨其家之用荤，谓将彼在生做官的功德，消灭了尚不够。缉之大悔无及，欲在天津开一大丛林以补过。[书二00]堪与家言，何可為准。若如所说，则富贵之人，永远富贵，何以高门每出饿殍乎。世之最有力能得好地好宅者，莫如皇帝，何皇帝每多寿短。自汉以来，无有过四百年者。贫人眾苦交集，又欲得吉宅吉文而不得，是欲免苦，而又自设法以令苦更深远也。汝但存好心，说好话，行好事。一心念佛，展转劝人。依一函遍復為之劝化，当可业降潜消，善根增长。光為汝懺，何若汝自己竭诚尽敬以自懺之為愈乎[书一五七]至于死后，切勿瞎张罗，开弔会亲友。即至亲厚友来，必须用素，永断酒肉。丧葬敬神待客，通通用素，万不可用酒肉。丧中不用酒肉，儒家古体如是，不独佛教為然。皇太子居丧，偷著喫酒，史官必书其事，以传后世。现在礼废，居丧作乐、杀生，当做体面，汝等切勿学此极恶之派。又将亡人行状印出，请名人题讚，遍送亲友，此事亦极无礼。将亲之像，印于其上，人一收到，看过便丢于废纸中，不知如何褻瀆。汝等必欲荣亲，当念念省察自己居心动念行事，不敢有一念对不住佛、菩萨、天地、鬼神。果能终身如是，方為大孝尊亲。否则所行不善，人必谓汝父损德，故有此不肯之子，所以人不可不自重也。[弘化一三期]世人不在心上求福田，而在外境上来福田，每每丧天良以谋人之吉宅吉地，弄至家败人亡，子孙灭绝者，皆堪与师所惑而致也。若堪舆师知祸福皆由心造，亦由心转，则便為有益于世之风鑑矣。又堪舆家，人各异见，凡古人今人所看者，彼必不全见许，以显彼知见高超。实则多半是小人之用心，欲借此以欺世盗名耳。试看堪舆之家，谁大发达，彼能為人谋，何不為己谋乎

　　城隍，乃世乙聪明正直者所為。依佛法论，尚在堕落之数。依世俗看，已是很了不得。汝憾其不列祀典之不幸耶。彼狂人一切圣贤道德均废，岂圣贤皆成无依无靠之穷人耶。汝父天性篤实，恐未深知念佛之所以然。使其深知，当不至或有為城隍之事。节為城，隍岂因世之狂人废，而因无城隍之职任也。城隍，有大小，如省、府、县、之地方官。由其享血食，掌赏罚，故知佛法之人，决不肯為。徜慧力深，则尚可进修。慧力浅，则殊非嘉兆。以凡夫具足惑业，由以瞋恙心重，故不能谓為胜事也。汝果能忘心念佛，為汝父回向，使未受城隍职，则即生西方，已受城隍职，则职满往生，方為事亲究竟一著。须知往生西方，超过非非想天之天人，尚不计其倍数，况城隍乎。往生，则超凡入圣。城隍，乃鬼神道中之掌赏罚职者而已，仍在欲界之中。职满，则或上升其职，或生天，或生人中，均随其业力，而受各种高下之报耳。[书六四]

　　凡夫佛性，未会亲证，所有自性功德，均不得发现而受用，故一切随业耳。现世之色身，名為报身，即前生所作善恶之果报也。念佛之人，不復作生死业，然宿业未尽，何能即得往生。若厌世心切，竭诚尽敬，专志念佛，求佛垂慈，早来接引，则亦有之。若自戕其生，以期往生，则便成枉死鬼矣。以彼工夫未到而自戕，当其正戕时，已经心失正念。况其戕之之苦，苦不可喻。心失正念，何能与佛相应，蒙佛接引也，此种邪见，自误误人，害岂有极。[书四九]

　　天定者胜人，人定者胜天。实则世人所得之苦乐吉凶，多半属人所造，有几人一本于命乎。大约作恶而不能如命者多，修善而反更胜命者少。是二者，皆人定胜天者。世人每有一念之善，即可转祸為福，转凶為吉。况终身喫素，念如来之万德洪名，而不能转回造化乎。但令彼常存敬畏，发菩提心，则即此尚可作超凡入圣之前导，况其餘小小福事之不能得乎。福、与祸，相為倚伏，欲其纯福无祸，亦唯在自己努力修持耳[书二三七]

　　修持在我，命自我立。果能常存敬畏，一心念佛，及念观音，则无业不消，无福不臻，此人定胜天之大义也。儻被懒惰懈怠，心中不以不满意之年月為事，则成天定胜人矣。祈将此立命修身之大义，与彼说之，则必能洗心涤虑，战兢修持。超凡入圣，尚有餘裕，况年月之小疵乎。[书二三七]

　　现今是一大患难世道，无论富贵贫贱，老幼男女，均当念南无阿弥陀佛，及念南无观世音菩萨圣号，以作预防灾祸之据。凡刀兵、水火、瘟蝗、旱癆、土匪、强盗，及诸意外之祸，并怨业病，怨家相逢等，若能志诚念佛、及观世音，决定能逢凶化吉。即定业所致，亦可减轻，不至过于酷烈。此等祸，是不閒富贵贫贱者。而富贵人，或比贫贱人為尤甚，固不可以其富贵而忽之，以其贫贱而仍之，不一為预计也。又念佛之法，于人之生与死，均有利益。世独知临终助念之益，而不知临產劝念之益，致许多母子受无量苦，或致殒命，无可救法。女人能从小常念佛，及观音圣号，后来决无產难之苦。或﹂受孕即念，或将產三四月前即念，或临產始念，均得安然而生。若难產之极，将及殒命，肯念南无观世音菩萨，决定立刻即安然而生。切不可谓此时裸露不净，念之恐有罪过。须知观音菩萨，大慈大悲寻声救苦，譬如儿女堕于水火圊厕之中，呼父母以求救，父母决不以彼衣服不整齐，身体不洁净，而弃之不救。菩萨救眾生之心，深切于世之父母爱儿女之心，奚啻百千万亿恆河沙倍。是以临產之妇，能朗念菩萨名号者，為极灵极效之最上妙法。不但无罪过，且令彼母子，同得种大善根。此义系释迦佛于药师经中所说，非不慧杜撰。凡有念者，无不安然而生。近来难產者甚多，一因宿世恶业，一因现生不知节欲所致。然菩萨救苦，固不计彼之若何為因，而平等救之。平常念佛，虽行、住、坐、卧、都可念，然睡时，只可心中默念，不可出声。若或睡醒，衣冠尚未整齐，手脸尚未洗漱，及洗澡、抽解，及至秽污不洁之处，只可心中默念，不宜出声。此种时处，默念功德，与平时相同。出声，则于仪式不合。至临產，决定姿出声朗念，不可心中默念，以默念感应力小。又此时用力送儿出，心中默念，或致闭气受病。不但產妇要朗念，在旁照应人，均须朗念，即家中在别屋人，亦可為此產妇念。此法若能传布，世间永无生產之苦，及因生產而母子两亡回之苦。知佛法普利一切，佛為大慈悲父母，天中之天，圣中之圣者，以普利一切眾之大菩提心，所得圆满成就故也。（书一一王五）

　　令正，既知求僧念佛延生，又当自己常念佛，以求往生。若止靠人求延生，不知求阿弥陀佛，于自己寿终时，接引住生，则是见小而失大。倘肯志诚念佛，求生西方，生前没后，均有不可思议之利益。昨一女弟子来，為一姓汪女弟子带些食物。言，汪氏前两月，一日初黑，忽来二十餘强盗，，各持手枪来抢。其屋楼上下住七家，彼在楼中间。因将电灯息却，其夫妻跪佛前求。而佛前之灯，若有一人吹灭。强盗打门不开，遂不打。餘六家通抢了，唯彼未失一物。可知念佛之人，平常尚能逢凶化吉。况临命终时，往生西方之利益，比此大得不可说其形相倍数乎，当劝彼常念為幸。（书五二）

　　佛加于可加，不可加者加之，必有所损。今不论事之虚实，姑论加之损益。凡有深涵养者，心光一发，必定更加谦以自牧，必定更加即事明理，如是人者，加则有益。若无涵养，不注重于事修，专以研究理性為事，则成自大自高之狂慧，虽似有益，实于后学法道，必有大损，故致随加而随收復其加也。若以后常常如是，乃是一加永加也。若是时则然，后仍照旧，乃是防其后患，取消加益也。恐汝未有沈潜淳粹之涵养，后或视念佛不如究心為越妙，故随即取消，尚可保全自他往生之善根，故不加也。（以上答第二条。）明理性而了生死，圆教七信位方能，可知不以念佛為事之失，其大莫能喻焉。（书二七九）

　　嘉梦频得，乃宿因现恳所感也。大寺院，即华严法会，但以未破烦惑，只见劣相，不见胜相，然亦颇不容易见此境界。至于长者取水赐饮，乃文殊菩萨，以甘露赐汝也。宜常勉力，庶不负此一番加被之恩德也。良以博地凡夫，多随境转，故曾子于将死之时，始说诗云，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，而今而后，吾知免夫。不到临终，尚恐或有陷溺，不敢说此大话。今之好说大话者，皆是绝不在脚跟下用功之狂夫也。（书一六四）

　　所言黑影，非佛菩萨之影，亦非怨家对头所现之影。以佛菩萨既现，必明了能见其面目等。怨家，当现其可畏之相。此影殆宿生有缘之孤魂，冀其仗念佛诵经之力，得以超生善道耳。当為伊于课诵回向后，又专為回向，令其消除恶业，增长善根，仗佛慈力，往生西方，则于彼有益，庶不负现影一番苦衷。（书一三五）

　　至汝之梦，乃汝心所现，与光无涉。光粥饭庸僧，何能為人现于梦中乎。游有方之所疑问，梦中所说，与光信相符，此菩萨示彼，令生正见耳。经云，应以何身得度者，即现何身而為说法。山川草木，桥梁道路，人马兵将，无不随机而现。若谓不是菩萨现，定是光现者，然则山川草木，桥梁道路，亦能為人现梦，有是理乎。汝且勿痴认是光，若痴认是光，便成以凡滥圣，则汝与光皆获罪不浅矣，至嘱至嘱。（书一二五）

　　接手书，不胜慨叹。汝何得瞎造谣言，谓燃灯古佛降生汝家，未周岁而殤乎。诸佛生死已了，决无示生復殇之理。佛若為度眾生，乘愿示生，实有其事。然既示生，亦决不说我是某佛，及至度生事毕，将示涅槃，方始显本。决无示生，而不及大作佛事即天殇者。声闻初果，已断见惑，尚有思惑未断。故须七生天上，七返人间，方断思惑，而证四果。二果，则一生天上，一返人间，乃证四果。（初二果之生人间，寿皆长短不定，或数月，数岁，数十岁，仍系随业受业者。）三果，以欲界思惑已尽，尚须在色界五不还天，经歷多劫，方可断尽思惑，而证四果。四果，则见思二惑净尽，三界内了无生缘。若发宏誓愿，示生则可，非随业受生者比。汝以业力凡夫，造此谣言，诬谤古佛，欲求世间瞎眼汉，谓汝是佛之父母。若当道有通佛法之人，必定以妖言惑眾治汝。即当局无暇问及，亦不怕天雷殛汝乎。汝还到处求人和汝之诗。若非邪正不分之外道，与香臭不识之痴人，谁肯许汝之言為是乎。汝当痛妀前非，凡寄出之信，再去信直陈其罪，哀求懺悔，庶可不致以凡滥圣，永堕阿鼻地狱，受诸极苦，永无出期。（书二二七）

　　日前接手书，知已认过，求哀懺悔。本欲即復，以无暇，故迟至今。人生世间，须守本分。衣服器用、名称，均不可以至尊贵者為美而妄称之。譬如庶民，妄称帝王，罪必灭族，可不惧哉。汝以未周岁之殇子，妄称燃灯古佛示现，欲得佛父佛母之美名。不知褻蔑古佛之罪，尽未来际，亦无出阿鼻地狱之日。非光道破，尚欲将所作之诗，遍示国人。俾无知之人，亦仿汝迹而踵行之。则奸邪渔利之徒，各以殇子为古佛示现。初则祇取无知之人讚叹。次则為之起塔，為之修庙，而敛财以致富。又次之，则奸邪咸相结聚，遂立教门，蛊惑愚俗。久则劣迹露出，俾大家同受国法。而邪人当时有匿迹未受诛者，久復发生，如白莲等蔓延不断，為世间害。嗣后其教徒，但妀名称，不妀事实。被诸外道，悉事祕密，虽父子、夫妇、均不相传。以此祕密，固结愚人之心，任何善知识开导，均不信从。如狗以屎為美，非喫不可。常与人说，吾师是某佛某祖师出世，吾是某佛某祖师出世。瞎造谣言，以期得名闻利养。。而不计坏乱佛法，疑误眾生，生受国法，死堕恶道，从劫至劫，无有出期，其為流弊，可胜言乎。汝之作為，若不痛妀，必与此同，可不畏哉。宜印一妀过懺悔之信，凡以前寄诗之处，各為寄之，以期周知。（书二二八）

　　此女生是讨债，死是偿债，可无疑者。然溺人之处，常有人溺，即所谓求替死鬼者。当于其处，立一木标，上用极厚白洋铁板，刻南无阿弥陀佛六字。字要大，要看得远，要能经久，可息此祸。以刻此字之人之慈心，感佛之慈光加被，以后决保无有此祸。即此可见佛慈悲力，不可思议。（书一三九）

　　大悲饭，不可撤汤。如不惯煮连汤乾饭，当以此汤煮菜，或另作饮汤之用。凡人家煮饭撇汤，须多用水，多用柴。米之原汁，皆在汤中，反弃之。只存其米质，而弃其原汁，折福费钱，且养人之力小。汝母之病，与汝二堂弟之病，均当以大菩提心，供给被大悲饭菜一月。彼病若真好，便可种大善根。（书二一0）

　　, 　　九諭在家善信

　　甲 示伦当大教

　　佛教以孝為本，大乘经多有发明。其最显豁详悉者，有佛报恩经、地藏经、无量寿经、观无量筹佛经、梵网经。孝之一字，局于事亲。通而论之，凡于理于心，能不违悖，均名為孝。否则，均為不孝。学者必须通局兼修，方可名為尽孝。眾生人道，均视宿因如何。不但痴傻之人，难以教化，即大聪明，大学问人，或更不如痴傻之人，尚能少种善根，不生毁谤。我等但随分随力而為劝导。若欲尽人皆遵佛化，断无此好因缘，只可随缘尽心而已。（书三七）

　　现今世道人心，坏至其极。凡圣贤所传述之道、德、仁、义，孝、慈、廉、节，均废弃之。凡古昔所不忍见闻，不肯挂齿者，均极力提倡，期其一致进行。而男女自由恋爱，裸体相抱跳舞之场，与学校，不知其数。大学堂，画裸体画，以期美术进步。美术固能进步，绝不卢人道退步，畜道进步乎。汝等均少年，须知好歹，切不可于此种灭伦灭理之邪说中，中其毒气。则后来尚可自立于天地之间，而无所愧怍。否则，纵艺高学博，于已于人，有何所益。汝须知因果报应，了无或爽。虽一时或未能即见，而过数十年，决无不见者。况死后，及来生后世，凡夫不得而知者乎。今日世道之坏，由于儒者多不信因果报应，及与轮迥生死。彼理学家，窃取佛经要义，以宏儒宗。反以佛普度眾生之道，谓為蛊惑愚俗，而关驳之。致凡儒者不肯以因果报应，生死轮迴相劝导，大家都认作若有若无，故世道日益浇漓。具顶天履地之气概，不随流俗所转者，无有几人。而欧风一至，胥然风徙，变不加厉，故成今日之世道。人情如水，礼法加隄，去礼法之隄，能不人欲横流乎。人欲既横流，礼法务力去，放感大水遍发，江隄河圩，到处破坏，几多人民，被淹而死。有未死者，无衣、食、住，号寒、啼飢，忍见闻。纵有好善之士，多方捐募，卒以人多款少，难以遍及。而江隄河圩，须款更多。若不修，则由小至大，水尽横流。若修，则实无此财力。而况盗匪猖獗，南北交仇，外侮横暴。此际之人民，真可谓可怜可悯，而无所控告者。汝二人年纪尚轻，必须恪守旧道德。（书五八）

　　今之学堂，直是一箇陷人坑，不陷于党派中，便陷于自由爱恋，任意冶游。须知人只五六尺一动物耳，而与天、地、并称三才，则人之名尊无与等。名既尊贵，必有可尊贵之实，方可名之為人。否则，便是衣冠禽兽，以其无有人之气分故也。才者，能也。天能生物，地能载物，人能继往圣，开来学，补天地化育之不及，故与天、地、并称之為三才也。若只知饮、食、男、女，不知孝、弟、忠、信，礼、义、廉、耻，则较禽猷為恶劣。是人也，空得一世人身，绝无一点人气。则一气不来，当堕地狱，经百千劫，了无出期。欲為禽兽，尚不可得，况又得為人乎哉。（书一四七）

　　欲皈依佛法，了生脱死，超凡入圣，必须要克尽偷常之道。儻不能敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，眾善奉行，则根本欠缺，与佛不相应，何由蒙佛垂慈接引，令其带业往生也。是故必须要孝亲敬长，兄弟妹妹，夫妇主僕，一一各须尽自己之职分。能于各宗，尽其职分，即為世间贤人善人。贤善之人念佛，则易于感佛。欲了生死，不可不注意偷常也。（书二0五）

　　汝已娶妻，当常以悦亲之心為念。夫妻互相恭敬，不可因小嫌隙，或致夫妻不睦，以伤父母之心。中庸云，妻子好合，如鼓瑟琴，兄弟既翕，和乐且耽，宜尔室家，乐尔妻孥。子曰，父母其顺矣乎。盖言夫妻、兄弟、和睦，则父母心中顺悦也。现為人子，不久则又為人父。若不自行悦亲之道，必生忤逆不孝之儿女。譬加瓦屋簷前水，点点滴滴照样来。光老矣，不能常训示汝。汝肯努力尽子道，则便可以入圣贤之域，将来往生西方，乃汝所得之法利也。汝妻法名法益，肯依法而行，自得真实利益也。（书二五三）

　　人稟天地之正气以生，当效法天地高厚覆载之德，以参赞化育，继往开来，庶可不愧与天地并立為三，以称三才之名耳。忠、孝、节、义，乃人道之大纲，人若无此，则与禽兽何异。从时属民主，亦不可不以忠义為训。良以忠之意义，不专指事君而言。故会子以忠恕明夫子之道，以為人谋而不忠日常自省。固知忠之一字，义贯万行，事君乃其一端耳。窃谓忠者，尽己之心，真诚无欺之谓。人若存心以忠，必能孝亲、敬兄，睦族、信友，矜孤、恤寡，仁民、爱物，诸恶莫作，眾善奉行矣。何也，以忠则不欺，不欺刖尽分，尽分，则属已分中事，自必务乎实行，决无虚应故事，不尽己心已力之虞。近世虽则推倒帝制，然须事事讲忠，庶不至我诈尔虞，漫无准的。得势则群相辅弼，失事则群相弃捨，或反从而攻击之，互相倾轧，了无底止，皆由不讲忠义之所致也。忠义不讲，则父子夫妇之伦，均可弁髦视之。弁视既久，则作桎梏。负此桎梏，不得自由，不得不演出杀父杀母，逆天悖理之恶剧，以期其任意随心，无所拘束也。呜呼，不讲忠义，其祸至于此极，可不為痛哭流涕长太息乎。（序七六）

　　天下无二道，圣凡无两心。学古、今、中、外，莫不以孝、弟、忠、信，礼、义、廉、耻，及因果报应，生死轮迴之事理，為立身行道，治国安民之本。良以此种事理，皆吾人性分中所固有之常彝，无论智愚贤否，悉皆具备。其所作所為。或有符合悖戾之不同者，乃由闲邪存诚，克已復体，及迷心逐物，肆意纵情之所致也。故书有惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣之训。佛示迷则佛即眾生，悟则眾生即佛之道。是知圣、狂，生、佛，只在一念迷悟之间。初由立心稍殊，终致天渊悬隔，人可不自勉，以期希圣希贤乎哉。世间百工技艺，各有规矩准绳，按前人之成规而习之，及至熟极，则无不随心应手而成耳。希圣希贤，亦復如是。举其大纲，则明明德，亲民，止至善，三者而已。然欲明其明德，必须先从格除烦恼之物欲，推致固有之良知下手。即所谓闲邪存诚，克已復礼。直至格致至极，则人欲净尽，天理流行。于明明德之大纲已得，其他则举而措之，无不随心应手而克办耳。然须多识前言往行以，為有养省察之助。（序七八）

　　天地以阴阳二气，化生万物。圣人以男女正位，（正位者，素位而行，敦伦尽分之谓也。）建文伦纪。天地之大，人莫能名。而人生其间，蕞尔七尺，其与天地并立為三，称為三才者，以其能敦伦尽分，继往开来，参赞化育，不致天地徒有生物之功，此所以人為万物之灵，而独得至极尊贵之名称也。儻不本道义，唯以饮食男女之欲是骋，则与禽兽何择焉。近来世道人心，陷溺已极。一班无知之民，被外界邪说之所蛊惑，竞倡废经废伦，直欲使举世之人，与禽兽了无有异而后已。其祸之烈，可谓极矣。推原其故，皆由家庭失教，并不知因果报应之所致也。使其人自受生以来，日受贤父母之善教，并知祸福吉凶，自為影响，不异种瓜得瓜，种豆得豆。即以势胁之，令从彼邪说，否则必死，亦当以得尽伦而死為幸，决不致畏死而苟从也。天下不治，匹夫有责。天下治乱之本，在于匹夫匹妇之能尽偷尽分与否。故曰，天下之本在国，国之本在家，家之本在身。此固一切匹夫匹妇之天职，非独指有爵位者而言也。而家庭之教，母教最要，以人之性情，资于母者独多。居胎则稟其气，幼时则习其仪。其母果贤，所生儿女，断不至于不肖。譬如鎔金铸器，视其模，即可知其器之良否，岂待出模方始知之哉。国家人才，皆在家庭，儻人各注重家庭教育，则不数十年，贤人蔚起。人心既转，天心自顺，时和年丰，民康物阜，唐虞大同之风，庶可见于今日。是以忧世之士，莫不以提倡因果报应，及家庭教育，為挽回世道人心之据。（序九六）

　　乙 通论修持

　　世出世间之理，不外心性二字。世出世闻之事，不外因果二字。心性之理微，虽圣人犹有所不知。因果之事显，纵愚夫亦可以略晓。圣人欲天下永太平，人民当安乐，特作大学，以示其法。开章即曰，大学之道，在明明德。然明德，乃人各自具，由无克念省察之功，则明德被幻妄私欲所蔽，不能显现而得受用。其明之之法，在于克念。克念之工夫次第，在于修身、正心、诚意、致知、格物。物者何，即随境所生，不合天理，不顺人情之幻妄私欲，非外物也。由此私欲固结于心，则所有知见，皆随私欲而成偏邪。加贪名贪利者，祇知有利，不知有害，竭力营為，或至身败名裂。爱妻爱子者，祇知妻子之好，不知妻子之恶，养成祸胎，或至荡產灭门者，皆由贪、与爱、之私欲所致也。若将此不合情理之私欲，格除净尽，则妻子之是是非非自知，名利之得之以道，不须夤缘妄求矣。此物字，先要识得是幻妄不合情理之私欲，则其格除，乃易易事。否则，尽平生力，不奈彼何。纵读尽世间书，也祇成得一箇依草附木，随波逐浪汉。甚矣，私欲之物之祸大也。若知此物，是吾人生死怨家，决不令彼暂存吾心，则即心本具之正知自显。正知显，而意诚、心正、身修、顺流而导，势如破竹，有不期然而然者。人皆可以為尧舜，人皆可以作佛。以一切人民，各具明德。一切眾生，皆有佛性。其不能為尧舜，不能作佛者，皆由私欲錮蔽，不奋克念之功，遂致从劫至劫，随私欲转，轮迴六道，了无出期，可不哀哉。然专以格致為训，不以因果相辅而导者，或难奋发大心，励志修持也。（序一）

　　人生最苦，是从幼时未遇明师良友，遂至肆意纵情，造诸恶业，所谓惟圣罔念作狂也。谓其心性本体，可以作圣，由不修省，便成狂愚也。今汝既知五十六岁来，身、口、意、三业，俱不清净，而意业更重。良以意业為主，由意业起善恶念，则身口遂说善恶话，及行善恶事也。令既知惭知愧，欲皈依佛法，以為前途修持之据。固宜认真敦伦尽分，闲邪存诚，諮恶莫作，眾善奉行。生信发愿，念佛名号，求生西方极乐世界。便可超凡入圣，了生脱死，所谓惟狂克念作圣也。作狂作圣，只在罔念克念而已。则从此以后，当兢兢自守，凡有不好的念头一起，即便生大惭愧，犹如裸露于稠人广眾之中，，惭愧欲死。如此久久，则壤念头自然不起矣。意业一净，身口亦随之而净。（书六五）

　　居士林宣言书，词理周到，甚善。简章，亦极严整周备。足见云南佛化之兴盛象。然须恪守本分，切勿学好高务胜一派。譬如穿衣喫饭，须按各人身量食量，夏葛冬裘，渴饮飢食，则可以养身心，施之失宜，均可以伤身心。非饮食裘葛之有善不善也，视其人之善用与否耳。无论如何资格，必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，眾善奉行。又须注重净土法门，以仗佛力，比仗自力，其难易奚啻天地悬隔。近有一种专逞口解脱者，指念佛者為腐败待死，祈勿被此种邪说所惑。当今之世，纵是已成正觉之古佛示现，决不另于敦伦尽分，及注重净土法门外，别有所提倡也。使达磨大师现于此时，亦当以仗佛力法门而為训导。时节因缘，实為根本。违悖时节因缘，亦如冬葛夏裘，肌饮渴食，非唯无益，而又害之。佛教正义，完全与伦常道理，相契相合。世有外道，多多剽窃佛教之名，而实行炼丹运气之道，反美其名曰三教同源。源固同也，流则异矣。若认异见者口说同源，以為即是三教之源，则得罪于三教圣人也，大矣。今且专致力于伦常净土法门，将来当可左右逢源。若捨此以祕密传授炼丹法為源，则成永迷真源，长趋邪径矣。宜与有宿根而未知佛法所以者言之，则其益大矣。（书二0）

　　居士，年已六十有五，一子一孙，均已夭殇。约世间人情论，极為可痛心者。若约了生死之净土法门论，则实為超凡人圣之最胜因缘。世间人，生不知来，死不知去，实為人生一大要事。怛以為子孙计之念重，于自己生死大事，反漠然置之。使居士儿孙长寿仕进，或被富贵福禄所迷，恐难以发此皈依三宝，求受五戒之心，亦不过以福寿善终為止。至于自己之法具慧命，仍以不闻不信。纵合事事称心，岂能超出处生浪死之外。今日境遇不嘉，知人世无非是苦。又得净土诸书而详阔之，知吾人本有故乡安乐处所，可以安身立命。而日唯佛是念，唯净土是求。直至临命终时，蒙佛接引住生西方，则超凡入圣，了生脱死，尽未来际，受胜妙乐。由是言之，其子兴孙，实為成就汝了生死一大事而先逝者。当生大感激心，愿以自己念佛功德，消彼界业，增彼善根。俾彼亦得仗佛慈力，往生西方，应可不致彼子奥孙，徒然早死也。善得益者，无往而非益，甘受损者，无往而非损，是在各人之见解何如耳。（书二八）

　　内功，是自修，外功，是广行种种方便。如周急济困，拯灾救难等，谓之助道，此须按已力之所能。若无其力，或以言指迷，或以言劝眾，令其大家凑成其事。若以受人请而念经念佛，此乃一分懒惰人，依佛度生命之行為也。汝何可混于此中，不怕失自已品格乎。唯有一事可以做，然汝有职业，亦不甚便。凡有平素念佛之人，或其人之子孙信佛，于临命终时，请眾居士助念，其利益甚大。看看飭终津梁，自知。念佛人，于自己父母，及餘眷属前，常须说与彼听。迨及有命终人，自家卷属，通為念佛，此人必能仗佛力生西方。纵不生西方，亦必生善道，有大利益，毫无损伤。若不知此，未死即為洗澡、换衣、若因搬动疼痛，则起瞋心。即不至起瞋，然一经搬动，心便不得清净矣。倘平素念佛求生西方之人，一经如此，定规打失正念，不得往生。若未死先哭，则令彼生爱恋心，亦是牵令堕落耳。临终一关，要紧之极，固宜為之助念。助念之人，必须熟阅飭终津梁，使其家儿女春属，通依助念人之指示，庶可不至因孝心，而致亲反受堕落之苦耳。除助念外，均非所宜。倘此风（谓应赴。）一行，则念佛之善男信女，不通通成应赴之俗乎。明理者，择善而行，不明理者，唯利是趋。有职业人，误其职业，懒惰之人，依此打诨。不但有碍僧家，实為有碍自家。（书四三）

　　念佛人，宜行、住、坐、卧、心常忆念。平时须于洁净处，衣冠整齐时，或出声念，或默念，皆可。唯睡眠，及大小便，裸体澡浴时，只可默念，不宜出声。若遇刀兵水火灾难，则任是何地，何种形仪，皆须出声念，以出声比默念更為得力故也。若女人生儿子时，当于未生前即念。及至临盆，虽裸体不洁，亦宜出声。此时有性命相关，如堕水火以求救援，不得论仪式不庄，污秽不净等也。女人难產，不是与所生儿女有怨，便是宿世怨家，障不许生，令其受苦。能念佛，并旁边料理之人同為念佛，则彼等怨家闻佛声，当即退避，不敢為碍矣。是以女子从小，便当令其念佛，以期预免此难。若平时常念佛之人，断不至有此危难。即平时不念佛之人，能志心念，亦必定易生。愚人执崖理，谓家中女人生子，家中都不可供佛，亦不可念佛，否则得罪。此系执死方子医变证者，只知其常，不知其变，可哀也已。（书一三三）

　　丙  论家庭教育

　　生子非难，教子尤难。许多不洞事之人，无子求菩萨，及其得子，唯知宝贵，从兹养成废器者多多。譬如种稻，只知求好种子，及其苗茁以后，则所有除莠、浇灌、等手续，概不一用。其稻种虽好，尚能望其收穫否。光见闻百有九十九，无子及多子之人，均是此种结果。唯阎丹初（敬铭）之父，為天下古今第一爱子之人。故以初辈乡绅，令其子点翰林、拜相。其教之之严，亦是天下古今所未有。一边培德，一边竭力以教，此其所以為真爱也。其他之爱，每有甚于杀者，以杀但一死耳。失教之子，无业不造，则永堕三途恶道，比一死之酷，何止天渊相悬。（书九三）

　　现在后生，已知人事，即当為彼说葆精保身之道。若知好歹，自不至于手淫為乐，以致或送性命，或成残废，并永貽弱种等诸祸。未省人事不可说，已省人事，若不说，则十有九犯此病，可怕之至。孟武伯问孝，子曰，父母唯其疾之忧。他疾，均无甚关系，冶游手淫、贪房事，实最关紧要之事，故孔子以此告之。而注者不肯说明其大厉害处，致孔子之话，亦无实效，可叹也。（书二四六）

　　家庭教育者，母教尤重。若于儿女初开知识时，其母即以因果报应，及做人之理事為训，则大时便知好歹，不被恶党邪说所惑，而為贤人善人。若小时任性娇惯，大则无主宰，便随邪说所靡，欲其反正，百难得一矣。当今之时，若不以因果报应，為救国救民之专剂，则纵有作為，无大功效。以彼不以实行為事，但以空谈敷衍了事。因果，乃标本同治之法。凡夫初发心，如来成正觉，皆不出因果之外。狂人以因果為小乘而轻藐之，乃為自便于肆无忌惮之恶作，与空口快活之大话耳。（书一九五）

　　教小儿，当详示為人须自立志，严责非其所宜。以今时学说，推翻旧规，傥一严责，或致被彼无知者一诱，则便因恩成怨。彼年已十五，果能将其利害，与彼说之，必不至于毫无感动。如此不感动，则同木石无知，纵严，亦愈成反对矣。彼杀父自雄，以取奖誉者，皆以向受约束，拟欲一洩其忿，而不知其永陷畜生地狱之中，而莫能出也。四书，当全读。书经，文理甚好，亦宜全读。易之道大，或可从缓。然欲成学问，尤当致力于现象知法之理。易六十四卦之大象，可集之一篇，以作座右铭，极显豁，极亲切。彼废经者，不知其人之知见作何领会也。诗可从缓，以非大聪明之资格，不能善会其意。礼记、左传，则选其于身心有益，于世教有大关系者读之。小儿爱偷人东西，须平日為彼说，人不可做屈心事。若做屈心事，纵使人始终不知，而自己常时心中抱愧。况天地、鬼神、佛、菩萨，无一不知。汝何以不知自勉，作此下流事。以后再要偷人东西，定规要领你去向人家嗑头道罪，还人家东西。那怕不值一文钱的东西，也要如此办。又要求人家，再有偷东西事，儘管打。不可看我面情不肯说，以致彼越发觉得偷东西没关要紧，常常想偷也。你试想想，人纵再下作，若有人说他好，他就欢喜，说他不好，他就不欢喜，你為什麼要做人家唾骂轻贱的事体。我若遮护你，就是我教你做贼，你后来简直不能成人了。所以我对你说，你从此以后，若偷我的东西，我定规要打你。若偷别人的东西，我定规领你向此人磕头道罪，并将东西还人。不但你没面子，实在我比你还难受。以想你成人，不得不以此制伏你。你知过痛改，勉力学好，使人皆敬重你，因之敬重祖宗父母。你要是不肯改，即同你自己日日骂祖宗父母一样，雷都要打了。此我之大慈大悲爱护你处，你要知好歹。如此，或有效果。（书二三五）

　　今世乱已极，其源皆因世之為父母者，不知教子之道。不知以道德仁义，因果报应教儿女。但以溺爱憍养，机械变诈相教，故致有天姿者，习為狂妄，无天姿者，狎于顽愚，以至越礼犯分之事，时有发现也。使為父母者，各尽其教子之道，则世道何至如此。以前儿女教不好，尚无大要紧，不过不孝顺，不成器而已。今若教不好，则其祸实有不堪设想者。此说，宜与一切人说之。（书二一九）

　　富贵人子弟，多多一事不做，一旦遇祸乱，则必至无以自立。今全去用人，亲自操作，一则习劳，而能和血脉，二则少閒，而消诸妄念，实為爱儿女之根本办法，善何如之。儒道之衰，其源由于理学之破斥三世因果，六道轮迴，俾善无以劝，恶无以惩，以至演出目下之现象，实乃理学之学说导之也。欲振兴儒宗，当以躬行孝慈友恭為事。（天下之乱，均由为父母者，不知教儿女所致。故慈之一字，举世皆不识其真相，使其真知，世自太平矣。（书二一五）

　　接手书，知阁下与妻、妾、二女，全家念佛，信愿行三字，铭诸肺腑。何得又叹年逾半百，膝下犹虚，不孝之罪，永劫莫赎。夫子之有无，乃属于命。有妻、有妾，非如不娶以致无后者比，何引為恨，谓為不孝。夫不孝者，不能居仁由义，以辱乎亲之谓也。及有儿女，不教训，以致或成庸愚，或成顽鄙。纵有多子，其不孝也、更甚。既有二女，当善教之，俾知妇德、妇言、妇容、（容孝，容止，乃指举动庄重而言。近世俗儒，不识字义，遂作容貌美好说，可叹。）妇红。具此四德，而后再加以知因识果，信愿念佛，则将来出嫁后，必能仪型闺阃，师范女流，相夫教子，俱成贤善。若此女者，岂不為祖宗之光。今之世道，乱至极点，皆因举世不知教女之所致也。以人之性情，及与习染，资于母者最深。幼时若有贤母，长时再有贤妻，其人有不為贤人乎。是知教女、乃治国、平天下之根本法轮也。而世人梦梦，专以憍养艳妆為事，以故多半妇人，皆相成夫恶，教子以机械变诈，俾有天资者、尽成狂妄，无天资者、悉作顽民，可不哀哉。汝读书人，此义不知，只望生子。近闻有杀父姦母者，其為父也，当是孝乎，当非孝乎。即宗祧一事，姪也可继。即无有姪，女亦可继。况念佛人，固宜断娑婆之业种，以期永世不至有污辱祖宗之裔，何幸如之，发什麼痛叹。汝既如此，岂是真实念佛之人。妻妾二女，法名俱好，顾名思义，刻实修行，即是菩提眷属。现在入圣贤之域，将来生极乐之邦，其為孝也、慈也、大矣。（弘化一一期）

　　今欲昌明因果之事理，及其实行之方法，先必从事于家庭教育。而家庭教育，又须以妇女為主体。盖世有贤母，方有贤子。伊古贤母，从事胎教，钧陶于稟质之初，化育于未生以前，而必期其习与性成也。如周之三太，（太姜，太任，太姒。）阴相其夫，胎教其子，皆女中之圣人，实开周家王业之基。予尝谓，治国平天下之权，女人家操得一大半。又谓，教女為齐家治国之本者，即指克尽妇道，相夫教子而言也。乃今之女流，多不明此义，而妄欲参政揽权，思做大事，遂将家庭培植根本之道，置之度外。此真聚万国九州之铁，也铸不成此一箇大错，深可慨也。培植家庭根本之道维何。即凡教子女，必在于孩提之时，先须使知因果报应之说，则一切悖恶行為，自有所畏而不敢為。讲因果之书，莫善于感应篇，及阴骘文。此二书，能為之常常讲说，自有莫大之利益。盖童蒙天性未漓，善言易入，幼而习焉，久则成性，及既长而不可改也。正本清源，端在于此。故易曰，蒙以养正，圣功也。今天下所以大乱者，皆由一班不明教育原理之父母，有以养成之也，盖既不能以胎教善其始，又不能以因果策其后，根本一坏，遂泛滥而不可收拾。于是非孝无亲之说，家庭革命之谈，乃昌言而不讳。驯至朋友则利交而货卖，夫妇则兽合而禽离。廉耻道丧，天理绝灭，洪流滔天，未知所届。即起孔子、释迦、于今日，亦无法以救之，岌岌乎始哉。然则将奈何。曰，挽救之道，唯有注重家庭教育，冀各為子女讲明因果之事理，以培植其根本而已。既植善因，必获善果，庶将来人心丕变，风俗渐淳，天下国家，其有太平之望乎。（杂著二一七）

　　今日之世道人心，陷溺已至其极，具忧世之心者，种种设法以维持之，否则，人道将几乎熄，诚可畏也。虽然，欲挽回世道人心，当从根本上解决，则用力少而得效巨。有真知确见者，当必群相景从，如风偃草矣。医家治病，有标有本，视其缓急，而為疗治，未可以执一论也。今世道人心之病深矣，若只逐事而劝諭之，虽亦可以收移风易俗之效，固不如从根本上致力為得也。所言从根本上致力者，即提倡家庭教育，提倡因果报应。俾一切人，各知為人之道，各尽己分。父慈、子孝、兄友、弟恭，夫和、妇顺，主仁、僕忠。果能人各如是，则家门兴盛，子孙贤善矣。又须常凛福善祸淫，善恶殃庆之说，以之自修，復以之教家人，则其家人优入于圣贤之域而不自知。故孔子曰，天下之本在国，国之本在家，家之本在身。此语非特為有爵位者言，匹夫匹妇，同一责任。古人所谓，天下不治，匹夫有责者，以天下人才，必从家庭中出。家庭有善教，自然子女皆贤善。家庭无善教，子女之有天姿者，习為狂妄，无天姿者，狎于顽恶，二者皆為国家社会之蠹。是知家庭教育，乃治国平天下之根本。而因果报应，為辅助教育之要道。自孩提以至白首，自一己以至社会，自為人以至為圣贤，自修身以至平天下，均须依之而得成就。实為世出世间圣人，平治天下，度脱眾生，成始成终之大权。标本同治，凡圣共遵之大法也。后儒不知其义，妄行闢拨，致成今日，漫无拘忌之恶态。愿有志于觉世牖民，挽回劫运者，于此致力，则庶几矣。（序六九）

　　敦伦尽分者，即力行孝、弟、忠、信，礼、义、廉、耻、之谓也。必须实行于父子、兄弟、夫妇、朋友、间者，然為人子之职分，尚易尽易知，為人父母之职分，则难尽难知。今之许多瞎捣乱之人，虽是其人之罪，究其来源，皆因其父母，未尝以為人之道理，并因果之事实相告。所教者，皆主于机械变诈之计虑，故致如此其恶劣也。由是言之，人果能善教儿女，自可家道兴隆，天下太平矣。愿于儿女初知事时，即以為人应行之事，及善恶因果之实验，常与说之，则儿女之子子孙孙，通皆贤人善人矣。此所以為父母之分，校為儿女之分為难尽也。（书一四一）

　　世有女人，不明至理，或不孝公婆，欺侮丈夫，溺爱儿女，虐待婢僕。或属填房，虐待前房儿女。不知孝公婆，敬丈夫，教儿女，惠婢僕，教养恩抚前房儿女，实為世间圣贤之道，亦是佛门敦本之法。具此功德，以修净土，决定名誉日隆，福增寿永，临终蒙佛接引，直登九莲也。须知有因必定有果，己若种孝敬慈爱之因，自得孝敬慈爱之果。為人即是為己，害人甚于害己。固宜尽我之职分，以期佛天共鑑也。（书六）

　　小儿从有知识时，即教以孝、弟、忠、信，礼、义、廉、耻、之道，及三世因果，六道轮迴之事。令彼知自己之心，与天、地、鬼、神、佛、菩萨、之心，息息相通。起一不正念，行一不正事，早被天、地、鬼、神、佛、菩萨、悉知悉见，如对明镜，毕现丑相，无可逃避。庶可有所畏惧，勉為良善也。无论何人，即婢僕小儿，亦不许打骂。教其敬事尊长，卑以自牧。务须敬惜字纸，爱惜五穀、衣服、什物，护惜虫蚁。禁止零食，免致受病。能如此教，大了决定贤善。若小时任性惯，概不教训，大了不是庸流，便成匪类。此时后悔，了无所益。古语云，教妇初来，教儿婴孩，以其习与性成，故当谨之于始也。天下之治乱，皆基从此，切勿以為老僧迂谈，无关紧要也。（书六）

　　女儿出嫁，则减轻负担多多矣。祈与彼说，须尽妇道、孝公婆、敬丈夫、和妯娌、惠婢使。仍守念佛之道，勿以嫁而置之。又须婉劝其夫，令其念佛，及观世音，以為前途恃怙。能如是者，则人敬之，神护之，灾障不侵，福祥俱集。岂但汝自己有光荣，人亦当由汝而敬及汝之生身父母。谓某人有家教，故其女从小即皈依佛法，喫素念佛，今如是如是之好。岂但父母有光荣，并所皈依之师，亦有光荣。若不贤孝，则汝必為人所恶，尚是小事。人必谓汝父母无德行，故生此不贤不孝之女，则汝父母必被人常辱骂之。并汝所皈依之师，人亦以為不能教化汝行孝敬，而受责备也。愿彼等现為贤女，出嫁為人贤妇，后来為人贤母，则何幸如之。祈慧察，与彼等详说之。（书三三）

　　人未有不愿生好儿女者。然十有八九，将好儿女教坏，后来败家声，荡祖业，作一庸顽之类，或成匪鄙之徒。其根本错点，总因不知爱子之道。从小任性惯，大则事事任意，不受教训，多多狎暱匪类，為社会害。今之天灾人祸，多由此不知為父母之道者所酿成。使彼失教者，最初得贤父母之善教，则為害之人，均是兴利之人。导恶之人，尽是劝善之人。世道不期太平，而自太平。此匹夫匹妇，预培治世之根本要道也。汝于提倡佛法时，兼為一切有缘者，详示此义。俾彼等各各自尽其為父母之道，其利益大矣。女子关系更大，断断不可养而不教。俾现在有碍于自家，（不教，则反令兄弟姊妹，同趣于不依规矩，任意自肆。）将来搅乱夫家，后来教坏儿女，俾子子孙孙，染此恶习。此义人多忽而不察。欲家道好，子孙好，均当于此善教儿女中求之。（书三三）

　　妙者，合宜适当之谓。倘以聪明用之于无益有损之事理中，则成劣慧，不名妙慧。能所施各适其宜，方名妙慧。今之聪明人，每每以自己聪明，施之于诲盗诲淫，越理（）伦之小说中，以自矜文才。不知其一气不来，后经若干劫，不知能知天地父母之名字与否。使此等人，无此劣慧，何至其苦如是之极。故宜栽培，令其一举一动，咸归正道。将来母仪闺阃，师范女流，均可于此卜之矣。（书三五）

　　世少善人，由于家庭无善教。而家庭之善教，母教最要。以人之幼时，日在母侧，其熏陶性情者，母边最多。是以女人以相夫教子為天职。使无贤女，何有贤妻贤母哉。由是言之，善教儿女，令知三世因果，实為平治天下，正本清源之道。（弘化一三期）

　　病由身生，身由业生，当痛加懺悔，以消宿业。又须力戒房事，以免復增。无论何病，不戒房事，决难即瘉。孔子所谓，父母唯其疾之忧者，以房事為一切病之根本故也。（书一五八）

　　半身不遂，恐亦是贪色所致。邪色不可贪，即夫妇房事，若贪，亦一样送命、致病。（书九九）

　　人生欲得无病健康，必须极力节欲。欲事一多，则种种毛病悉皆发生。世人以行欲為乐，不知乐只一弹指顷，苦便一生常膺也。（书八0）

　　丁  劝处家宏法

　　人、与天、地、并称三才，非徒然也，必有参赞化育之功，方可不愧。否则，行肉走尸，毕生污秽天地，何可云三才乎。能体此意，以教童蒙，必能尽心竭力，因材施教。先以道德為本，次及文艺之末。孝、悌、忠、信，礼、义、廉、耻，常时讲谈，令彼知為人之道。居心动念，作事吐语，俾各淳善，便可為入圣之基。易曰，蒙以养正，圣功也，其此之谓乎。果能以此心教人，则自己学品日进于光明，人将感而化之，不待督责，以期相从也。天下不治，匹夫有责。今日之国乱民困，同室操戈，竞欲相戕，民不聊生者，皆家庭父母无善教，学校之先生无善教。致有天姿者，习成妄為，无天姿者，甘為匪顽。汝能秉正本清源之心，以行培植人才之事，即是不据位而行政，不升座而说法矣，何乐如之。（书一二六）

　　汝行医，肯发心利人，实為便利。人当病苦临身，一闻有得安乐法，无不生信心者。大危险证，令彼念佛，并念观音，必可有效。即命尽当死，亦有效，乃转危為安，始命终也。吾常谓，世间有二种人，最易劝人為善念佛。第一，看相者，见好相，令极力修持，保全好相，否则相或变矣。见坏相，令极力修持，则相当变好。医生尚须人请，方好说。看相者，无论何人，一见面都好说。惜看相者无真本事，只知求利，弄到一生，总是无所成就，可不哀哉。（弘化八期）

　　佛為大医王，普治眾生身心等病。世间医士，只能医身，纵令著手成春，究于其人神识结果，了无所益也。汝既皈依三宝，发菩提心，為人治病，则当医身病时，兼寓医心病法。何以言之。凡属危险大病，多由宿世现生杀业而得。而有病之人，必须断绝房事，方可速瘉。欲灭宿现杀业，必须戒杀喫素。又復至诚念佛，及念观音，则必可速瘉，且能培德而种善根。儻怨业病，除此治法，断难痊瘉。其人，与其家父、母、妻、子，望瘉心急，未必不肯依从。傥肯依从，则便种出世善根。从兹生正信心，后或由此了生脱死，超凡入圣，则于彼于汝，均有大益。至于断欲一事，当以為治病第一要法。无论内证外证，病未十分復原，万不可沾染房事。一染房事，小病成大，大病或致立死。或不即死，已种必死之因，欲其不死，亦甚难甚难。纵令不死，或成孱弱废人，决难保其康健。不知自已不善摄养，反说医生无真本事。无论男女，（处女寡妇不宜说，余俱无碍。）碍）均当侃侃凿凿，说其利害，俾彼病易瘉，而汝名亦因兹而彰。每每医生只知治病，不说病忌，况肯令人改过迁善，以培德积福乎。此是市井唯利是图之负贩心行，非寿世济人之心行，况能令人因病而得生入圣贤之域，没归极乐之邦之无上利益乎。古人云，不為良相，必為良医，是以称医士曰大国手。世间医士之名已高极，若兼以佛法，则藉此以度眾生，行菩萨道，实為一切各业中最要之业。以人于病时，得闻不专求利，志期利人，发菩提心之医士所说，必能令病即瘉，自不能不生正信依行也。欲人取信，切不可计谢礼多寡而生分别。儻富者认真為医，贫者只应酬了事，久之，人皆以谋利而轻之，则所说利人之话，人亦不信从矣。又须遇父言慈，遇子言孝，兄友、弟恭，夫和、妇顺，主仁、仆忠。与因果报应之通三世，（过去，现在，未来。）生死轮迥之经六道，有可语者，不妨以有意作无意之閒谈。使闻者，渐渐开通心地，知生死轮迴之可畏，幸了生脱死之有法。能如是者，诚可谓即世间法以行佛法，由医身病而瘉心病。（书一六八）

　　既為人子、人父，当思所以究竟令我亲、我儿女，得究竟安隐之道。可不力劝吾亲，与吾儿女，令其同修净业乎。此且约亲而论。而一切眾生，皆是佛子，我既知之，忍不令我弟兄、姊妹、亲戚、乡党，一切相接之人，一一咸知乎。汝欲皈依，以期往生，可不发宏誓，以预行随分随力度人之道乎。（书二一三）

　　使女大病，汝為延医购药，汝与儿女為之调理饮食，病瘉，感而喫长素，此所谓以德服人也。古语云，以言教者讼，以身教者从。君子居乡，以身率物，令德服人，相观而善，即此义也。惜世之信佛者少，而谤佛者多，故致许参宿有善根者，不能发起宿世净因，深沐佛恩，即得以具缚凡夫，现生承佛慈力，往生西方，了生脱死，超凡入圣，以渐至于圆成佛道也。（书二二六）

　　秦川，乃昔善导、法照、飞锡、慧日等大师，宏扬净土之地。一切四眾，在昔当亦深种善根。但以宏扬此法，自唐以后，颇乏其人，故致宿根不能发生滋长，為可叹也。近来世道人心，陷溺已极，天灾人祸，频频降作，国运危岌，民不聊生。有心世道之人，咸皆提倡佛学。以现今若不极力提倡因果报应，生死轮迴等事理，则善无以劝，恶无以惩，欲不人各相食，其可得乎。若不提倡戒杀护生，持斋茹素，则弥天杀劫，将何以息。若不提倡敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，眾善奉行，则废经废伦，废孝免耻，争地争城，互相残杀等邪说暴行，将以举世人民，同遭死亡之苦。若不提倡信愿念佛，求生西方，则六道轮迴，其谁能出。此近来明理君子，提倡佛学之所以也。佛法，普摄世间纲常伦理，又复明其能否尽谊尽分之善恶果报，实為治国平天下之要。道彼忌者不究其义，妄加闢驳，谓因果报应，生死轮迴，皆属佛骗人之妄语。于是大家均以因果轮迴為渺茫，而欧风一吹，悉争趣之。使深信因果迥，彼邪说纵酷，何由惑乱乎哉。（序一三七）

　　每于月之十五，大家齐集，念佛一日。随便讲演净土法门之宗旨，俾修持者，彻了于心，不至口说求生西方，心仍忆想此界。致使垂成之功，亏于误会，冀出生死，仍堕轮迴也。又復详示因果，备陈罪福。凡入社者，必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。守孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻、之八德，志格、致、诚、正、修、齐、治、平、之八事。必使儒宗由佛法得以復兴，佛化因儒士而得以广布。补前人阴率阳违，自误误人之偏见，示后世居尘学道，己立立人之弘规。三人同行，必有我师，十室之邑，必有忠信。人皆可以為尧舜，人皆可以佛。彼既丈夫我亦尔，不应自轻而退屈。庶可不孤负即心本具之佛性，及即生了脱之大法也。（记一六五）

　　以阁下之才论，当依光所说，其為利益大矣。否则择一寂静隐晦之处，力修净业，将从前所得之学问文章，拋向东洋大海外，作自己原是一无知识之人。不生分别心中，昼夜六时，专持一句洪名圣号。果能死尽偷心，当必亲见本来面目。从兹高竖法幢，俾一切人同归净土法海。生為圣贤之徒，没预莲池之会。方可不负所学，為大丈夫、真佛子矣。（弘化一三期）

　　戊  勖居尘学道

　　孔子令人正心诚意者，必致其知，致知必须格物。物不格，如戴绿红等色眼镜，凡所见之色，皆非其本色。以心有私欲為主，便溺于一边，不见事之真理，与人之真是非也，此语凡治世修道者，皆当以為圭臬，且勿以為迂腐而忽之。（书一一九）

　　聪明而有才，用之于正，则可以希圣希贤，建功立业。用之不正，则可以自误误人，堕三恶道。今日之天灾、人祸，皆大多数聪明有才者之所造成。若夫智慧，则便能识邪正，明因果，趋吉避凶，成德达才。有智慧，则才能助道，无智慧，则才能悖德。（书一六0）

　　谦為诚意之诀，乃為上根人说则可。若对，上、中、下、一切人说，则当以致知、格物、為契理、契机、之至论。程朱所说之致、与格，万不可依。须知此致知、与格物，乃希圣希贤之根本。以知见一偏，即不能诚意。而知见之偏，由心中有偏私之人欲。格除此偏私之人欲，知见自得其正。知见正，而意诚、心正，身修矣。真学问，不必在玄妙上显。但令一切人，识得下手处，自可欣欣相从。（昼二一三）

　　人皆有天良，其居心、动念、行事，完全不依道理，他还要说人家不依道理，他有道理。只此一念，便是天良发现处。可惜无人指点，又不反躬自责，便成狂愚之辈。若肯回心自问，必有惭愧欲死，觉天地间无有容我之处。从此日日知非，日日改过，便是圣贤之徒矣。（书二一0）

　　天大罪业，当不得一箇悔字。圣罔念则作狂，狂克念则作圣。尧、舜、佛、菩萨，与吾人之心，同一觉体。但以吾人逆性而修，则沦于业苦眾生之中耳。汝既知非，应力改过，能事事力改，则可至无过之地。若只暂时发愧悔，仍然因循不自修持，则仍旧在罪业海中漂泊沈沦，莫之能出也。祈详读各书，当步步入胜，庶不至虚生浪死，与木石禽兽同生于天地之间，生无益于人，又有害于人也。（书四五）

　　人皆可以為尧舜，人皆可以作佛。其不能為尧舜，不能作佛者，乃不立志之所致也。无志，则不生惭愧，安于凡愚，便长劫轮迴于三途六道中，莫之能出也。汝既发惭愧心，发希圣希贤，学佛学祖之心，固是宿生善根所使。然当日新，又新俾从前之种种不正当之念虑作為，完全拋却，一刀两断。切不可蕅断丝不断，缠绵因循，则必至不久仍归故辙，依旧埋没于十种恶业之中。致本具之明明德佛性，皆被彼障蔽而不得显现。以作圣作佛之姿，為阎罗之囚，狱卒之对，可不哀哉。（书四五）

　　赵冷姑之夫，弃妻恋妓，于世情论，為冷始之命薄不幸，依佛法论之，实為大幸。若夫不见弃，则夫妻情爱，儿女纠缠，终日劳碌，便难念佛求生西方矣。今因夫弃，而得以专心念佛，将使临命终时，蒙佛接引，即便了生脱死，超凡入圣矣。其得益全在夫弃上，切诫勿生怨恨，当生感激。又当以己念佛功德，為其夫回向，令其速出迷途，早寻觉路。有此心肠，则爱憎二心，均不得而生，更能得念佛之大效矣。（书六七）

　　牛奶食之无碍，然亦系取彼脂膏，补我身体，亦宜勿食。黄豆、豆油、补料最多，宜常服之。早间粥中，宜下磨破之黄豆。平常食油，专用豆油，校比猪油，补力更大。何苦用钱买祸，（以食肉欠杀债，故云买祸。）而求补益耶。喫荤之人，若肯喫素，定规会少病强健。以肉食有碍卫生，素食有益卫生故也。虾酱最毒，万不可喫，以做时，系于海边掘一大坑，于五六月间，捞诸虾子，及诸小鱼，例于坑中。烈日晒之，全坑发滚，臭闻数里。凡蝇、蚁、蛇等，好是味味者，皆自投入悉死之。待其发透，用磨磨过，装篓发卖。喫荤之人，当做宝货，可怜可怜。此系一僧，见其做法，為光说之。汝既喫素，纵不能令全家喫素，当令少喫。不可买活物到家中杀，家中日日杀生，便成杀场，大不吉祥。（书八一）

　　无论受戒不受戒，既皈依三宝，必须持此五事，不敢有犯，方為正信佛弟子。若以未受五戒，于此五戒不须注意，则尚不足為正人君子，况佛弟子乎。诸恶莫作，眾善奉行，一切善法悉宜修，一切恶法悉宜断，是為佛教之略戒经。今之世运，坏至其极者，以儒者破斥三世因果，六道输迴，為佛骗愚俗之说。故儒者均不以三世因果，六道轮迴為训，以致善无以劝，恶无以惩。及乎欧风一来，则靡然从之。使大家都知有三世因果，六道轮迴之事理，则何至互相残杀，以致杀劫永无了期也。（书八四）

　　聪明人，最易犯者唯色慾，当常怀敬畏，切勿稍有邪妄之萌。若或偶起此念，即想吾人一举一动，天、地、鬼、神，诸佛、菩萨，无不悉知悉见。人前尚不敢為非，况于佛天森严处，敢存邪鄙之念，与行邪鄙之事乎。孟子谓，事孰為大，事亲為大。守孰為大，守身為大。若不守身，纵能事亲，亦只是皮毛仪式而已，实则即是贱亲亲之遗体，其不孝也，大矣。故曾子临终，方说放心无虑之话云，诗云，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，而今而后，吾知免夫。未到此时，尚存战兢。曾子且然，况吾辈凡庸乎。（书九四）

　　人生世间，贵守本分。凡一切人，发颠发狂，乃至常生悲观，常欲自杀者，皆系不修实行，欲得大幸福，事事如意、财色名位，皆在人上。傥前生修有痴福，得其所欲，则骄奢淫泆，无所不至。如此之祸，较比自杀，当重万倍。幸而未得，尚不至如此之烈。汝欲消此烦恼，当事事守分，不于分外起一毫欲得之妄念。随缘做事，即為人作僕，必须尽我為僕之职分，而不以為耻，及以為我非為僕之资格之心。而今得為僕，我能尽我為僕之职分，不生矜己轻人之心。主人知我，我亦不喜，主人不知，我亦不慍。我尽我分，知否任人。无计较心，无抑鬱心。如此為僕，人当尊之為师，不敢以僕视矣。即人以我善于尽僕之职分，而不敢以我為僕，而以师事之，我仍不起自高自大之心。觉得僕、与师、皆假名，尽我职分乃实行，唯恐行不副名，不计人之待遇。古之大人，虽至穷困不能生活之时，亦无忧戚抑鬱之念。即令贵為天子，富有天下，仍然是山野农夫之态度。此所谓，富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，君子所以坦荡荡也。否则，小人常戚戚矣。（书一二二）

　　现今世道陵夷，在家修行好，出家反多障碍，切勿萌子女愿了出家之念。汝父于此劫浊之中，不知一心念佛，求生西方，痴痴然，欲参禪明心见性。须知彼所参者非禪，乃文字知见，参到老，于禪了无所干。即令真得禪宗明心见性之实益，其去了生死，尚大远在。以烦恼惑业未断，悟是悟，生死是生死。若谓明心见性，即无生死可得，此系门外汉，与狂禪者之所谬认者。（书一五0）

　　印心之法，不是崖板在那处。果能遵大慧断肉品，凡见一切生类，皆作父、母，兄、弟，姊、妹，妻、子，卷属想，此门大开，无一不能入。若真入此门，纵尚未得印心之法，较彼已得印心之法，而犹不肯人此门者，其功德相去大渊。以一则空解而无大菩提心，一则实行其菩提道。且莫以我语為非，则纵未得佛祖心印，以此功德迴向往生，一得住生，则直登不退，亲炙弥陀圣眾，当亲证佛祖之心矣。末世眾生，欲了生死，不以信、愿、念佛，求生西方為志事。即所悟与五祖戒，（五祖，寺名。师戒禅师，曾为黄梅五祖寺之住持，故世称五祖戒耳。）草堂清相同，也只得苏东坡，曾鲁公之结果。生死路远，来生后世，不知又结什么果也。净土法门，乃一代时教契理契机之特别法。下自五逆十恶，上至等觉菩萨，皆当修习，皆可即生超凡入圣。其餘所有一切高深玄妙之法，多是契理，而绝不能普契上、中、下、三根之机。我等从无始来，以至今生，尚在轮迥中流转。皆因夙生，或以愚而不敢承当，或以狂而绝不信受之所致也。光言此者，恐汝志在以楞伽经，得佛心印為志事。其结果，一如五祖戒，草堂清而已。汝且莫学大通家，死心蹋地，遵断肉品修净业，则西方定可往生矣。（书一七六）

　　阁下正当壮年，而且有大志，能自省察，自讼其过。果能自强不息，则生入圣贤之域，没登如来封彊，断可必矣。勿以小得為足，勿以小过為无碍。勿以自性弥陀為究竟，而不念西方弥陀。勿唯祈佛之默佑，而不于自己所感于佛之心中认真以行。则光所说三种薪传之得，即可预為阁下贺。又今之时世，坏至其极，其原由于不知因果报应，及家庭教育。欲為挽回，宜注重此二法。而家庭教育，尤须注重因果报应。以因果报应，能制人心。除此之外，任凭何法，皆无救药。以心不改良，则一法才立，百弊丛生矣。（书二0二）须按净土经典所说，生信、发愿，专心念佛，决定现生求生西方，绝不发求来生人天福报之心。而佛视一切眾生，犹如一子，当戒杀喫素，爱惜物命。以此自行，復以化他。凡家庭中，父母、兄弟、妹妹、妻室、儿女，外而乡党、邻里、亲戚、朋友，皆当為说念佛之利益。现生则消除灾障，增长福寿，命终则蒙佛接引，往生西方。近来世乱至极，凡信佛念佛之人，每每逢凶化吉。今之祸患，避无可避，防不胜防。果能至诚念佛，则不知不觉，不逢灾祸。有此巨益，忍令我父母兄弟等，并乡党邻里等，不知乎。然欲化人，须自己实行方可。儻自己虽则念佛，于敦伦尽分，居心行事，诸多不到之处，则便难感通矣。（书二0五）少年学佛，必须要敦伦尽分，（即实行孝弟忠信礼义廉耻等。）闲邪存诚，诸恶莫作，眾善举行。深信因果，及与轮迴。信、愿、念佛，求生西方。以此自行，復以化他。行有餘力，则研究一切大乘经论，及古今儒释古德各著述。又须识取纲宗，用以宏扬佛化，续佛祖圣贤之薪传。所谓由实行而博学，由传学而得宗。如是则决定现生优入圣贤之域，临终即入极乐之邦矣。若不注重躬行，只期多知多见，必至矜己傲物，排因拨果。如是之人，其天姿实足以继往开来，由其最初一步，未曾在自已身心上检点，从兹愈趋愈远，差之毫釐，失之千里，卒成破坏佛祖圣贤之道之人，此古今聪明人一大可怜可悯之事也。此事，一百人，就有八九十，堪令人痛哭流涕。（书二0九）汝且按嘉言录、文钞、修，并令妻、妾、儿、女，皆按家庭教育而行，则汝与妻、妾、儿、女，均可以入圣贤之域于生前，登极乐之邦于没后。若不敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，眾善奉行，则基址不立，纵能依净土法门所说而修，终难得其实益。以心与佛不相应故，不能得真实利益也。今為汝取法名為德厚。唯厚德，则不见人非我是，人劣我胜。我可陵人，人不得陵我。如是，则暴性自消灭于无何有之乡。令妻法名德温。温者，宽厚柔和也。能宽厚柔和，则相夫、教子、御下，当不至于苛刻酷虐，及与溺爱等种种之弊病矣。令妾法名德恭。小心翼翼承顺夫与夫人之意，则家庭肃睦，子女效法。又以至诚恳切念佛，求生西方，了无一念懈怠之心，是之谓应恭。（弘化六期）凡有来者，皆劝彼念佛求生西方。又须遇父言慈，（谓教子依孝、弟、息、信、礼、义、廉、耻、之道以行，是名為慈。若溺爱不教，乃发令学坏，则名為害，不名為慈。此事世人百有九十九不识，故成此互相残杀之世道。若人人都教子以道，则世道太平，无有坏人。坏人皆彼父母养成的。惜无人提倡，知者绝少，可不哀哉。）遇子言孝，遇兄言友，（友爱也）遇弟言恭。夫和妇顺，主仁、僕忠。各人尽各人职分，是為善人。又与女人说。（亦可与男人说。）女子从小就要教彼性情柔和。纵遇不如意事，亦不生气，习以成性，不但于自已有无穷之好处，且家庭得和睦之祥，而儿女必不夭死。性情贤善，国家得贤才之庆。气性大的女人，生子必多死，或多病。以一生气，乳即变成毒汁。气大极，喂儿立刻即死。稍小点，半天一天方死。小气虽不死，亦必定生病，此一定不易之事理。（弘化十期）汝欲令慈往生西方，超凡入圣，当竭力供养，至诚顶礼。何可止一香炉，而灯烛时花，一概不用乎。且汝于起首一日礼拜，以后何可不以礼拜為事乎。当于每早礼佛三拜，或参拜，念弥陀经一遍，往生咒三遍，或七遍。念讚佛偈毕，念南无西方极乐世界，大慈大悲，阿弥陀佛。（随即绕念）南无阿弥陀佛，或一千声，或五百声，然后坐念半点鐘。欲拜，即在坐毕时。拜佛，或二十四拜，或四十八拜。观音、势至、清净大海眾，各三拜。念发愿文，或先莲池文，后发愿偈，或先偈后文，均可。毕，念三皈依，礼佛三拜，退。朝、暮、各如是。日间定四时，或六时，但念讚佛偈起，念佛，与前一样。若一七只一起落，也不以礼拜為事，久则懈怠，漫无章程，便难精进。礼拜不须出声，但心里念。绕念当出声，不可音声太大，以免伤气。坐念，不昏沈，则默念。昏沈，则朗念。无论念经、念佛、念往生咒，都要心口念得清楚，耳朵听得清楚，不使有一切念头。犹如就要死了，任事通置之度外。每顿喫饭，须先供佛，供过再喫。不可喫过饱，饱则昏沈。所言一心，并非专念一句佛号，就会一心。心若肯一，即念经、念咒、礼拜、也是一心。且汝在此七日，喫饭、喝水、起坐等，不碍一心。何念经咒礼拜，便碍一心乎。未入关前七日，须与女人另宿，须喫净素。夜卧不可脱衣，或止脱外衣，靠身衫褥切不可脱。凡大小便后，须先洗手，务取清洁。凡小孩妇女，概勿令来。便桶、当另放一屋，切不可在本屋中放。七日之中，概不会人。即护关之人，亦只说交代之事一二句话，不得随便谈心。（弘化十期）人同此心，心同此理，生佛不二，凡圣一如。儒释圣人，先得吾心之所同然。愍眾生迷而未悟，莫得受用。由是各垂言教以啟迪之，期其各得亲证此理，又復以先觉觉后觉也。然儒主经世，故其说注重伦常。于心性极致，不过略示端倪而已。若能研究佛学，有所悟会，则即伦常日用无不一真毕露，左右逢源。故古今来建大功，立大业，精忠贯日月，浩气塞天地者，多从学佛得力而来。所谓不知佛法，莫由知儒。不知出世之妙，莫由经世也。释主出世，故举世间伦常，与心性极致，一一彻底发挥。随机施教，对病发药，俾一切眾生，各随其机而得实益。以故遇父言慈，遇子言孝，兄友、弟恭，夫和、妇顺，主仁、仆忠，一一示其前因现果，现因后果，使人欲為恶而有所不敢，欲不為善而有所不能。儻人各知此义，有不彝伦攸叙，天下太平乎哉。此殆佛教人乘、天乘、法耳，其效尚能如是。苦声闻、缘觉、菩萨、佛乘、之利益，又何可得而测量者哉。所惜宋儒量小，由学佛法，得知圣人之心法。欲推尊儒教，反从而辟驳佛法。其所闢驳者，实為令人诚意正心，尽谊尽分之根本。如三世因果，六道输迴，此天下古今之实理实事。人若知此，何敢违心悖理，以取罪戾，致未来堕不如意处，则不期然而正心诚意，尽谊尽分矣。（序五八）

　　己  示免除產难女人临產，每有苦痛不堪，数日不生，或致殒命者。又有生后血崩，种种危险，及儿子有慢急惊风，种种危险者。若于将產时，至诚恳切出声朗念南无观世音菩萨，不可心中默念，以默念心力小，故感应亦小。又此时用力送子出，若默念，或致闭气受病。若至诚恳切念，决定不会有苦痛难產，及產后血崩，并儿子惊风等患。纵难產之极，人已将死，教本產妇，及在旁照应者，同皆出声念观世音。家人虽在别房，亦可為念，决定不须一刻工夫，即得安然而生。外道不明理，死执恭敬一法，不知按事论理，致一班念佛老太婆，视生產為畏途，虽亲女亲媳，亦不敢去看，况敢教彼念观音乎。须知菩萨以救苦為心，临產虽裸露不净，乃出于无奈，非特意放肆者比。不但无有罪过，且令母子种大善根。此义系佛于药师经中所说，非我自出臆见，我不过為之提倡而已。（药师经，说药师佛誓愿功德，故令念药师佛。而观音名号，人人皆知，固不必念药师佛，而可念观音也。）（书四）女人从十二三岁，至四十八九岁，皆有月经。有谓当月经。时不可礼拜持诵，此语不通情理。月经短者，二三日即止，长者，六七日方止。修持之人，必须念念无间，何可因此天生之小恙，竟令废弃其修持乎。今谓当月经时，可少礼拜，（宜少礼，不是绝不作礼也。）念佛诵经，均当照常。宜常换洗秽布。若手触秽布，当即洗净。切勿以触秽之手，翻经，及焚香也。佛法，法法圆通，外道只执崖理。世人多多只信外道所说，不知佛法正理，故致一切同人不能同沾法益也。（书五）又彼曾愍血產孤魂，而超度之。然亦当于一切女人，作永无血產之法，令其现生离苦得乐也。其法唯何。凡女子于幼时，即当念佛，及念观世音，以期消除业障，增长福寿。果于平时能念，自可消此產难。若至临產，仍须志诚恳切念南无观世音菩萨，则决定易生，不会受苦。若平素绝不念佛，及念观音者，临產肯念，亦决平安而生。若有难產者，即教彼念。并在旁照应之人，同為彼念，亦决定即平安而生。且勿谓临產裸露污秽，念则获罪。须知此系性命相关之时，不可以平常之道理论。平常,凡念佛人，若衣冠不整齐，或睡眠、洗澡、抽解等，口可心中默念，不可出声朗念。若生產，不可心中默念，必须出声朗念，以默念力微，苦心中努力，或致受病。朗念，则气息舒畅，其益甚大。切不可谓念之有罪。须知菩萨视一切眾生，直同亲生儿女。儿女若堕水火，求父母救，父母闻之即救，决不会因衣冠不整齐，身体不洁净，而不救也。若平常，亦同此裸露而念，则其罪不小。须按事论，不可死执。有不明理者，家有生產事，彼则躲之他处，过一月多方敢回。谓血腥一衝，则从前所念之经咒佛号，皆无功德。此种愚人，可怜之极。宜以光言，遍告于人，则由生產而死者，当可无有矣。（书四三）求子之道，人多背驰。汝欲得身体庞厚，性情贤善，福、慧、寿、三，通皆具足之子，须依我说，方可遂心。世人无子，多娶妾媵，常服壮阳之乐，常行房事。此乃速死之道，非求子之方也。幸而得子，亦如以秕稻种之，或不出、或出、亦难成熟。第一要断房事，或半年、至少或百日，愈久愈好。当与妇说明，此均存此念，另屋居住，若无多屋，决须另床。平时绝不以妻作妻想，当作姊妹想，不敢起一念之邪念。待身养足后，待妇月经净后，须天气清明，日期吉祥，夜一行之，必得受孕，从此永断房事。直到生子过百日后，或可再行。妇受孕后，行一次房，胞厚一次，胎毒重一次。且或因子宫常开，致易堕胎。此种忌讳，人多不知，纵有知者，亦不肯依。故致或不生，或不成，或孱弱短命。不知自己不善用心，反说命不好。反将行房当常事，日日行之，不死就算大幸。又要心存慈善，利人利物。利人利物，不一定要钱，存好心，说好话，行好事。凡无利益之心、之话、之事，均不存、不说、不行，满腔都是太和元气，生机勃勃。又须志诚念南无观世音菩萨，（就依此念）愈多愈好，早晚礼拜念若干。此外行、住、坐、卧、都好念。睡到虽好念，也要心存恭敬。宜穿衫褥，不可赤体。宜默念，不宜出声。默念，若字多难念，可去南无二字，但念观世音菩萨五字。白衣咒、念也好、不念也无碍。汝如是存心、行事念，亦令汝妇也如是存心、行事念，及至临產还念。临產不可默念，要出声念。旁边照应的人，须大声帮他念，管保了无苦痛难產之事。临產默念不得，以用力送子出，默念或受气病。女人一受孕，不可生气，生大气则堕胎。兼以乖戾之气，过之于子，子之性情，当成凶恶。又喂儿奶时，必须心气和平。若生大气、奶则成毒。重则即死，轻则半日一日死，决无不死者。小气毒小，虽不死，也须生病。以故爱生气之女人的儿女，死的多，病的多。自己喂，雇奶母喂，都是一样。生了大气，万不可喂儿奶。须当下就要放下，令心平气和，过半天再喂。喂时先把奶挤半茶碗，倒了。奶头揩过，再喂，就无祸殃。若心中还是气烘烘的，就是一天，也喂不得。喂则不死，也须大病。此事古今医书，均未发明。近以阅歷，方知其祸。女子从小，就要学柔和谦逊。后来生子，必易，必善，必不死，必不病。凡儿女小时死病，多一半都是其母生气之故，少一半是自己命该早死。天下古今，由毒乳所杀儿女，不知有几恆河沙数，可不哀哉。汝為悦亲，故為汝详说。须劝汝母吃素念佛，求生西方。汝与汝妻，亦各如是。祈慧察。（弘化一三期）

　　庚  示理学之障

　　读书人之善根，被理学先生所断。而理学先生，悉皆窃取佛法之义以自雄，而又恐人学，故特加闢驳，以关闭后学，令不知佛法。然稍具宿根者，又何能关住，不过有此一曲折，俾中下根人，便无由亲沐法泽矣。今為彼等各取法名，祈為分书交彼，或将此书之大致，令彼各钞之。照片已无，但祈礼佛念佛，用我相有何所益。现今世乱已极，天灾人祸，亦莫此為甚。当此时世，大家均要发一番感激心，认真从伦常日用中，各各修持為人之道，而兼修净土法门。所谓即俗修真，居尘学道，佛法世法，一道齐行。往劫若不种善根，佛之名字亦难闻。若不认真修持，则成登宝山而空手回耳，其孤负佛恩、与己灵也，大矣。（书二二）

　　捨因果而言治，不过稍瘉皮肤之病，若夫心病，则反令增长，决无能瘉之理。彼倡高调者，谓因果报应，生死轮迴，乃佛骗人之妄谈。其人不但不知因果，亦全昧世间正理。圣人穷理尽性，如来断惑证真，皆不出因果之外。人果深信因果，自然意诚、心正、而身修矣。彼以诚意、正心修身，為淑世善民，希圣希贤之据。而极力破斥因果轮迴。不知能令人诚意、正心、修身、之权，唯因果轮迥之事理。既无因果轮迥，有几人肯从事于诚意、正心、修身乎。欲人皆诚意、正心、修身，先破斥令人不得不诚意、正心、修身，不敢不诚意、正心、修身、之权。其诬往圣、误来学、之罪，罄竹难书矣。彼犹自矜能崇正除邪，淑世善民。以致现出废经废伦，废孝免耻，互相残杀，民不聊生等象，皆此破斥因果输迴之所酿成。彼若梦见此祸，纵以粉身碎骨之刑，逼彼提倡破斥，亦有所不敢。况只求无关紧要之虚名，而又何敢為之乎。甚矣，眾生之恶业深重，而感此学说，以重增其业，岂不大可怜哉。（序八八）

　　辛  明行檀之要

　　欲汝等同皆发心，随分随力而為救济。有力出力，无力出言劝有力者，亦是善事。又今之女人首饰、臂釧、耳坠、戒指，均不可带，带之则招祸。若留之与儿女，则是貽祸于儿女。若死后附葬，必致掘坟露尸，其為辱也，大矣。若肯振灾，则是送祸去而迎福来矣，祈与一切人发挥此义。若女界中肯如此以施，则其款巨矣。勿谓我语迂阔，实為至理至情。彼高邮、邵伯、之富人，在先何尝不念念為子孙谋，不肯少行救济。而大水一来，房屋、器具、人口，通皆七零八散，十不存一。每村数十家，求一锅一灶而不可得。曹崧乔，在扬州买锅、灶、米、火柴，数十家给一锅，以大船装去。村间用小船往放。说之令人堕泪。有房未倒者，蛇、与蜈蚣，均盘踞其上，人欲上房，亦不敢上，树上亦然，可怜可怜。彼女人，尚将招祸之物，不肯用以救济，则后生他世，恐亦罹此灾，而无人肯救也。（书五一）

　　近有女眾来，有带指环金釧者，訶其不宜，令作振款，视其情形，尚不肯捨。昨日灵岩当家妙真师来，合寺大眾，减省衣单之费，共凑二百二十八圆。今日已令自送曹府，用振江北。前次汉口发水后，灵岩凑一百二十餘圆，送上海交汉口振灾会。此诸师之施，可谓竭尽无餘之施。世之有钱者，尚不肯愍念灾黎，可谓痴人。徒守钱财，以供子孙之浪费，是所谓弃功德而收罪过，為明眼人所怜愍者。其人来生，或恐遇灾，并不逢人為救耳，可不哀哉。（书四一）

　　壬  教心存忠恕

　　汝欲求光去汝之病，其信之字，直使慢慢的详细斟酌而看，方认得是何字，方认得是何话。光是以知汝是志大言大，绝不以力行為事。使安分不自矜，何肯以最大之要求，作此极难认之字，而令人费许多心思而看我之信，為我设法，解我之愁闷也。使汝得大位，其一切批判，又不知如何华妙。如冯梦华之字，十封信，就有九封人不全识。弄得子死，孙死，承嗣的孙亦死，多半由字之故，汝且莫以彼為奇特。凡写字，要令人一目了然，方是大君子利人自利之心。冯与光书，光费许多工夫，只认得八程。光復彼云，尊翰，光只识八程，而意已了然。儻不甚识字之人，则误事不小，祈以后勿用此派，以期普利。后為光书，则用楷，光意谓改其所守。问及他人，仍是旧派。（书一二三）

　　有贞守贞，而犹注意于他医，可谓痴人。其惮烦躁飢寒行动，皆在福中不知福之妄心所致。若肯想我若生到穷人家，终日终年忙衣食而犹难如愿，将不要做人乎。古人云，他骑骏马我骑驴，仔细思量我不如，回头又见推车汉，比上不足下有餘。此系题行乐图诗，其图，前一骑马者，中一骑驴者，后一推车者。有贞若识此意，一心求生西方，痴病瘉而正智开，方可名為慧贞。否则，便是痴贞，贞而带痴，生西亦不易易。此方肯服，则幸甚。（书一二五）

　　古德云，不為良相，必為良医，以其能济世救人也。无知之人，专志求利。于贫者则不介意，于富贵者则不令即瘉，以期多得谢金。然以此存心，上天必减其福寿，其子孙必难发达。来生即不堕恶道，亦属大幸，决定贫病交膺，无可救药。倘能以人之病，為己之病，兼劝病者喫素念佛，以消业障，则人感其诚，必能信受。是由医身病，而并医心病，以及生死大病也。以此功德回向往生，便可永离五浊，高登九品矣。相片不可挂于佛旁，当挂于去佛远处，以免获罪而折福。（弘化七期）

　　癸  示伦常变格

　　某人之事，固当以情论，不可固执常理而為断定也。事既五年，亦无惧人见闻之虑。彼既以共某住為安，则只可任之。如其有真孝思，当代為礼佛懺悔，翼其觉悟，时往问候，劝其念佛，此以情感。如其艰难，不妨周济。资盗以粮，不可為喻。此系以母子之情為准，不能按常理為论。至于对某。亦不得竟作怨仇相视，敬而远之，方為合宜。男女虽异，心念是同。世有男子，家有妻妾，尚在外边与他人妇女相处，其子不能不以為父。至于其父所爱之人，虽不能直认為母，然亦不可作怨仇视。以作怨仇视，即系怨仇其父也。又后或致有报怨行凶之举，故当敬而远之。礼云，父母之所爱亦爱之，父母之所敬亦敬之，至于犬马尽然，而况于人乎。但不生分别，尽自己之孝思，则于天理、人情、佛法，均可无悖戾矣。祈以此意，為其人说之，彼当能两全其孝思，而或可令亲生正信心，求生西方，以念佛為事也。但将往事作忘记，则情可日亲，而言当即听也。（书一三八）

　　十  标应读典籍

　　令初机息心念佛，当以净土五经為先导，不宜于五经中只取行愿一品。使彼遍读五经，再以净行一品，作一切时一切处之警策，则自可欣欣就道矣。（序七）

　　佛在摩竭提国，灵鹫山中，说阿弥陀佛，最初因地，弃国出家，发四十八愿。又復久经长劫，依愿修行。迨至福慧圆满，得成佛道。所感之世界庄严，妙莫能名。十方诸佛咸讚叹。十方菩萨，与回小向大之二乘，具足惑业之凡夫，咸得往生，等蒙摄受。是為无量寿经。于摩竭提国王宫中，说净业三福，十六妙观。俾一切眾生，悉知是心作佛，是心是佛，诸佛正遍知海，从心想生。则是心作眾生，是心是眾生，眾生烦恼业海，从心想生之义，便已彰明校著。果能深明此义，谁肯枉受轮迴。末明九品生因，以期各修上品。是為观无量寿佛经。在舍卫国，给孤园中，说净土依正妙果令生信，观诸闻者，应求往生以发愿，復令行者，执持名号以立行。信、愿、行、三，為净土法门之纲宗。具此三法，或毕生执持，已得一心。或临终方闻，止称十念。均得蒙佛接引，往生西方。是為阿弥陀经。此三，乃专谈净土之经。而阿弥陀经，摄机尤普，以故禪、教、律、各宗，咸皆奉為日课焉。诸大乘经，带说净土者，多难胜数。而楞严经大势至念佛圆通章，实為念佛最妙开示。眾生果能都摄六根，净念相继以念，岂有不现前当来必定见佛，近证圆通，远成佛道乎哉。故将此章，列于三经之后，而以普贤行愿品殿之，以成净土法门之一大绿起。令诸阅者，知此一法，大畅佛怀，较彼仗自力断惑证真以了生死者，其难易奚啻天渊悬殊。以故九界同归，十方共讚，干经俱阐，万论均宣也。（序五）

　　文钞，文虽拙朴，义本净土各经论。文钞看通，再看净土经论，均可顺流而导，势如破竹矣。切不可加杂禪家意见，一经加杂，则禪也非禪，净也非净，二门俱破，两无所益。（弘化六期）

　　当先看嘉言录，再看文钞，再看净土十要，则净土大义，便可悉知矣。然须自利利他，当劝父母、兄弟、姊妹、妻室、儿女、亲戚、朋友、乡党、邻里，同皆喫素念佛，求生西方。汝能如是修持，保汝身体日健，心神日定，前途之事，均皆顺利。（书二一七）

　　熟阅嘉言录，则修持方法，并教训儿女，及敦伦尽分各道理，自可悉知。飭终津梁，说临终助念之益。达生篇序，发明临產念观世音之说。以生死二事，為人生最大之事。而生產之苦，实為女人最大之苦。光昔不说及此事，后由知难產之可怜，故大為提倡。（临产要出声念，倘心里默念，不但力弱难以感通，或因努力，致有受伤之虞也。）凡有依之念者，无不立即安然而生也。（书六四）

　　若至临终，切不可照世俗所行而行。当详读飭终津梁，庶不至误彼往生大事也。（书六三）

　　看嘉言录，则所有法门利益，修持法则，一一皆知。而一函遍復，又為日用修持简便仪规。此一篇文，文虽浅近，理实渊深，当為永远传家之宝。（书一二二）

　　常看净土五经，则知净土法门，為十方三世一切诸佛，上成佛道，下化眾生之总持法门。其有所未喻者，当常看净土十要，则群疑冰释，一心月朗矣。文钞，语虽拙朴，于禪净之所以然，与日用伦常之互相益，稍有发明，亦可以作自利利他之一助。（书一三二）

　　金刚经，注家甚多，省豁好看，宜请宗泐往看。净行品经意，法法圆通，不宜在字句间死执也。得美食而满足其愿，心无羡欲，并断惑证真等义，通包括之。若止作食会，则完全悖经意义矣。至于所作皆办，具诸佛法，岂有不摄往生极乐之意在内乎，固宜依经而念。若如汝说，念佛之人，净行偈偈，均当改之，则成违经妄作矣。（书二四三）

　　今為汝寄净土十要，佛学救却编，并长信。依此修持，自可得其实益。（书一四五）

　　净土十要，為净土法门最要之书。此次所印，又附数要书要文。得此一书，依之修持，譬如杲日当空，行大王路，一直前去，了无差错。（书一四五）

　　文钞，為净土入门之书，十要，為至深至切之典，圣贤录，為古人已得之榜样。有此诸书，又有何欠，而复以一函问法乎。（书一五二）

　　清乾隆间，彭际清居士，飭其姪希涑，辑录往生净土诸传。首弥陀，以示立此法门之教主。次观音、势至、文殊、普贤等，以示阐此法门之圣眾。次往生比邱僧、尼、王臣、士庶、女人、物类，以示往生净土之四眾。共五百餘人，名曰净土圣贤录，是為初编。其间若圣若凡，若智若愚，同入如来大誓愿海，以渐证夫常寂光乐。观此，知净土法门，犹如大海，普纳眾流，亦如大虚，遍含万象。尽法界眾生，无一人不摄其中，尽法界诸法，皆由此得其实际。以其為如来一代时教之特别法门，三世诸佛之总持要道故也。至道光末，莲归居士胡珽，辑乾隆后之往生者，得百数十人，名為净土圣贤录续编。咸同之际，兵劫瀰漫，提倡者少，稍形寂寥。近来世道人心，愈趋愈下。凡具通方眼，存救世心者，莫不提倡因果报应，信愿念佛之法。具正知见者，无不靡然风从。故数十年来，又辑二百餘人，名為净土圣贤录三编。此稿乃德森师所辑，今已排竣，故為叙其缘起。在昔无轮船、火车、邮局、报馆，虽地邻疆址，每各不相知。故古之法道大兴，而所记住生者，千数百年，祇数百人耳。一以记录缺乏，一以古书散佚。若如今之各事便利，虽数十万，亦不為多。阅者切不可以古论今，谓為未必皆实。亦不得以今论古，谓為法未大兴。试思善导在长安，少康在新定，念拂之声，盈于道路，其住生者，当不止百千万亿。今则千里之遥，朝发夕至，加以邮电报纸，故虽数千里外，悉可即知。然犹多有未记者，使一一记之，真不胜其多也。愿举世之人，各以敦伦尽分，闲邪荐诚，诸恶莫作，眾善奉行為基址。真為生死，发菩提心，信愿念佛，求生西方為修持。则生為圣贤徒侣，没入如来封彊。其為利益，非佛莫知。普愿见闻，各各勉旃。（序三三）

　　正信录一书，专為拘儒所设，今亦寄来，祈详阅之。肯深信力行，则便可无愧于天地鬼神，而為世间之完人。功名富贵，固不在意。然天相吉人，亦决不至轗轲困难也。（书六一）

　　今為汝寄歷史统纪一部，寿康宝鑑二本，嘉言录三本。统纪，自存，以作知治乱、知因果之龟鑑。寿康宝鑑，常看，则不至犯邪淫，与手淫等，自戕其生，自折其福筹，而即取残废与死亡也。（书九五）

　　歷史统纪一书，无论信佛谤佛者，皆肯看，以其是史鑑中事。即以因果為虚妄，彼固欲充空壳子，好于人前作大通家，若能看，则未免随之而化。较比一切善书，為得实益為，最切要。惜人不介意，若介意，则即愚即智，即狂即圣矣。（书二四二）

　　人性本善，由对境涉缘，不加检察，遂致起诸执著、好恶、种种情见，以埋没本性者，比比皆是。由是古之圣人，各垂言教，冀人依行，以復其初。其语言虽多，总不出格物致知，明明德，止至善而已。所言格物者，格，如格斗，如一人与万人敌。物，即烦恼妄想，亦即俗所谓人欲也。与烦恼妄想之人欲战，必具一番刚决不怯之志，方有实效。否则心随物转，何能移物。致者，推极而扩充之谓。知，即吾人本具爱亲、敬兄，之良知，非由教由学而始有也。然常人于日用之中，不加省察检点，从兹随物所转，或致并此爱亲、敬兄、之良知亦失之。尚望其推极此良知，以遍应万事，涵养自心乎。是以圣人欲人明明德，止至善，最初下手，令先从格物致知而起。其所说工夫，妙无以加。然欲常人依此修持，须有成范，方易得益。五经、四书，皆成范也。但以文言浩瀚，兼以散见各书，不以类聚，颇难取法。而未多读书者，更无因奉為典型也。太上感应篇，撮取惠吉、逆凶，福善、祸淫、之至理，发為掀天、动地，触目、惊心、之议论。何者為善，何者為恶。為善者得何善报，作恶者得何恶报。洞悉根源，明若观火。且愚人之不肯為善，而任意作恶者，盖以自私自利之心使然也。今知自私自利者，反為失大利益，得大祸殃，敢不勉為良善，以期祸灭福集乎。由是言之，此书之益人也深矣。故古之大儒，多皆依此潜修焉。（序二五）

　　了然大师，宿根深厚。从初出家，即志宗乘。苦参力究，得其旨归。以七佛，及西竺东震三十三祖偈，文深义奥，殊难领会。因為贯註，稍增字句，义便彰明，遂名之為佛祖心灯贯註。嗣后云游诸方，研穷经论，始知净土法门，实為诸佛诸祖究竟自利利人之甚深法海。一切诸法，无不从此流出，无不还归此法。遂生真信，而力修持，以期即生往生，克副初衷也。间有发挥禪净理致，语语确切，发人深省，乃名之為禪净双勖。虽仍提倡禪宗，实则注重净土。以期已悟证未悟证者，同得即生了脱也。其友德森大师，欲為排印流通，祈余审定，及叙其意致，乃撮举其要而述之。所惜语意较深，普通初机人，未能一阅直下明了耳。然接引初机之书甚多，固未可為歉憾也。而亦可令参禪未得悟证者，得其即生了办之道，其有益于禪者大矣。愿见闻者，同生信焉。（序五八）

　　许止净居士，辑佛学救劫编。以三皈、五戒、十善，為改过迁善。返迷归悟。净身、口、意、三业，修戒、定、慧、三学，以期去原无之妄业，復本有之真心。又復令其信、愿、念佛，求生西方，永离五浊恶世，常享四德法乐。而復以普贤菩萨广大愿王為依归，庶可承弥陀之慈力，与自己之愿轮，于十方界，随类现身，种种方便，度脱眾生，普令含识，同成佛道，虚空有尽，我愿无穷，此救劫之极功也。语云，救人必须救得彻，如是之救，可谓彻之极矣。然而于未知佛法真理人前，最初不得不以浅近之因果事迹，啟其信心。切勿以其浅近，即不欲观而置之，则十方三世一切诸佛，上成佛道，下化眾生，成始成终之妙道，当自得之矣。普愿同人，各共勉旃。（序八四）

　　闺范，乃明吕叔简先生，辑于万历十八年庚寅岁，由是风行海内，各处刻行。近已失传，人无知者。周业动得之故书肆中，持示魏梅蓀。梅蓀见其卷一，节录四书五经，及诸传记训女之嘉言。二三四卷，备载贤女、贤妇、贤母、之善行。而传前有图，传后有评。俾人触自兴感，群起景行。洵足以镇坤维而资治道，翼家教而辅母仪，不胜欣赏。李耆卿闻之，以其夫人在日，拟流通淑闺善书而未果，遂自任五百部，以成其志，祈余為序。余惟此书一出，必有具英烈天姿之淑媛，蔚然兴起，以期尽己分而完天职。上追二妃三太，于日用伦常中，调理赞襄，钧陶化育。俾丈夫儿女，皆成贤善，以臻至治。其為功德，何能名焉。因推原其致，而為之序。（序九七）

　　其修持次序，当以开本知见為先导，信愿念佛為正行，万善庄严為助修。以故首列金刚经、心经、观世音普门品、大势至念佛圆通章、阿弥陀经、往生咒、念佛起止仪、发愿文，以及大悲、准提、各咒。或兼持各种，或专持一种，悉以作修持净业之助。以冀彻悟五蕴原空，诸法非相，遍行万行，而不见能行之相。专志念佛，而了知心作心是。能如是修，则顿出迷途，直登觉岸矣。良以末世眾生，障深慧浅。匪仗佛力，实难解脱。以念佛一法，乃十方三世一切诸佛，上成佛道，下化眾生，成始成终之无上法门。较彼一切仗自力断惑证真以了生死者，奚啻天渊悬殊焉。又欲初机行人，深知各种法门之所以。在家二眾，于日用伦常中，即能真俗并融，儒佛两尽。因附录感应篇、阴骘文、觉世经、及净土修持各开示。以為改过迁善，趋吉避凶，超凡入圣，了生脱死之规矩准绳。庶可现生即出三界六道之外，直入七宝九莲之中。愿诸修士，同加注意。（序五0）

　　普门品图证，足為仰求观音之前导。文钞、嘉言录，文虽拙朴，而涉身、处世，治家、治国，即俗修真，居尘学道之要，当可悉知。若能实行，何善如之。若不实行，惟欲谈玄说妙，以图口快活，其所得利益，亦只此口快活而已。（弘化三期）

　　大师自励联（附杂著之末）自励悉将格致诚正措己躬，是真豪杰。不以身心性命置度外，乃大丈夫。知佛性常，奋克证志。思地狱苦，发菩提心。自励汝将死，快念佛，心不专一，决堕地狱，饿鬼畜生尚难求，勿妄想人天福果。汝将死，快念佛，志若真诚，便预莲池，声闻缘觉犹弗住，定克证等妙圆乘。自励  照见五蕴皆空，心境俱捐，直同皓月孤圆，光吞万象。证到一尘不立，智悲双运，不异昊天浩荡，体覆群伦。念佛方能消宿业。竭诚自可转凡心。自励闭户拒来人，痛念死期将至。专心修净业，深惭道业未成。卓立不移，当师孔圣。有非必改，宜效蘧贤。证道方能超六道。明心自可了三心。自励道业未成，敢使此心散乱。死期将至，力辞一切应酬。阅遍尘寰原是幻。研穷妙性急归真。寡过未能為我憾。居心无偽任人非。

　　附复智圆居士书（上略）往生净土，固贵久修，然其所重，在乎决定不易之志愿耳。若终身念佛，心常翼人天福报者，纵令精进，盖其心愿尚恋此娑婆，何得有生极乐之望乎，固知信、愿，实為吾人生西之大根据也。张德瑜临终之景象甚好，一则由己有决志，二则由有眾人助念，幸无破坏者。此种人，功行甚浅，使无助念，再有破坏者，则便无往生之希望矣。临终助念甚好，然仍须平时常以临终助念之利益，破坏之祸害，与一切人说。令诸子孙眷属，皆能為助，不至破坏矣。请人助念，或有力不能為之时。若卷属详知，则其利大矣。印光法师嘉言录续编终印光法师嘉言录续编序法华经云，诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世。所谓一大事因缘者，无非欲令眾生，开示悟入佛之知见。佛之知见，眾生本自具足。奈因烦恼惑业，障蔽妙明，不假诸佛啟迪，眾生无由开示悟入。所以我释迦世尊，初成正觉时，叹曰，奇哉，一切眾生，具有如来智慧德相，但因妄想执著，不能证得。若离妄想，则一切智、自然智、无碍智、即得现前。因此诸佛世尊，兴慈运悲，出现世间，说种种法，无非欲令眾生，破除妄想执著，全成智慧德相，悉皆开示悟入佛之知见也。但眾生根性，千差万别，具足八万四千烦恼，如来悲悯，观机设教，广说八万四千法门，以為对治。就中求其圆顿超妙，直捷了当。下手易而成功高，用力少而得效速。普被三根，统摄诸法者，唯有依观音、势至、文殊、普贤、诸大菩萨。迦叶、阿难、马鸣、龙树、诸大尊者。及此土远公、智者、清凉、永明，歷代祖师。早于修多罗教，特地拣出之净土法门，乃為阿伽陀药，万病总治，普令眾生，咸宜修习，万修万去，同得开示悟入佛之知见，庶畅我佛出世本怀也。此殊胜超绝之最上法门，自东晋匡庐开闢以来，代有高人，发扬光大。具见典籍，无庸赘言。晚近百餘年来，法运随世运以垂危，致如此大法，亦少人提倡。所幸剥极復生，得我亲教师印公老人，乘愿而来，特弘斯道。老人道德文章，如日月经天，江河行地。正续文钞，遍界流通。不特佛弟子群相景仰，间有许多疵议佛法者流，或读其文，或闻其德，亦未免心折。至德感人，如是之深，值兹末法，殊少其匹。无如眾生业感，法幢顿折。庚辰冬大师西去，瞬息已届三周。于此三年之中，抚今追昔，深悔当初轻易看过。何也，因大师在日，智慧无碍，德望崇隆。虽属歷外纵横，眾生愚昧，是非莫辨，祇须大师一言，多半恍然觉悟，心悦诚服。纵属魔眷，势燄不能高张。即今狮吼无闻，慧日潜辉。其彰明昭著，破坏大师遗教者，為害固属重要。且尚有具眼之人，如七十子之知仲尼不可毁也。否人亦祇好各自量力，各行各是，无暇计较。任他佛不喜闻，吾人祇有阿弥陀佛，阿弥跎佛，唯佛是念，唯净土是求矣。更有最令人痛心疾首，森受良心之驱使，虽明知徒劳无补，自是不能已于言者，英若貌似恭维景仰，而实行诬衊之几许木笔沙盘也。今不分公然反对，或暗肆诬谤，及真实护持之一切诸公，悉请平心和气而商榷之。大师平生之道德文章，高尚如何，均置勿论。即据大师之预知时至，八十高年，犹能从卧榻亲至椅上，西向端坐，于大眾念佛声中，诸根悦豫，正念分明，安详西归，迨阇维后，灵骨洁白，有如黄金或翡翠色者。及乎舍利累累，灵异迭著，多眾闻见。如斯瑞应，普通庸僧，能得者乎。至大师之学行，请诸位按实批评，究竟有人斥其為不明教理，盲修瞎炼否。窃恐无论何人，敢出此言，必遭千万人之厉声唾骂，谓其不知自量，信日雌黄，毁谤三宝，罪不容逭。世间真知大师之辈，亦不必如何高抬，谓為有何神通先知，及某菩萨再来等。（吾儕身居弟子之列，对此大师自隐不发之密行，未见有何实据，即有其事，亦不宜自衒）但对大师之认识，谓其行解超卓，深入经藏妙契佛心。行為世法，言為世则。一举一动，皆有益于法门，皆可作后学模范。如斯评论，窃恐无论何人闻之，（除专求名闻和养，嫉妒障碍，蓄意坏乱法门之魔王外。）当必群皆点首，仍多认為尚未讚到大师之实际。而貌似恭维景仰之一流，当然亦不能否认。生平行解，临终瑞相，切实如此。决其高登上品，毫无疑议。已登西方上品，则忍证无生，圆满佛果，乃时间问题，可谓已毕学佛之能事，当然毫无缺憾。稍知教理者，即应深知。然许多木笔沙盘，均冒充大师临鸞，自畧述平生事实，（似是而实非，）自言已生西方，且均有懊悔当初之不信乩之语。此种诬枉，稍闻佛法气息之士，闻之即当痛心疾首，或致喷饭。何以故。请问真真假假，悉皆自命為佛弟子者，一同平心和气以谷之。世间任何学理，更有高超玄妙，驾于金口所说之三藏十二部者乎。窃恐除公然反对佛法者外，更无何人敢答一有字。然则我佛三藏十二部之经典，為最高无上之学理，久為世界所公认。而大师之博通三藏，妙契佛心，求仁得仁，确生西万，进修菩提，又如上述。乃木笔沙盘，仍频频诬枉我大师，有自行懊悔当初不信乩之语。真可谓比之公然反对破坏者，尤為厉害。其木笔沙盘，与专靠木笔沙盘生活，一向与大师无大交涉者，均可置之，不与计较。但有许多已经受过大师為说皈依之弟子，目下亦仍挂著信仰大师之面具，而仍有信此诬枉之言，為大师自述之金科玉律者，此种人更可谓丧心病狂，下作之极。何也，以其自己邪正不分，香臭不识，并诬我大师亦為同其一样糊涂也。乩坛此种假造之语，不但侮辱大师，亦且侮辱整个佛教。以佛说之经，令人求生西方，求证佛果。大师所教人者，亦是求生西方，证佛果。当然大师自行，亦是求生西方，证佛果。今乩坛假造之语，竟说大师未生西方，且不知净土在何处，则是大师所教人者，皆為誑语。此侮辱大师，至何等程度。又说大师在彼所假造之气天（气天之名，不但佛法中无有，即儒书亦无有。只彼辈多食墨水，致全体糊涂，自己无目辨其黑白之乩坛，有此胡说巴道耳。）居住，又说大师尚未能到彼所胡说巴道之理天，按佛说通途教理，皆令人出三界，修圣果。所谓三界，一是欲界，即欲界六天，及人与四恶道。二是色界十八天。三是无色界四天。合欲界、色界、无色界、称為三界，总在轮迴生死苦海中。出此三界，方证圣果。今彼等谬称有气天、理天，又谬以理天為极果，则不但侮辱大师，并侮辱一切佛菩萨矣。不知理之一字，古书中，只训治理、条理，本由治玉一义引伸而来。后又引伸作道理。至清凉释华严，始文理法界之名。来儒窃其义以文理学，已成戏论。因理法界，系指诸法自体，乃是实境，宋儒未达本真，依文生解，故致千年来门户水火，聚讼不休。若诸天本在眾生之数，生天，力由善业及禪定力。今妄以理字与天相连，假造理天之名，真异想天开，不知所云，确是鸚鵡学人语，了不知人事也，可笑孰甚。大师知见超卓，当今殊少等伦，固无庸赘。其对乩一事，正续文钞，各有警诫。如云，扶乩一事，皆灵鬼依託扶者之知识而為，甚有扶者自行造作而成者。且非全无真仙，殆千百次偶一临坛耳。至言佛菩萨，则全属假冒。但扶乩者，多是劝人為善，纵不真实，因其已挂為善之名，较之公然為恶者，堂胜一筹。又可证明有鬼神祸福等事，令人有所畏惧，所以吾人亦不便故意攻击。奈其所说，不拘与佛法合不合，（稍知佛法之人扶之，即能常说浅近相似之佛法。不知佛法之人扶之，则全是胡说巴道。）终多是以鱼目為明珠，坏乱佛法，其害甚大。（真知佛法之人，决不附和伕乩。佛制三皈，即已分明详切告诫，何况深义。）故凡真佛弟子，切不可随便赞同。加上所说是為故二人说，切不可发表。恐人无知，谓我造谣言毁谤人，则不唯无益而有害。此见弘化月刊二十四期遗教中。又续文钞中有云。伕乩，乃灵鬼作用，其言某佛、某菩萨、某仙，皆假冒其名。真仙或偶尔应机，恐千百不得其一，况佛菩萨乎。以乩提倡佛法，虽有小益，根本已错，真学佛者，决不仗此以提倡佛法。何以故，以是鬼神作用。或有通明之灵鬼，尚可不致误事。若或来一糊涂鬼，必致误大事矣。人以其乩误大事，遂谓佛法所误，则此种提倡，即优灭法之机。又云，前清道光时，南昌有一举人，传一门人，在省城扶乩看病，很灵。适巡抚之母有病，医药罔效。人言某人扶乩看病，甚灵。因请令看，开一方，服药后，人即死，急令医看方，则内中有反乐。讯之其人言，此由吾师所教。因令其师抵偿，谓汝诬害世人，遂杀其师。汝以不扶乩无缘法，心漾漾动。不知伕乩之祸，其大如天，非彼劝人出功德所能弥补。正人君子，决不入此坛场云云。如此警诫，请查正文钞，与陈锡周书，及覆永嘉某居士书，与续文钞復江景春书，各处言之，已属详切。且大师防微杜渐，一生谨慎，公开刊布者，即已如此剴切。请观二十四期月刊披露者，有不可发表等语。足徵其未经发表，对私人所说，较此尤為痛切之警告，尚不知有凡几。（二十八九年，為某名流醉心乩语，令森转告各方，其深恶痛绝之词，现仍存在者甚多。）大师在日，对乩之态度如此，典籍具在，眾人周知。仍欲以懊悔生前不信乩之言，而诬谤大师岂非以大师处世八十年，尚在糊涂中过生活。待至生西之后，始行觉悟。如此，则大师不及汝等一向信乩之弟子，则远甚。请问此种诬枉，压得大师低至何种程度。然若辈仍属扬扬得意，自命為大师信徒，以為尊奉大师。此种知见，吾不知其糊涂至于何地，抑或别有用心乎。以上缕琐，且指乩坛所说，一一有灵，大师均痛斥音人不宜附和。即森亦常云，凡佛弟子，而仍迷信乩语者，虽属见地不真，亦无非信其有灵所麻醉。不知有灵之事，世间极多，又何足奇。森处世六十年，经过灵异，罄竹难书。十七岁大病垂危，对魔一拜，立成健夫之特灵，想世闻所有任何灵异，均难超出其速度。请查本利二十三期，拙述论杀生放生之显著果报，当知其概。至十八岁，為恶劣环境所传染，嗜赌博，打花会，随向污秽不堪之各地求福鬼神，往往明日花会，今晚即求得的名，其灵异想亦不亚于一切乩坛。迨二十岁喫素后，所拜空见外道之斋公师父，与师兄，皆精算命卜卦者。森亦由此略知少分，因而筮卜将来祸福，其预知灵验，更难笔述。此等鬼神通灵之事，何可胜数。但此等灵异，不特于身心性命，生死大事，了无所益，反生障碍。（我佛戒律，明文制止。）即于世间人事，欲求趋吉避凶，亦往往适得其反。况各方乩坛，并非灵异亳髮不爽。诸君不信，且将证据略述如下。本年古历十月初一日，有二居士来访，述其考验之经过云。他在各地法会，常闻多人讚扬今盛极一时之某坛，灵异非常。在他本意，尚在疑信参半。意谓，如杲真灵，自应信奉，特别弘扬。乃往该坛试之，心中默祷云。某某（指该坛最特色之主坛某）已入圣流，当有三明六通，而他心一通，固不符言。今弟子某，不求他事，只求我至诚顶礼三拜毕，望汝水笔停止不动，即可证明有他心道眼，弟子即当竭诚崇奉，力為宣扬。默祷三拜俱毕，水笔全不停止，他逐不被所惑。但见一与之相契之英雋僧，亦醉信该坛。某念其超拔不凡，人人多望其将来大弘法化。若流入魔外，如某僧专赖木笔抬高身价，纵使能文能说，具足世智辨聪，终归八难之一，為入佛之大障。遂不惜现身说法，為之挽出。其法维何。因该居士，早年失恃，该僧不知。乃偽造一纸云，其母现年六十有七，一向体健，今于某月某日，偶染某疾，日久缠绵，医药罔效。不得已，敬恳该僧转求茱坛，為之诊治，看看寿命如何，能否求其速瘉。该僧节為代求。旋奉该坛坛諭云，汝母年近古稀，寿数至此，可谓高年。目下病证如何，实无所碍。今处一方，先令服之，当可渐瘉。迨某日晚十一时，某某（该主坛自称）亲自放光，為之推拏，即可使之病退身安云云。某居士见諭，表示感激。候所约放光推拏之日过，又謁某僧，讚扬某坛之灵异云。我母病已好大半，拟求全瘉。而某主坛得信，又復諭云。某某放光推拏后，汝母之病，即已扫除。今仍稍有不适者，毫无问题。再至某日晚十一时，重為一治，即可全復康健云云。后再往返一次。某居士接到三次坛諭之后，乃对该僧说出慈亲见背多年之实情，并出三次坛諭与阅，令该僧赧顏难安。闻现已觉悟，摆脱魔茧矣。三坛諭，现仍在该居士手，此足证明乩语滑稽之一斑。民十九年，吾国内乱之山东大会战，闻由某伟人迷信某魔之神通，促其急起推倒中央，便可由其二人分任正副总统。某伟人欲望过奢，迷信魔言，致有此祸。此事屈文六居士观对印老人详述经过。当时屈亦魔眷之一。迨后失败，某魔远遁，餘多改图。民二十五年，粤东某大员，反抗中央，亦由木笔沙盘怂恿而起。此已见之报端，大约多人目睹耳熟者。据此三事，足证好奇专信灵异之人，多凶少吉。奈眾生好奇心重，见平实妥贴之正道，则轻忽玩视，掉头不顾。闻希奇怪异之巧言，乃奉為纶音，趋之若騖。此无他，否人同业所感，莫可如何。蕅益大师，尚兴一日卖得千担假，千年难卖一担真之慨叹。况吾人，生斯时，处斯世，何能尽挽同伦，悉出幽谷而登乔木乎。须知不慧拉杂琐陈，并非故意攻击。森对乩坛，及凡各外道所立之慈善团体，均素抱不破坏不附和之旨，大政与大师正续文钞所说同。且不特德森一人如此，凡真知大师者，大都无多歧异，何致有故意攻击之心行。兹又如此琐琐者，实因多处乩坛，皆冒充大师降临，均有懊悔当初不信乩之语。种种捏造，实属诬衊大师之过甚。森随侍大师二十年，虽未能深入堂奥，然大师一切行径，自知大概。且深受大师慈护之恩，為报恩计，為护法计，均不能任人诬谤，毫不声明。譬如人子听人诬衊其父母，未有不為争辩者。如各处扶乩之士，安守其自己门庭，不要坏乱佛法，不要涉及我大师，森一向不喜斗争，又何苦如此多事。再者，大师為防微杜渐，欲佛弟子明了乩坛，百有九十九，皆属鬼神主持，冒充佛仙降临，危险特甚。乃将由乩说明此中利害，嘱人切勿再信乩语之西方确指，刊印流通，以期人人自爱，讵知醉信乩坛者，反引大师此举為护身符。沈逃难救，至于此极，亦实令人浩叹。森因此种种，為护持正法，报答大师计。今又值广觉法师，与徐志一居士，二位苦心编订大师嘉言续录。稿成，嘱森鑑定作序刊行，又值大师三周纪念之期，自苦不文，无能发挥大师道妙，特以此缕琐，塞此二事之责。但望读者，谨遵大师谆谆告诫，切勿别求其他旁门，庶免自貽伊戚。专以敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，眾善奉行，以立人道之基址。真為生死，发菩提心，持戒念佛，求生西方，為入佛法之捷径。即此三十二字為准绳，进而随缘读诵真正佛说经典，自可生入圣贤之域，没归如来封疆，直至圆满菩提。其餘道妙，全书具在，森亦不必再赘也，谨序。佛历二千九百七十年小阳月吉日亲教弟子苦恼比丘德森和南敬撰印光法师嘉言录续编目录

　　一讚净土超胜

　　二劝信愿真切

　　三示修持方法

　　甲示念佛方法

　　己明对治习气

　　丙论存心立品

　　丁示常住芳规

　　戊勉行人努力

　　己评修持各法

　　四论生死事大

　　甲示轮迥路险

　　乙勉专仗佛力

　　丙示临终切要

　　附临终三大要

　　五勉居心诚敬

　　大劝注重因果

　　甲论因果之理

　　乙明因果之事

　　丙释劫运之由

　　丁示戒杀之要七分禪净界限八显正辨误九諭在家善信

　　甲示伦常大教

　　乙通论修持

　　丙论家庭教育

　　丁劝处家安法

　　戊勖居尘学道

　　已示免除产难

　　庚示理学士障

　　辛明行檀之要

　　于教心存忠恕

　　癸示伦常变格十标应读典籍

　　附復罗鏗端居士书金刚经宗泐本，颇稳妥。吕祖本，初机易领会，实剐黄正元所著，不过冒吕祖之名，亦不能点出经意。石天基本自詡甚好，实则违经义处不一而足。心经，金陵刻经处，有五家註一本，可以令一切人看。请金刚经註者，唯欲解义也。金刚经之义，非至诚受待读诵，纵令解了文义，亦如云雾遮日，莫见真相。奈世人只知解义為贵，不知真益在恭敬专精受持也。彼十七人同愿皈依，今為各取法名。当与彼等说，既发心皈依，须依佛法修持。凡外道炼丹运气等法，当屏弃之。若犹依彼外道之法修习，则成佛教罪人，譬如国民投彼寇盗。炼丹运气，非无好处，乃养身之法耳。彼等谓，彼為佛法真传，反谓佛法不如彼法。是以无知之人，便认外道炼丹运气為佛法，误人之罪，实超过养身之好处百千万倍，故不得不為说破，免彼等以好心而得谤法坏法之大罪也。现今人民，皆在水深火热中，当以念佛、念观音，為预防之策。令严之為人，于末世洵不多见，足以风世。但人子扬亲之德，须注重躬行。自己果能立德行仁，别人自尊其亲為懿德之士。否则人必谓懿德之士，当有令嗣，子既不似，意者或有隐恶，故致然也。所谓荣亲，唯在自己躬行，不在文字语言。然无文字语言，则莫能令人兴起，故光亦应為令严作文纪念耳。宜以此教一切為人子者，则利益大矣。