妙境法师：瑜伽师地论93

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妙境法师：瑜伽师地论93

　　戌二、从中际后际生及彼不生趣清淨究竟（分二科）　亥一、总徵

　　云何从中际、后际诸行缘起生？

　　这是第二大科「从中际后际生及彼不生趣清淨究竟」，从这一科开始讲，这是已经讲过了。讲过了，我上一次我讲课的时候，我本人有一点问题，就是一边讲课的时候一边打瞌睡，我讲了一段忽然间我都不知道讲那儿去了，我有这个事情，所以讲得对不住，讲得不清楚，所以我现在重新再顺一顺这个文。先「总徵」先问。

　　怎麽叫做从「中际、后际诸行缘起生？」这个分三个时间，就是过去、现在、未来，分这麽三段。「前际」就是过去，「中际」就是现在，「后际」就是未来。这个「前际」在十二缘起上说就是无明缘行，行缘识，这是「前际」。识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，受缘取，取缘有，这是「中际」。生缘老死，这就是「后际」。前际那一段解释完了，现在这是第二大段，「从中际后际生及彼不生趣清淨究竟」，这一段很重要，先问。

　　「云何从中际、后际诸行缘起生」，「从中际」就从中间这一段，中间这一段这个「后际诸行缘起生」，是未来的诸行缘起，在这个时候现起来。这个话怎麽解释呢？怎麽叫做「从中际、后际诸行缘起生」，这句话是什麽意思？就是先提出这个问题这样问。下面就回答这个问题加以解释，解释分两段，第一段是「从中际后际生」，这个后际是从中际生起来的，就是将来的因缘果报，将来的果报是从现在的思想行动生起的，就是这麽一句话。这一科里面先是「别辨」，别辨里面分别的说明，先解释什麽叫做「中际摄」。「中际摄」先说有两种果报，两种果。

　　亥二、别释（分二科）　天一、从中际后际生（分二科）　地一、别辨（分二科）　玄一、中际摄（分二科）　黄一、明二果

　　谓中际已生补特伽罗，受二种先业果：谓受内异熟果，及境界所生受增上果。

　　这是先说什麽叫做「中际」？「中际」也就是现在，现在这个阶段。现在这个阶段是什麽情形呢？就是由过去的业力，现在的生命现起来了，这麽一句话，就是这样意思，「中际已生」。这个生命现起来，当然是有一个众生的，就是「补特伽罗」。「补特伽罗」是新的翻译，它还保留原来的梵文，没有直接翻成汉文，所以叫「补特伽罗」，中国话叫做「数趣取」。

　　「受二种现业果」，这个众生、这个有情他领受了，也就是成就了两种果报，这个两种果从那儿来的呢？「先业」，就是过去世的业力造成的果报，现在的果报不是现在造成的，是过去的业力创造的，是这样的意思。那「二种果」呢？「谓受内异熟果，及境界所生受增上果」这二种果：一个是「内异熟果」，一个是「增上果」，就是这二种果，这二种果。「内异熟果」，就是这个生命体叫做内，我们这个生命、这个身体，这个果报就是色、受、想、行、识这五法组成的这个果报，这是先业所造的果报，我们现在得到了。要拿人来说就是我们现在这个身体，就是先业所造成的果报，叫做「内异熟果」，这是一种。

　　第二种果报呢，「及境界所生受增上果」，「境界」就是我们的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，所觉受的境界。你所遭遇到的色、声、香、味、触、法，色声香味触，所遭受的，这是我们内心所攀缘的境界，在这个境界上我们心里面有感觉、有觉受。我有好的车、我有好的房子、我有好的衣服、我有好的父母、兄弟姐妹，都是你所觉受的。「及境界所生受」，那麽这叫做「增上果」，这增上果是什麽意思呢？你所遭遇到的，是你的业力的力量。「增上」是强大的力量，强大的力量是什麽呢？就是你过去的业力力量很大，在得到「内异熟果」的同时，也又得到一个「境界」的果报，赖以生存的果报。我们这个身体虽然是非常的重要，但是它要生存，它要依赖很多的因缘，依赖色、声、香、味、触的。我们要是依赖的色、声、香、味、触，很明显的我们要吃饭，这个饭就是我们外面的一种果，这也叫做「增上果」；也就是香、味、触，这是我们的饮食，乃至到我们住的房子、穿的衣服，所有的这些生活的环境，这个环境是我们所以能生存的力量，就是果报，这个果报叫做「增上果」。我们得到了先业，得到这两种果报。什麽叫做「中际」？就是现在。我们得到这两种果报，这是叫做「中际」。

　　黄二、辨二因（分二科）　宇一、引因（分二科）　宙一、辨相（分二科）　洪一、能引（分二科）　荒一、明缘起（分二科）　日一、别显二支（分二科）　月一、无明缘行

　　此补特伽罗或闻非正法故，或先串习故，于二果愚；由愚内异熟果故，于后有生苦不如实知；由迷后有后际无明增上力故，如前于诸行若作若增长。

　　这地方也还是说，过去的先业在现在发生作用，得到这样的果报，得到这样的果报我们又怎麽样呢？又怎麽情形呢？

　　「此补特伽罗」，说这个人，就这麽讲好了。「或闻非正法」，假设这个有情他所听到的、他所学习的，或者他父母教授他的，或者到学校里面学习的，或者在社会上所学习的，都不是正法，就是不是佛法。这个佛法与非佛法，有什麽不同呢？社会上的，不管是小学、中学、大学，总而言之都是迷惑颠倒，随顺你的贪、随顺你的瞋、随顺你的愚痴去活动的，知识、条件种种的情况，通通都是这件事。社会上就是大学最高的学府，还是这麽回事，也是告诉你增长贪心的事情，增长瞋心的事情，长痴愚的事情，增长你邪知邪见的事情。但是社会上的人，这事非常重要的，我不读书怎麽能生存呢，要读书才能生存，但是在佛法上来看，就是这麽回事。说是使令我们的生活环境好一点，穿的衣服好一点，饮食好一点，我们的房子造得好一点，这个光线也好一点，坐的车好一点，坐的飞机好一点，就是这个嘛！或者我们这个地区的资源不够，我们向其他的地方抢过来，要有种种的方法，就是这样嘛！就是这麽回事。就是「闻非正法故」，就是这样子。

　　「或先串习故」，或者是我也没有去和向谁学，但是我也知道怎麽生存、也知道生存之道，也知道有发财之道，也知道与生俱来的就知道去抢，去杀、盗、淫、妄的事情都会做。因为什麽呢？过去世他就「串习」、习惯，常常这样做这件事，习惯了，今生不需要人教就会，所以「或先串习故」。

　　「于二果愚」，这样的这种情形，过去的业力，得到现在的两种果；而现在又没能听闻佛法，没遇见善知识，去学世间上的，到世间学校去读书。去读书结果对「内异熟果」和「增上果」还是煳涂的。不知道人这个生命体，苦、空、无常、无我；不知道所赖以生存的「增上果」，也是苦、空、无常、无我；说是我是一般的老百姓，苦、空、无常、无我；又是你最高的，最高的身份的皇帝，也还是苦、空、无常、无我，都是煳煳涂涂的，都是顺生死流，随顺这苦恼的境界去。

　　从佛法上看，地狱是没有的，也没有地狱，也没有饿鬼，也没有畜生。为什麽有了？是你自己创造的。谁要你创造的，就是你自己的心加上你的好朋友；你和你的好朋友共同创造，就煳涂啊！是「于二果愚」，对这两种果不明白，不明白都是虚妄的，都是如幻如化的、如梦幻泡影、如露亦如电不真实，这有欺诳性，我看上去很好，令人羡慕。这个谁？好像是汉高祖刘邦，好像有一次到了长安去，看见皇帝出来了，真是威严啊！我有一天也能这样吗？汉高祖有时候羡慕这件事，当然他后来他也成功了，所以说不知道，这是一种情形。

　　「由愚内异熟果故，于后有生苦不如实知」，这个前面说两种「异熟果」，「此补特伽罗，或闻非正法」，这以下呢，「辨二因」。就是这「异熟果」从那儿来的，从因来的，由两种因：一个是「引因」，一个是「生因」，这两种因。先解释这个「引因」的相貌，引因的相貌就是两种：一个是「能引」，一个是「所引」，就是这两个相貌。

　　「能引」的呢，先说这个缘起，后来说出它的名字。这个缘起里面，当然就是无明缘行，行缘识。这就是先说这个「无明缘行」，就是「此补特伽罗或闻非正法故，或先串习故，于二果愚」，这就是「无明」，不明白这个道理。这个「二果愚」这是「标」出来，怎麽叫做愚呢？「由愚内异熟果故，于后有生苦不如实知」，这就是解释这个「内异熟果愚」。

　　由于我们没有听闻佛法，没有听闻佛法，就是大家都这样子，大家都这样子。小孩子，就是婴儿赖着父母生存，照顾到大了到社会上读书，然后到社会做事，大家都是这样子，也不感觉到有什麽不对。那麽有什麽不对呢？在佛法的态度来说，「由愚内异熟果故」，不知道这个身体是老、病、死的，这个身体老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得，各式各样的苦。这个身体就是这麽多的，很多很多的苦，说不完的苦、求不得苦，我总感觉不足，要继续的去追求，就是苦啊！很多很多的苦。现在这个生命体苦，我不懂我不知道，实在是自己常常的遭遇到这种苦，但是自己还不明白，还要追求将来，也是还要继续追求这个苦，是「于后有生苦不如实知」。说现在这个生命体的苦你不知道，当然将来这个生命以后的那个生命体，也一样嘛！还是苦，也不知道，这个不知道就叫做「愚」，不知道。我现在这个身体很苦，我不知道，但是我继续创造这个业力，去拿到将来的生命还是这样的苦，就是这麽意思。

　　「由愚内异熟果故，于后有生苦不如实知」，你若不遇见佛法，永久是迷惑的，永久是无明，没有光明。由现在的生命体我不明白，这个生命体以后的生命体就是「后有」。这个「后有」，就是这个生命体以后的那个生命体，它那个生命体也是苦，当然也是不知道，不知道它是苦，那麽这就叫做「愚」。这的确是，如果是我们若不读经，那儿知道这回事呢？如果你若读这句话，这段文你不细心读，也还不太明白，不太明白。

　　「由迷后有后际无明增上力故，如前于诸行若作若增长」，这是行，前面是无明，这是行，「无明缘行」。「由迷后有后际无明增上力故」，「后有」，就是这个生命以后的那个生命叫做「后有」。「后际」，就是过去际、现在际、未来际，就是将来、将来的。这个「无明」就是对于「后有后际」的生命体不明白，这个煳涂就是，我自己在过去的时候我也不明白，在现在也不明白，将来的事情我还是不明白，这个「无明」在时间上讲就指将来，将来的事。「增上力故」，这个不明白的这个煳涂啊！不是轻微的，是非常有力量的，力量很强大的，你怎麽讲他都不开窍，他不明白，我还是要继续这样做，就是这个意思，「增上力故」。

　　「如前于诸行，若作若增长」，过去世的无明没有智慧不明白道理，然后就做出来种种的活动，创造出来种种的活动。那麽未来，「后际的无明增上力故」也是「如前」和以前一样，也是发出来，创造出来很多的活动、行动。这个「若作」，第一次做这件事，做完了还是不能停下来，继续做，那麽那个业力就「增长」了。你第二次再做，就比第一次做，这个业的力量就增长了，你第三次做、第四次，无穷无尽的做，这个业力一直「增长」，就是这麽意思，所以叫做「无明缘行」；什麽叫「无明缘行」就是这麽回事。而这个无明缘行，这个「行」，就是获得后来生命的因缘，成就后来生命的因缘，创造后来生命的一个力量，这样子，这是「无明缘行」。

　　月二、行缘识

　　由此新所作业故，说此识名随业识。

　　这是第二科「行缘识」。「由此新所作业故」，我们因为无明、煳涂，不明白这个道理，我们又新，就是新旧这个「新」，是开始。现在开始，又去创造了杀、盗、淫、妄；或者是不杀、不盗、不淫、不妄，修习十善法，当然还是，还是有无明的，还是用无明来推动做种种善法，还不是无漏业。你要做杀、盗、淫、妄就跑到三恶道去了；要不杀、不盗、不邪淫、不妄语，做十善法那麽就在人天，这都是迷迷煳煳的境界。

　　「由此新所作业」，你现在才开始，你造的这一切活动。这个动，造这个「业」呢，就熏习在阿赖耶识里面，在阿赖耶识里面，就把你创造的业力积聚在那里了。「故说此识名随业识」，所以这时候，你就有一个「随业的识」了。这个「随业识」这句话呢，这个「识」它不作主的，它不作主。这个「业」是善，上人天、到人间，或者到天上去享福，这个「识」就随着去了，就随这个业就去了；如果造的是恶业，跑到三恶道去受苦，跑到地狱、饿鬼、畜生去受苦，你这个识也就随着去了。这个识他不作主的，但是没有它还不行，没有识还不可以。

　　所以这个「无明缘行，行缘识」，这个「行缘识」就是这样意思。你这个「行」，就是你活动，你活动有所创造，就在那个「识」里面，成就了一种力量，这个力量就是将来去得果报，而这个识就随着去了，所以叫做「随业识」，这是显出来「无明缘行，行缘识」。

　　日二、结说现法

　　即于现法中说：无明为缘故行生，行为缘故识生。

　　「结说现法」，这第二科。前面说是「云何从中际、后际诸行缘起生」，这段文正是说这个意思，就是「从中际后际生」，说这个意思。那麽这一段的话，用十二因缘里面的话来说呢？「即于现法中说」，也就是你现在这个生命体，现在这个生命体的时候，你具足了这两件事：一个是「无明为缘故行生」，一件事是「行为缘故识生」，这两件事你造成了，你造好了，做好了。

　　荒二、释识名（分二科）　日一、名因识

　　此识于现法中名为因识，能摄受后生果识故。

　　前面是说「无明缘行，行缘识」的缘起，这以下解释这个名字，解释名字。

　　「此识于现法中名为因识」，这个「随业识」这个识，不是说将来，就是现在，你现在这个生命体里面，它叫做「因识」。因为什麽叫做「因识」呢？「能摄受后生果识故」，他能引发出来后一个生命的果故，什麽叫做「果」，就是「识」。现在这个识是因，由这个「因」的力量，成就将来生命体的「果识」，那个果，那个生命果，究竟谁是生命的主体呢？就是「识」，就是你那个生命的，那一念明了性的心，它是生命体的主要的一部份，是这样子。因为它能引发、能取得，「摄受」当个取得也可以，叫做拿到，拿到将来生命的果，它有这个作用，所以叫做「因识」。现在叫做「因识」，将来就叫「果识」，这样意思，这是「名因识」。

　　日二、名六识身

　　又总依一切识说名六识身。

　　前面说这个「识」，就是阿赖耶识，阿赖耶识在识里面的识种子依，这是一个立场。这底下又一个立场来说呢，「又总依一切识」，人的生命体的活动，不只是阿赖耶识，还有眼识、耳识、舌识、身识、意识的。所以要是把所有的识都把它说出来，应该说是「六识身」；不但是阿赖耶识，前六识也应该包括在内。因为你要有所创造的时候，你内心里面有一种思想，有一个构想。我们常常说有一种构想、有一个计划，你要推行你的计划呢，一定要通过前六识，所以不是单独阿赖耶识的，所以应该包括前六识在内的。

　　洪二、所引

　　又即此识是后有名色种子之所随逐，此名色种子是后有六处种子之所随逐，此六处种子是后有触种子之所随逐，此触种子是后有受种子之所随逐。

　　前面是说「能引」。这个因的相貌：有「能引」的相貌，有「所引」的相貌。能引发出来这件事，能引的这个力量是「无明缘行」，无明、行。这底下是「所引」，能引、所引的境界，能引出来所引的事情。这个「所引」它自己不会出来的，要有能引的力量来引发它，它才能出来，所以这是第二、说到「所引」。这个「所引」，要引什麽呢？前面「无明缘行」是「引」，它引什麽呢？它创造出来什麽事情来了呢？

　　「又即此识是后有名色种子之所随逐」，前面不是「随业识」吗？这个「随业识」是总说的，这里面都有什麽东西呢？「是后有名色种子之所随逐」。这个「后有」，就是现在这个生命体是现有，这个生命以后的那个生命体叫「后有」。那个「后有」是一种果报，那果报是由现在的种子造成的；现在的种子就是我们的业力造成的，由业力造成了种子，由种子去造成将来的果报，是这样的意思。那麽那个「后有的名色种子」，这个名色是后有的种子，是这麽意思。这个现在这个「识」，「是后有名色种子的随逐」，它一直地在随逐这个「识」，在识里面储藏，潜藏在那里面。

　　这个「识」到那儿去，这个「名色种子」，就随着到那儿去的。也说是带业住生就是带来带去，说是这个人造了三恶道的业力了，但是临命死的时候有正念，跑到天上去了，但是你地狱的「名色种子」随着也去了。说造了很多的好事，临命终的时候煳涂，很多的恶念，譬如说跑到三恶道去了，但是你人天的那个善业的「名色种子」也随着去了，还没有消失。做善，善也不会消失，做恶，恶也不会自动的消失的，它总是和你在一起，随着你的，是这个意思。所以「又即此识是后有名色种子的随逐」，随逐你不捨，不会同你分离的。这个「名色种子」，我们已经讲过了，这里不再说了。

　　「此名色种子是后有六处种子之所随逐」，「后有六处」，就是将来生命的时候，那个生命体上有眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处，有「六处」，就是六根。这「六根」，将来的生命体上的六根也有种子。而那个种子呢，它也是要「随逐」，随逐谁呢？随逐这「名色种子」，就是由「名色种子」开为「六处种子」，开展为六处种子的。这个「六处种子」，六处：眼、耳、鼻、舌、身，这五种是物质，由精微的物质组成的，就是我们的眼、耳、鼻、舌、身，这五根都是物质组成的，所以是那个名色里面的「色」；那个「色」，它逐渐逐渐的增长，就变成前五根了。但是现在是说「种子」还没有说现行。那个意处，就是第六意根是那个意识。意识呢，意根就是在「名」里面，在名里面的，属于名里面。所以「名色种子」是「六处种子」的随逐处。

　　「此六处种子是后有触种子之所随逐」，这个眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，六根的种子「是后有触种子」，就是将来这个生命体的眼、耳、鼻、舌、身、意，去接触色、声、香、味、触、法的时候那个「触」，也是由种子成就的，那个种子要「随逐」这「六处种子」，随逐他与他也是不相离的，不相离。

　　这个我们造的一种，譬如说是你供佛，供佛一个大椅子，假设的话供佛一个大椅子，那麽佛坐这个椅子，这是一个「触」。譬如黑暗的地方你放一个灯，给很多人的方便，需要光明的时候，你给他光明的时候他就方便；乃至到你常讚叹别人的功德，讚叹别人功德是声；一个色、香、味的饭来供养佛，这里面有色。或者是色、声、香、味、触，就是属于这个范围的作意，很多的功德。于是乎你现在，你所遭遇到的你这个六处，你前五处所遭遇到的色、声、香、味、触，就都是如意的，就是如意的，这就是有这样的意思。所以「后有六处种子之所随逐」，这个六处是有触，这个触种子随顺六处，触里面就包括了六处所接触的色、声、香、味、触，包括这个。

　　「此种子触是后有受种子之所随逐」，这个触的种子，是将来生命体的那个六根，在六种境界上得到的享受，那个「受」也是种子，那个种子就是随逐在这个「触种子」，和那个「触种子」是不捨离、不分离的，也就是触缘受。名色缘六处，六处缘触，触缘受是这样子。但是这里面都是说的是说的「种子」，不是说「现行」。

　　寅二、结名

　　如是总名，于中际中后有引因应知，由此能引识乃至受一期身故。

　　那麽这是结束这一段文说，这个「引因的相貌」，就是把它说出来。在「中际中」的时候不是后际，在中际的时候就造成了「后有引因」；将来的生命的成就，是由现在的「引因」成就的，这个「引因」是「现在际」，是现在造的所以应该知道

　　「由此能引识，乃至受一期身故」，这句话是总说的。这个「能引」因里面有识、名色、六处、触、受这种子，就得到将来的生命体，那一期生命身体的果报。这个生命以后的那个生命体，就由刚才说的这个识、名色、六处、触、受的种子创造的，由它引发出来的，这样意思。引发出来你就受，「受一期身故」，你就去取着，这个「受」也有取着的意思，也有成就的意思。

　　宇二、生因（分二科）　宙一、辨（分三科）　洪一、受缘爱

　　由先异熟果愚引后有已，又由第二境界所生受果愚故，起缘境界受爱。

　　这底下说「生因」，前面说「引因」，这底下说生因。先辨别这个「生因」，里面先说到「受缘爱」。

　　「由先异熟果愚引后有已」，「异熟果」我们不明白，就是现在这个果报，不明白是苦、空、无常、无我，不知道。那麽我们就创造了一些生死的业力，由这个业力去引发、取得后来的生命，这叫做「引后有」。「由先异熟果」的无明发动出来，创造出来一些业力，由这个业力去「引后有」，是这样的意思。「已」，已经作过了，无明缘行已经成就了。

　　「又由第二境界所生受果愚故，起缘境界受爱」，「又由第二境界所生受」，就是增上果，在所缘的境界上自己有所觉受、或者是苦受、或者是乐受、不苦不乐受，我们也还是不明白它是苦恼的境界，不明白。不明白这个苦、空、无常、无我，不知道是如幻如化、如梦中境、如水中月，像那个草叶上的露水似的、像空中云似的、像电似的，都是靠不住，一下子就灭了，即生即灭、即生即灭，都是靠不住的事情，但是我不懂。所以第「二境界所生受果愚」，我不明白。

　　「故起缘境界受爱」，所以对那个不是真实的，有欺诳性的色、声、香、味、触的境界，就会生爱；就「起缘境界的受」，由受而爱，总感觉到这个是可爱的，那麽这样的去执着。

　　洪二、爱缘取

　　由此爱故，或发欲求，或发有求，或执欲取，或执见戒及我语取。

　　这是底下第二科「爱缘取」，前面是「受缘爱」，这底下是爱缘取。因为有这爱的关係就发出「欲求」来、或发出「有求」来。「有求」呢，去求色界、无色界天的果报。「欲求」，就是欲界人天富贵的果报。不明白这都是苦恼的事情，所以还是去希求，要创造那个苦果，自己去创造苦果给自己吃，是这麽的意思。

　　「或执欲取，或执见戒及我语取」，「执欲取」，就是我们欲界的人，感觉欲是最乐的，就是要去希求，由「欲求」而欲取。「或发有求」，「有求」就是去修色界四禅，无色界的四空定、四无量心，有求。「或执见戒」，或执欲取，是一般的凡夫；或执见戒，就是聪明的凡夫就是外道，外道他有一个错误的思想，他很执着，我这思想最高明，所以「执见」。「戒」，就是外道宗教的仪轨，他们所受持的戒法，以为这个戒法是非常美满的，「执见、执戒」。

　　「及我语取」，不管是一般的「欲取者」、或者是「执见戒者」，这些外道都相同的有「我语取」，就是执着有我，我将来到天上去，我要去享福，这就是我。这个「语」呢，表示什麽呢？在佛法的态度说，只有那麽一句话而已，实在是没有我的，这样的意思。

　　洪三、取缘有

　　由此爱取和合资润，令前引因转名为有。

　　前面先说这个愚，「由先异熟果愚引后有已，又由第二境界所生受果愚故，起缘境界受爱」，就是一个「愚」、一个「爱」这两个，「由此爱取和合资润」，及境界受的这个爱，再加上四个取。「由此爱取和合」起来「资润」，和合起来资润你以前所创造的，那个随业识里面的识、名色、六入、触、受，就这样意思。资润前面那个引因，「转名为有」，你继续这样的爱取，就增长了、扩大了以前所造的那个「引因」的力量，那麽力量一大了就不叫引因了，「转名为有」，就是他有力量可以得到果报了。得到果报那个业力要达到一个程度才可以，没有到程度他没有力量去得果报的，现在是「转名为有」，就是有力量了。

　　以前创造的业力有引发的功能，但还不一定成功，而现在「由境界受爱，由此爱故发欲求，发有求，或执欲取、 见取、戒禁取及我语取」，这力量就够了。「由此爱取和合」起来，「资润令前引因转名为有」，改变了名字了，所以由这个力量会有一个新的生命，这样的意思。

　　宙二、结

　　即是后有生因所摄。

　　明白一点的说，就是将来的那个生命，生起的一个原因，属于那个范围内的「生因」。

　　玄二、后际摄（分二科）　黄一、约引因辨

　　从此无间命既终已，随先引因所引识等受最为后，此诸行生或渐或顿。

　　这底下第二科「后际摄」，前面是「中际摄」，这属于后际一类的，这一科「约引因辨」。

　　「从此无间」，就是从这中际和后际，中间没有其他事情的间隔。「命既终已」，这个中际的生命结束了。「随先引因所引识等」，那麽你以前造的那个「引因」，所引的那个识、名色、六入、触、受这些。「受最为后」，这个「识等」，识为先，受为最后，识、名色、六入、触、受，一共是五个，「受」是最后。

　　「此诸行生或渐成顿」，那麽这个「诸行」，就是识、名色、六处、触、受，它将来会得一个生命，或者得人的生命，或者得天上，或者得三恶道，这个生命体出现的时候，「或渐或顿」，或者逐渐的成就了，或者顿然间这个生命体就成就了，很快地。

　　看这《瑜伽师地论》的下文，胎、卵、湿、化是四生。这湿生和化生，这两类众生是「顿」，顿然间这个生命体就出现了；不像人，人的生命体的成就是「渐」，就是逐渐次的一部份、一部份慢慢的大起来的；诸天上的人的果报不是这样，他是「顿」，一下子就长大了，很快就长大了，所以「或渐或顿」，有这样的不同。

　　黄二、约生因辨

　　如是于现法中，无明触所生受为缘故爱，爱为缘故取，取为缘故有，有为缘故生，生为缘故老病死等诸苦差别，或于生处次第现前，或复种子随逐应知。

　　这底下第二科「约生因辨」，前面是「约引因」，这裡是「约生因」说。

　　「如是于现法中，无明触所生受」，我们没有得到圣人的智慧，所以我们的无明就是做了主了，无明是个贼，这贼就做主了。这个「无明触」，由无明的贼人来做主，叫我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六处，去触这个色、声、香、味、触、法去，这是「无明触所生受」，是这麽意思。

　　由这个「无明触所生的受为缘故爱」，「所生受」，所生起的感受，这心里面就有爱着心，对某一种境界有欢喜心，我要爱着。这可见这个爱离不开无明的，要由「无明」来推动，才能有这个心所，所以说就是「于现法中，无明触所生受为缘故爱，爱为缘故取」，由爱为因缘故所以又有取的烦恼，这个取就是比爱的力量又强大了，是这样意思。

　　「爱为缘故取，取为缘故有」，因为那个「爱取」执着作因缘，所以以后的生命就有了，有了后面的生命了。「有为缘故生，生为缘故老病死等诸苦差别」，「有为缘故」，就是由爱取的帮助，「有为缘故」。这个「有」由爱取去熏习原来的那个业力，达到了有的程度了，就是非常、力量很大了，那个业力达到有的程度的时候，「爱为缘故取，取为缘故有，有为缘故生」，就是将来后有的生命现出来了。若用现在的生命来说，就是拿人来说，就是初开始投胎的时候，那就是生命体出现了，是这个意思。

　　「生为缘故老病死等」，因为有生，这个生当然在胎里面生，逐渐的眼、耳、鼻、舌、身、意六根具足了，然后他就要出胎了，他出胎以后，当然是由婴孩、由童子、少年、中年、老年。「生为缘故」，因为你有了生，所以他就为众多苦恼做因缘，你要不生没有因缘。说我们有一个身体，所以他拿棒子可以打到你；根本没有身体，那个棒子打谁呢？没有办法打的，就是这样意思，所以「生为缘故老病死等诸苦差别」，都出现了。

　　「或于生处次第现前，或复种子随逐应知」，「或于生处次第现前」，或者在得果报的那个地方，「次第现前」，识、名色、六处、触，触缘受，受缘爱，爱缘生，生老病死，次第的这些境界都出来了。「或复种子随逐应知」，或者有的众生没有，他没有这个触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生老死的这些事情，他没有。但是有种子随逐他，随逐他的阿赖耶识，他有种子随逐的；那麽随逐就是这个识、名色、六处、触、受，在他的识里面不相分离的。是「有为缘故生，生为缘故老病死等诸苦差别」都出现了。只要将来那个生命又生起来，生起来他就是要老、要病、要死、众多的苦恼的差别都出现了。

　　「或于生处次第现前，或复种子随逐应知」，在「生处次第现前」，像我们人间的人，就是「次第现前」；就是六欲天的人，他们也是「次第现前」；色、无色界的人，也都是「次第现前」。「或复种子随逐应知」就是什麽呢？他没有那个有形像的色身，没有，只是这个人还有种子，随逐他修行的情况，他是现前的，或者是先现本有，然后现出来死有；本有→死有→中有→生有「次第现前」，「或于生处次第现前，或复种子随逐应知」。

　　地二、总结

　　如是于中际中，无明缘行等，受缘爱等为因缘故，后际诸行生。

　　这是第二科「总结」，前面是辨缘起；前面是「明缘起」，这里是「总结」。

　　「或于生处次第现前，或复种子随逐应知」，「如是于中际中无明缘行等」，以上说的是在「中际」。在中际里面这个无明缘行，「无明缘行等，受缘爱等为因缘故，后际诸行生」，在中际的时候也还是有无明，无明的煳涂作因缘就会有行动，有了行动这个业力，当然你将来去得果报。

　　「如是于中际中无明缘行等，受缘爱等为因缘故」，这个受去攀缘这个爱，也就是「受缘爱」，以此为因缘故「后际诸行生」，就是将来的那个生命体也出现了。现在的生命体，是依赖过去生中的业力出现；将来的生命，就是以现在的业力出现。他们是有生灭，但是不是常住；虽然不常住，但是也是相续不断，是这样的意思，是「后际诸行生」。

　　天二、后际不生趣清淨究竟（分三科）　地一、趣清淨

　　复有先集资粮，于现法中从他闻音，及于二果诸行，若于彼因、彼灭、彼趣灭行如理作意。由此如理作意为缘正见得生，从此次第得学、无学清淨智见。

　　这是「后际不生趣清淨究竟」，这一科很重要。这里面分三科，第一科是「趣清淨」，第二科「明永断」，第三科是「辨涅槃」。现在说「辨断相」里面分二科，第一科是「标渐次」。

　　「复有先集资粮」，除了上面说的情形以外还有，还有人「集资粮」，他在佛法里面不够精进，但是他还是肯去集聚一些因缘。集聚一些因缘干什麽呢？「于现法中从他闻音」，这些出家人，他们都是初出家的，他们初出家的时候，他在「现法中」，现在的色、受、想、行、识里面。「从他闻音」，从别的人闻到佛法的法音。

　　「及于二果」，这二果就是前面说的，「内异熟果、境界增上果」。「及于二果诸行」，这些二果都是行，都是有为法。「若于彼因」，就是苦了，也就是集谛。「彼灭、彼趣灭行」，说是那个果，是苦恼的果；因是烦恼因，这两个都不清淨，不清淨怎麽办呢？「若于彼因」就是集谛，苦集灭道那个集谛，世间的因。「彼灭」，就是那个修行的人，所得到的果。「若于彼因、彼灭、彼趣灭行」，就是那修行人向前进，进到一切法寂灭相的那个修行。

　　这样说「于二果」就是苦，苦谛；「彼因」就是集谛；「彼灭」就是「灭谛」；「彼趣灭行」，就是学习圣道那个人，他心里面就向于寂灭那里去，向于寂灭。我们在外凡的人还不明了，自己还不知道，是要向于寂灭才是对的，我们总感觉到，在有形相的境界上去分别，这是有点分别的。

　　所以是「如理作意，由此如理作意为缘正见得生」，「如理作意」，由缘起去作意观察缘起道理，这叫做「如理作意」。「由此如理作意为缘正见得生」，为缘的时候，你的正知正见就现起来了，「从此次第得学、无学清淨智见」。这个「由此如理作意为缘正见得生」，这个「正见」，这个《披寻记》上说就是煖、顶、忍、世第一，煖、顶、忍的时候，他对一切法的思惟观察，要强过闻思慧了，这里就是指它说的。

　　「从此次第得学、无学清淨智见」，那麽由煖、顶、忍、世第一，继续努力的修行就得初果，由初果得二果，由二果得三果，由三果得四果，就是这样的次第向前进。「得学、无学清淨智见」，他由这个正见的努力，他就能够得到，成就了「学清淨智见，无学清淨智见」，是这样的意思。这个「学」，就是没有成就四阿罗汉果的学人；「无学清淨智见」，是已得阿罗汉果了，是「从此次第得学、无学清淨智见」。

　　地二、明永断（分二科）　玄一、辨断相（分二科）　黄一、标渐次

　　由此智见，无明及爱永断无馀。

　　这底下第二科「明永断」，前面说「趣清淨」，他能够向清淨那里去取，去执着去。「从此次第得学、无学清淨」的智慧，清淨是见地，这样意思。这个「学」，就是由初果、二果、三果就是学；三果向到四果、四果向，这都是「无学」。「从此次第得学、无学清淨智见」。

　　「由此智见，无明及爱永断无馀」，这个「清淨智见」，这个「见」，因为修四念处，断了见烦恼。见烦恼主要是我见，主要是观察色、受、想、行、识里面没有我，断除去这个我见，这时候得到无漏的无我的智慧，那麽叫「清淨智见」。这个「智」是决断的意思，没有疑问；「见」有推度的意思，就是去观察、思惟，而后决定是这样。但是现在这里是说，都是清淨的，「见」也是清淨的，「智」也是清淨的。那麽初果、二果、三果都是「有学」，四果向也是「有学」，到四果的时候就是「无学」了。无学也一样，也有这样的「清淨智、清淨见」，由这样的清淨的智、清淨的见，「无明及爱永断无馀」，无明和爱就没有了。

　　「无明」是什麽东西呢？「无明」，就是执着是我、我所、我慢、我爱，这些都在内。我爱这句话呢，就是爱这个我，爱自己，爱着自己的我的体性，这叫做「我爱」。这个境界爱呢，是在我爱之外的，所攀缘的色、声、香、味、触，这上有爱，叫境界爱。现在这里说这个「无明」，就是包括自体爱，包括我爱在内；「及爱」的爱是境界爱，所遇见的所接触到的色、声、香、味、触，这个爱「永断无馀」，无明也断了，爱也没有了。「无明」是智慧上面的烦恼；这个「爱」是感情上面的烦恼，都是要「清淨的智见」来消灭它，是这样的意思，「永断无馀」。

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