妙境法师：瑜伽师地论384

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妙境法师：瑜伽师地论384

　　列二、不彰彼负

　　虽能摧伏得胜于彼，而不彰其堕在负处。

　　住饶益有情戒分三科；第一科是总标，第二科是别释，第三科是总结。别释分十一科，现在是第八科好随心转。这是受了菩萨戒的菩萨，他的内心裡面有无我的智慧，欢喜随顺对方的心意而行，随顺对方的心意作事。这一大科裡面分两科；第一科总标，第二科释类。这个好随心转分两类，第一个于所化有情，第二科于一切有情。现在是属于一切有情。一切有情裡边分六科，我刚才唸这段文，应该是从第三科讲，可是我唸的是从第二科唸的。「虽能催伏得胜」：这位菩萨当然他是大智慧，能够降伏对方，他能够得胜利，能超越对方。「而不彰其堕在负处」：而这位菩萨虽然是胜利了，但是不显示对方是输了，不表示对方是输了。那麽这可见菩萨的智慧不是平常人。平常人若是战胜对方了，就是要把对方毁辱一下的，表示自己怎麽怎麽了不起，但菩萨不这样，「而不彰其堕在负处」。这是第二科。下面第三科不自高举。

　　列三、不自高举

　　彼虽淨信生于谦下，终不现相而起自高。

　　「彼虽淨信生于谦下」：菩萨面对那一方面的人，他是对于佛法有清淨的信心，因为有信心，也就是有智慧了，所以他的内心不高慢，他「谦下」，谦虚卑下，他对菩萨表示恭敬。「终不现相而起自高」：而菩萨自己所面对的人，对自己很恭敬，而菩萨自己不生起高慢心，当然也不现出来高慢的相状。没有高慢的态度，而实在心裡面也不高慢。这是两科；不说对方堕在负处，自己也不生起高慢心。这个菩萨的好随心转，这个态度有这样的功德，有这种高尚的风度。下面是第五科，如应亲近。

　　宿五、如应亲近

　　又随他心而转菩萨。于诸有情非不亲近不极亲近。亦不非时而相亲近。

　　又随他心而转的这位菩萨，「于诸有情非不亲近」，对于所教化的众生，不是不亲近。「不极亲近」，也是亲近，但不是很热烈的去亲近。「亦不非时而相亲近」，和众生也是表示亲近的，也是和众生接近，但是要有时间性的，要是那个时候才可以接近，不是那个时候也不接近的。这看出来菩萨发大悲救护众生，但是他和众生的关係是这样的，「非不亲近，不极亲近，亦不非时而相亲近」，用这麽三句话，表示菩萨对众生的态度。看《披寻记》的解释：

　　「于诸有情非不亲近等者」：这句话是指这段文。「谓诸菩萨随顺世间事务言说，呼召去来，谈论庆慰，随时往赴，从他受取饮食等事」：这是说菩萨和众生来往的情形。谓诸菩萨随顺世间上的事务，世间上人情的来往，菩萨也随顺，不拒绝这些人情的来往。随顺世间上的言说呼召去来，我请你吃饭，你请我吃饭，我请你到什麽地方，你请我到什麽地方，菩萨也随顺这件事。「谈论」，是大家来谈话，就是有什麽事情要讨论。还有「庆慰」，有吉祥的事情也祝贺，去祝贺这件事。「随时往赴」，随着那个适当的时间，也去应付这些事情。这下面举出一件事情来：「从他受取饮食等事」，也随顺他人，接受他人受取饮食等事，就是你请他吃饭，他请你吃饭这些事情。「是名于诸有情非不亲近」：这就叫作菩萨和一切众生，不是不亲近。这些事情也随顺人情，也是亲近，不是不亲近。

　　「然若一切能引无义，菩萨不随如是有情心转」：可是亲近是亲近，还是有一个限度的，不是无限度的亲近。「然若一切能引无义」：无义，没有功德而有过失的事情；这一切能引发过失的事情，这些事情「菩萨不随如是有情心转」，那菩萨就不随顺这个补特伽罗的意思去作事了。这件事有过失，有罪过，菩萨就不随顺他的心意而作事情了。我曾经（我们不要说地点）在一个地方我遇见一个人，他驾车，我坐车，那对我算好意，驾车到一个地方去。他对我说一句话：「只要这件事有利可图，我就去搞这件事！」哎呀！我听完这句话，心裡面大惊。那麽现在这地方说出来，就是「然若一切能引无义，菩萨不随如是有情心转」，就是菩萨是好随众生心转的，但是有条件的，不是无条件，是这样意思。

　　但是我们读这个文，发觉佛菩萨告诉我们，就是拿我们当个小孩子似的，一样一样告诉我们，这事可以作，这事不可以作。说的很清楚，告诉我们这事不可以作。有的人初出家的时候，我们说出家人，不说在家居士；初出家的时候还可能还有一点谦下的心情：「哎呀！这件事对不对？这样作可以吗？」可能还有这个心情。等到出家久了，作事多了，没有这个心情，我愿意怎麽作就怎麽作。那符合戒律这件事，不管！不管它合不合戒律。我感觉到是有这件事的。但是现在我们看这个菩萨戒，它是有限度的，不可以越轨，看出来！

　　我讲过《地持经》的菩萨戒本，就是昙无谶翻译的戒本；这是《瑜伽菩萨戒本》。我讲过昙无谶的菩萨戒本两次：第一次还有少少没有讲完就停下来了，第二次在福严佛学院讲是讲完了。这个昙无谶翻译的戒本也就是《瑜伽菩萨戒本》，但是它有点略。玄奘法师翻的这个是详细的翻过来，我们一对照就感觉到玄奘法师翻的详细，他没有略。那麽我感觉到很好，我们藉这个学习《瑜伽师地论》的机会，我们受的这个菩萨就是注意的学习，很好。这个梵网经，我们中国传统的佛教，多数受戒的时候是以梵网经为菩萨戒本，不是瑜伽菩萨戒本。古代的大德，像天台智者大师和贤首国师都有梵网经疏，后来蕅益大师也有梵网经的合注，蕅益大师他自己说呢，同瑜伽菩萨戒本曾经会合了一下，这两个戒本会合。但是现在我们读这个瑜伽菩萨戒本，我们现在已经开始，但是我们现在读的它是先说明菩萨戒的大意，而后才解释菩萨戒一条一条的条文，我感觉到说得很详细，我们藉这个机会学习菩萨戒是很好。学习菩萨戒很好，这句话什麽意思呢？我们要承认我们是一无所知，我们受了比丘戒，比丘戒若不学也是不知道；菩萨戒我们不学也是不知道。但是我们中国佛教，汉文佛教是大乘佛教，大乘佛教就是指菩萨说的，发无上菩提心行菩萨道的事情。究竟怎麽叫作菩萨呢？我们也是不知道。

　　我们若读《金刚般若波罗密经》，它主要是说无相的般若，证入第一义谛的境界，你这样子就能不退转于无上菩提。它偏于到第一义谛，在那方面来开示我们。但是菩萨戒是开示世俗谛，在世俗谛这个地方不可以作，这地方可以作，这是属于世俗谛，属于缘起。那麽由于菩萨戒的开示，这就是清淨的缘起。清淨的缘起，前面有摄律仪戒，然后摄善法戒，然后饶益有情戒，分作三种。在这三方面表示初发心菩萨的相貌，初发心菩萨要怎麽作法呢？那和《金刚般若波罗密经》说的那个菩萨道，是两个相貌。那个是偏重于般若的智慧，这个是偏重于世俗谛。什麽情形下，怎麽样才是符合清淨的缘起。这样子成就了般若波罗密，是圣位的菩萨。现在我们学的这菩萨戒，我看那样，是偏于对凡夫菩萨说的。这凡夫菩萨般若的智慧不够，所以很多事情由佛的智慧开示；哦！这样子！菩萨应该这样作，应该那样作。我们从这裡才认识，这个凡夫菩萨是什麽样的！而《金刚般若波罗密经》那就是圣位的菩萨。那《金刚般若波罗密经》当然也可以从初开始发菩提心，乃至到无上菩提，也可以这样分科。但是若读《华严经》的时候才知道，十住十行十迴向十地等觉，乃至佛的境界，那种胜妙的境界是说的更多了。我们读那样的经的时候会知道，得无生法忍以后一直到佛的境界的菩萨的那种相貌。现在我们看这个菩萨戒，我感觉是初发心还没得圣道的菩萨。所以就告诉你，什麽事情就是，「于诸有情非不亲近，不极亲近，亦不非时而相亲近」，这是对我们凡夫菩萨说的，是这麽回事。所以这个地方「然若一切能引无义，菩萨不随如是有情心转，是名于诸有情不极亲近」，这句话就是不极亲近的意思。

　　「若于是时如其品类所应作者，即于是时而相亲近」：「若于是时」，若是这个时候，「如其品类所应作者」，这个时候是属于戒法，属于定，增上戒、增上心、增上慧，增上慧这裡面，是闻所成慧的因缘，思所成慧，是修所成慧的因缘，各式各样的品类。「所应作者」，这是应该作的事情，我们应该拜佛，我们应该读经，应该修止观，这就是所应作者。「即于是时而相亲近」，这就是亲近的时候，大家集会修学圣道。「不以非时，是名亦不非时而相亲近」：「不以非时」，什麽叫作非时？不是学习戒定慧，也不是学习闻思修，也不是说拜佛念经，不是这些事情，那就叫非时。这非时不亲近，大家不要集会，是这个意思。那麽这是《披寻记》这样解释这句话。

　　宿六、如应言说

　　又随他心而转菩萨。终不现前毁他所爱。亦不现前讚他非爱。非情交者不吐实诚。不屡希望知量而受。

　　前面第五科是如应亲近，如其所应才能亲近的；那不相应，就不要亲近。现在第六科，如应的言说，就是说话。前面是相接触，集会；现在对说话，这话应该怎麽讲话呢？这裡说出来了。「又随他心而转菩萨，终不现前毁他所爱」：从开始到最后，绝不当面「毁他所爱」，诃斥他所欢喜的事情。那个人欢喜这件事，你不要当面诃斥他所爱的事。「亦不现前讚他非爱」：也不要当面讚歎他不欢喜的事情，你不要这样作。随他心而转菩萨说话，要这样说话，就是这些事情。「非情交者不吐实诚」：这件事弥勒菩萨都告诉我们，「非情交者不吐实诚」。这非情交这句话怎麽讲呢？「情」者实也，真实的，就是大家是有诚信的朋友，「交」者来往也。没有诚心与你来往的人，他心不和你合的。他也同你来往，但是心裡面和你是不一致的，就是不是真实的，心裡面没有诚意来往，就是虚伪的。「不吐实诚」：那麽你这位菩萨对这个人应该怎麽办法呢？「不吐实诚」，你也不要把你心裡的真实话同他说了，也不要这样子。「不屡希望」：那个非情交的人，没有诚意同你来往的人，他有可能供养你个红封，也可能给你一层楼，给你一个很大的礼品，也有可能的。但是你要知道这件事呀！你不要一次又一次希望他什麽的，也不要对他有很多希望，「不屡希望」。「知量而受」：他若是给你，布施你什麽什麽的，你要知道量接受，你不要无限度的接受他的布施，不要！这事情真是‥‥。

　　我们看这个文上，这个菩萨好像又不是平常的菩萨，但是又好像了不起的菩萨，我读这个文。现在这样说，「于诸有情」，前面说是「虽能摧伏得胜于彼，而不彰其堕在负处」，那这个人的修养很可以了，这菩萨是有修养的人，有大智慧的人。「彼虽淨信生于谦下，终不现相而起自高」，这是菩萨对于这些荣辱的事情不介意，不在乎这些事。这个人是有智慧有修养。但是下面看呢，这个「于诸有情非不亲近，不极亲近，亦不非时而相亲近」，这看出来，佛告诉我们，你受了菩萨戒，你和众生来往的情形要有个限度，那可见这个菩萨的程度又低了一点。这下面「又随他心而转菩萨，终不现前毁他所爱，亦不现前毁他非爱」，这也是智慧境界啊。下面说「非情交者不吐实诚，不屡希望知量而受」，那就是这个菩萨的程度低了一点；这个佛菩萨告诉你非情交者，你不要吐实诚。这可见佛告诉这个人，告诉菩萨要这样作，「不屡希望知量而受」，可见这个菩萨还是有贪心的呀，佛告诉你你要知量而受，不要无限度接受他的供养。看这《披寻记》的解释：

　　「非情交者不吐实诚至知量而受者：谓诸菩萨于彼有情若识不识」：这个受了菩萨戒的菩萨，对于「彼有情」，彼一切有情，或者认识或者不认识，这样的情形都不一样嘛，各式各样情形。「一切等心，将护彼意随之而转」：不管认识不认识，你对待他们都要平等，心裡面一样的。「将护彼意」，就是将就，爱护他的心；「随之而转」，随顺他的意思去活动。这个菩萨看这样，不违逆对方，儘量的随顺对方，不违逆对方的心意。「故不现前毁他所爱，亦不现前讚他非爱」：你若这样作，他就烦恼了；他不高兴的事情你讚歎，他欢喜的事情你就毁谤，这他烦恼就来了。「然若与彼为友为朋无怨无隙」：这是说特别关係的人。若是你和那个补特伽罗为友；这个「为友」怎麽讲呢？我查字典，它解释你和他在思想上是相契合的人，同一意愿的，称之为友。那麽就是大家有多少感情的，彼此间有感情，而且思想是相契合的，叫作「友」。「为朋」：同在一门叫作朋；「门」是什麽意思呢？有两个意思。就是同在一个地方居住的，叫作同在一门。或者说是同乡，大家是同乡，同在一处住，没有什麽感情，但是认识，那麽就叫作朋。或者这个朋是什麽呢？大家是一个族姓裡面的人；我姓王你也姓王，大家不只是同在一处住，而且是一家人，那就叫作朋。那就是有点认识而且还有一点关係，但是和那个友又疏远一点。由朋而后友；这友是有多少感情，而且思想是相契合的人，而朋也是常有接近，但不一定思想是一致。「无怨无隙」：彼此间是朋友，没有怨恨，就是「无怨」。这个「隙」是裂痕，分裂了，彼此间有恨，那就不能合在一起，要分裂了，叫作「隙」。现在「无隙」，没有分裂，也没有恨，所以大家还是合作的。我们是朋友，心情上没有恨，而且可以合作的人。这就不同于一般的人了，和一般的人就不同了。

　　那麽你和他的关係是这样的一个情形。「为欲令馀有情出不善处安立善处，方便策发毁所应毁，讚所应讚，不因他爱非爱而为覆藏」：这个文是有点事情的。我和那个某甲某乙是朋友，无怨无隙。但是我为了想要令某丁某丙，和另外其它的人，令其它的有情「出不善处安立善处」，我教化那个人，叫他从罪过的地方走出来，叫作「出不善处」。「安立善处」，那麽他的身口意都学习善法，远离一切罪过。那麽这个时候怎麽办法呢？我怎麽样「令馀有情出不善处安立善处呢」？「方便策发毁所应毁」，那我就是用善巧方便的智慧来鞭策自己要发起这样的言论，什麽言论呢？「毁所应毁」，诃斥一切有罪过的事情。我这样讲呢，你就是「出不善处」，从那有罪过的事情出来了。「讚所应讚」，怎麽样叫作安立善处呢？我就讚歎一切善法，一切善法是有功德的，是自在安乐的，这是应该讚歎的。我这样讚歎呢，使令其馀的众生就安立善处。「不因他爱非爱而为覆藏」：不因为我的朋友他对这件事是欢喜，他欢喜作这个有罪过的事情，我就不毁所应毁了，我把毁所应毁隐藏起来。我不这样子，不因为我的朋友欢喜作罪过的事情，我就不毁所应毁了。也不因为我的朋友「非爱」，不欢喜作有功德的事情，我这朋友不欢喜有功德的事情，他不欢喜我就不去讚所应讚，我把所应讚歎的事情隐藏起来，我不能这样，我就要说真实话了。我要叫另外的有情能「出不善处安立善处」，我不受我的朋友的影响，我要说真实话，我就毁所应毁，讚所应讚。所以这叫作「不因他爱非爱而为覆藏」，把这个毁所应毁，讚所应讚隐藏起来，我不这样子，我要说真实话。「与此相违，则不应尔」：怎麽叫作「与此相违，则不应尔」？就是不能令馀有情「出不善处安立善处」，那我就不要讲了，我就不必说「毁所应毁，讚所应讚」，那就不必了，就不必说这些话了。我这麽讲这段文。「是故说言非情交者不吐实诚」：所以说非情交的，就不吐实诚。那这样说与我为友无怨无隙的人，这是情交，就是大家是好朋友，好朋友我就说真实话了，好朋友我就毁所应毁，讚所应讚。

　　「又于非情交者虽有求乞，不屡希望」：这个非情交的人，虽然有的时候也和他有所求，求什麽事情，但是你不要常常去求他去。「恐憎背故」：恐怕他不是诚心实意的和你作朋友，他不是真实相信佛法，有这麽一次已经就是很可以了，你不可以向他常常有所求，你若常常求，恐怕他就要憎恨你了，他就不同你来往了。「于所施食知量而受」：对于他所布施的饮食你要知道量，不要太过量而受。「但为存养若力若乐食所食故」：但只是为了生命的存在，使令身体四大调和有力，那麽心情也就好一点，来食所应食。若只是这个范围内，那也不是很多嘛，这个不是那麽要紧。这是叫作「如应言说」。

　　若先许应他饮食等。终无假託不赴先祈。为性谦冲如法晓喻。

　　「若先许应他饮食等」：假设菩萨以前同意了接受对方的饮食，就是他来请菩萨吃饭，以前你同意。「终无假託」：后来情况有点转变，终不假託，就是有困难了，我不能去了。那怎麽办法不去？就是假託一件事，就不去那个人请吃饭的事情了，我不去了。这个事情就有问题。我们举一个例子，当然举这些例子都是丑陋的事情。就是这个居士不是很有钱，他请我吃饭，约会一个星期后他请我吃饭。后来有个大居士，有个特别有钱的人请我吃饭，那我就把这个穷居士，假託一件事把他拒绝了，推了，我就不赴这个请。现在菩萨「若先许应他饮食等，终无假託不赴先祈」，不这样。「终不假託」，就是虚伪的说出一个理由来不赴先请，我还是答应那个人的约会。「为性谦冲如法晓喻」：这菩萨的内心要谦虚，不要说这样无所谓，我得罪他也没有关係，那就是高慢的心情了。菩萨不这样子，虽然这人好像不是那麽大富贵的人，也不轻视这个人，不高慢。「如法晓喻」：真实是有困难，不能够赴这个居士的请求，那你要如法真实的，如法就是不是虚伪的，对他说我是怎麽怎麽不能来赴你的约会，要这样子。这个佛菩萨制定这个菩萨戒，这个话就是指凡夫的心就是这样子嘛。看《披寻记》：

　　「若先许应他饮食等至如法晓喻者：此说菩萨随顺世间事务随时从他受饮食等事，若受所请，终无假託」，假託实在就是虚伪，就是隐藏自己的内心，虚伪的说一句话推掉那个事情，就是这麽意思。但是菩萨不这样，「终不假託而不往赴」。「如无力能往至其所」：假设自己真实有困难，没有这力量到那儿去赴那个约会的话，「应对于彼如法晓喻」，应对那个对方，要真实的对他说明白。「作如是言：非我于汝不赴先祈」：不是我有意不赴你的约会啊。「但无力能往至其所」，就是我没有这个力量，去了，不能去了。「惟愿勿于我所嫌恨弃背」，你不要嫌恨我，我没有答应你的邀请，你不要恨我啊，不要弃捨了我。要说真实话！

　　盈九、讚扬实德（分二科）　昃一、总标

　　又诸菩萨性好讚扬真实功德令他欢喜。

　　这饶益有情戒一共是分十一科，现在是第九科。前边是好随心转这一科说完了，这是第九科，讚扬实德，真实有道德呢，菩萨要讚歎；讚歎是真实的。说这个人没有道德，你就不要讚歎，若讚歎那就是虚伪了嘛！所以这个地方是讚扬实德。分两科，第一科是总标。「又诸菩萨性好讚扬真实功德令他欢喜」：使令有功德的人心裡面欢喜。这是总标，下边是释类。

　　昃二、释类

　　于信功德具足者前，讚扬信德令其欢喜；于戒功德具足者前，讚扬戒德令其欢喜；于闻功德具足者前，讚扬闻德令其欢喜；于捨功德具足者前，讚扬捨德令其欢喜；于慧功德具足者前，讚扬慧德令其欢喜。

　　「于信功德具足者前。讚扬信德令其欢喜」：这真实的功德是什麽？什麽叫作真实功德呀？这裡边举出来。「于信功德具足者前」：对这一个补特伽罗，他对于佛法僧，对于第一义谛他有信心，具足了这样功德的人前面，「讚扬信德令其欢喜」，那麽你就讚歎他对于佛法僧有信心，有信德，令他欢喜。这个信德实在不容易！也不是容易具足的呀！信的功德不容易具足。有人归依三宝受了五戒以后，这在家居士就发财了；那麽他就说：「哎呀！我相信佛法有功德，使令我发财了。」你这时候怎麽回答他这句话？你要有点智慧的啊！他过了多久又倒楣了，那麽他就说：「我不信佛了！因为我信了佛以后，使令我作生意亏损了，这信佛没有灵验，我不相信了！」那麽他若向你讲这句话，你怎麽回答？这句话还是常有的事啊！不是说是很难见的事情。所以这个信心不是容易的。若是说信佛我就发财了，我信心就增长了；等到我又失败了，我又不信佛了。那这个人他对于佛法是没有信心的。所以对于佛法要有信心，我发财也好，倒楣也好，我于佛法还是有信心；那这个人他对佛法有所理解，所以走好运也好，走衰运也好，不影响他的信心。所以我听见一件事：以前有一个在家居士，听信一个法师‥‥，好像这个居士是从香港到加拿大去，然后去问一个法师说：「我要回香港！回香港好不好？」这法师说：「好！回香港好！」那麽他就从加拿大回到香港。回到香港在香港买了很多楼房、很多房地产。大概没有多久，这房地产加多少倍的涨起来，所以对这个法师就非常有信心。但是这个法师忽然间有了大病了，有了病，对法师就没信心了。

　　前面说「淨信」，你对于人有信心不叫作淨信，你若对法有信心那叫作「淨信」。什麽叫作法？法就是真理，对于佛法缘起的真理有信心，他永久不变。你这个法师有病，他还是有信心；你这个法师健康，他有信心。不因为你有大病，失掉信心；也不会因为发了财了，我的信心就增长了，也不因为这件事。所以这个「讚扬信德令其欢喜」，这真实说信，你要知道，就是对于佛法僧戒都有信心，而不是对于人的问题。所以在家居士若来到佛法裡面来，我们出家人有责任要叫他开智慧，叫他在佛法上开智慧。不会说我有神通啊，你若供养我一块钱，我叫你发财得十块钱；你若给我一百，我能叫你发财到一千块钱。你若这样讲，这不是佛法！不是的！我再说一句话就是，你到一个地方听一个法师讲经，讲经就是讲经，讲这个法怎麽怎麽道理。他不讲经，老是说自己有神通，这话有问题。我是有这个意见；老是说我有神通，不是讲佛法，这件事你同意吗？是应该这样弘扬佛法吗？所以若是这样子，那就是有问题！还要别人说什麽吗？立刻就知道这怎麽回事了。所以这上面「于信功德具足者前，讚扬信德令其欢喜」，你要知道什麽叫作「信德」？就是于佛法僧，于佛有信心，于法有信心，法就是苦集灭道，世出世间的缘起，第一义谛，这是法啊！三十七道品，六波罗密，这都是法啊！教行理，这都是法。僧，凡夫僧先不要讲，你要说圣僧，小乘的初果、二果、三果、四果大阿罗汉、辟支佛，大乘十地菩萨，圣人的这些僧，讚歎这些事情，叫他有信心，不要说凡夫。凡夫是不可信的啊！凡夫不可信包括两方面：说他现在很用功修行，也不可信。说他现在是破斋犯戒，也不一定，他过几天又可能好了。就是不一定，进进退退的，凡夫老是这样子。

　　我那天说过一件事：我说过那个周叔迦居士，我说过，但我现在重覆一遍。他对这个有名望的大德，他磕头礼拜；对于没有名望一般的出家人，他也照样磕头礼拜。这周叔迦居士他有多少着作，我有他的着作，我一看这着作，很不简单，有大智慧，这个人。有大智慧的人我们用不好听的话来说，就是分别心是特别多的。我们说这个人他出家他修行，他靠不住；他不知道这个事儿啊？周叔迦也会知道的。但是他还是磕头！他顶礼礼拜！那什麽原因呢？我曾经说过这个道理。只要在佛法裡边栽培了善根，他将来一定能得圣道！不要说出家人，就在家居士他若诚心的在这裡拜佛，向佛一合掌一低头，他将来都是要成佛的啊！就从这一点，不管你持戒破戒，你是有修行没修行，都是应该恭敬。我认为周叔迦，他不分别你是大德是小德，他平等的恭敬。我听人说，卢沟桥事变之后，卢沟桥事变你们知道怎麽回事？就是七七事变，日本人侵略中国。九一八事变，日本人是把中国东北抢去了，成立一个满洲国。以后到了七七事变的时候，就是卢沟桥事变，这个时候周叔迦原来是作北京大学的教授，到这个时候他不作教授了，他把自己家裡财产拿过来，办两个佛学院，一个男众佛学院，一个女众佛学院。佛学院裡面有在家居士，但出家人多，上课的时候他先给法师磕头，然后上课。而出家人呢，他那佛学院是有楼上有楼下，看出家人在楼上站着，他看他出来了，那出家人说：「周迷煳！周迷煳！」说周叔迦是周迷煳。但是他就是这样子，他还是恭敬出家人。这什麽原因呢？就是他对佛法僧有信心，他不是一般肤浅的境界。说「于信功德具足者前，讚扬信德令其欢喜」。

　　「于戒功德具足者前。讚扬戒德令其欢喜」：对于戒的功德，说这个补特伽罗他受持五戒，不要说出家戒，都是一样的受了戒。「能持否？能持！」哎呀！我心裡想，你这个人真是伟大！你能持不杀生、不偷盗、不邪婬、不妄语、不饮酒，就这五样，你能持我认为就是伟大。「于戒功德具足者前，讚扬戒德令其欢喜」，使令他欢喜，他真实有这功德，你要讚歎他，令他欢喜。

　　「于闻功德具足者前。讚扬闻德令其欢喜」：这个闻就是听闻佛法。这个字是别人讲，你去听就叫作闻。我认为这事也不简单！这就是那个讲的人怎麽样不知道，但是你去听去，而肯自己能低头去听人家讲法，这是了不起。但是实在来说，这个闻是要包括自己阅读。你从一个人的法师那裡去听法，或者是从经典上去学习，也叫作闻。其实就是学习的意思，能够学习佛法，这件事非常重要，你这智慧就从这裡开始来的。所以「于闻功德具足者前。讚扬闻德令其欢喜」。所以我若到一个寺庙裡面去，我就不要说太明白‥‥，一天就是吃饭睡觉，也可能作个早晚殿，也可能早晚殿都没有。一个出家人不学习佛法，这是个什麽境界啊？这出家人是个什麽境界？！若是你听闻佛法，常常的学习佛法；学习《金刚经》也好，学习《大智度论》也好，学习《瑜伽师地论》也好，你的智慧逐渐逐渐开发，那又是个什麽境界啊？

　　我昨天读《马鸣菩萨传》，那上面说马鸣原来是个外道，是外道是出家了，他这个人读书非常多，有大智慧，有辩才。因为是在外道出家嘛，所以到佛教的寺院裡来对出家人说：「你若是能够同我辩论，那就没有问题；如果你不能同我辩论的话，你们不要打犍槌，不要叩磬，不要受人供养。说你若打犍槌受人供养，你要同我辩论就可以。」这些出家人都不敢同他辩论，那麽就只好不打犍槌。但不受人供养这件事就没有提，不受人供养怎麽吃饭呢？所以这就没有提了。就有这个事情。后来有个胁比丘，是在北天竺，因为是大阿罗汉嘛，他入定的时候，他就看谁能够有大智慧能住持佛法呢？在禅定裡面观察。就看见那个马鸣，这个外道，这个人有大智慧，他还是有善根，他能住持佛法。于是乎胁比丘从北天竺到了中天竺、中印度，到这儿来。到这儿来的时候，就到这个庙裡边住，就说：「你们怎麽不打犍槌呢？」这庙上比丘告诉他就是如此如此。说：「不！你们从今天开始打犍槌！」说是：「打犍槌，我们不能和他辩论。」说：「我负责和他辩论。」好！这旧住的比丘就商议说：「这新来的比丘这样子，他可以辩论吗？我看他也没有什麽了不起呀！可以吗？」商量说：「可以！反正是他负责嘛，我们就敲犍槌。」马鸣这外道听到敲犍槌了，就来问：「你们为什麽要敲犍槌？」说：「我们要和你辩论！」说：「你们谁辩论？」「我们新来的比丘同你辩论。」他说：「那我见见面看看！」一见面，马鸣一看见这个人，这个仪表看上去安闲自在，这就是心安，无论什麽事情，行住坐卧，谈话或是不谈话，这些境界，威仪寂静，都不是动乱的境界。说：「好！我同你辩论。」说大家商议个时间地点。说我们不能随便辩论，要报告国王，然后我们七天以后，在什麽什麽地方，要在全城市宣布这件事，然后我们来辩论。那麽约定好了时间地点，就报告了国王，国王感觉到「哎呀！好啊！」国王立刻来筹备这些事情筹备好了。

　　这个胁比丘到第六天的时候一入定，把这件事看得清清楚楚，然后到了第七天的时候，他最先到了会场，到了论师的高座上先坐好。然后国王大臣很多的人民都来了，最后是马鸣这个外道也来了。马鸣一看，这个胁比丘已经先座，他也和这个胁比丘对面坐下来。他一看这个胁比丘，比那天看见还自在，马鸣心裡想：「莫非是圣比丘否？哎呀！今天有好的辩论，很好！」心裡也很快乐。但是我们两人现在可以开始辩论了，谁先说话？谁先发言？胁比丘说是：「当然是我先发言，我是远来的，你是当地的。我是远来的客，我年岁比你大，我又先来这裡坐，你是后来的，应该我先发言。」那麽马鸣说：「也可尔！也好！你先发言。」

　　那麽胁比丘说：「祝愿天下太平，国王长寿，风调雨顺，没有灾难。」就说这一段话。说完了，这个辩论就是你要讲，我就要破你的话，你所说出来的我把你给破坏了，这就是胜利了嘛。这胁比丘这样一讲，马鸣没办法破。预先讲好了，输了以后怎麽办呢？如果我输了，我给你作徒弟，你是我的老师，我给你作弟子；你输了就给我作徒弟。就是两个人预先要约好了。那麽马鸣输了就拜胁尊者为师父，就剃头髮受了沙弥戒，然后受了比丘戒。这阿罗汉的智慧，就是战胜了；战胜了以后，马鸣这个时候就不是外道了，是马鸣比丘了，他在一处静坐，「哎呀！我是大智慧人啊，怎麽就因为几句话就输给人家了，这件事我不同意！」后悔了！但是胁比丘不是平常人啊！是大阿罗汉啊！胁比丘是怎麽回事？在这个马鸣菩萨传上没有说这些事，我在其它地方上看见，胁比丘这个人六十岁才出家，出家以后他说：「哎呀！人家得了初果得了二果，得三果，得阿罗汉，都是年轻人出家。我六十岁出家，我太晚了呀！我还有几天的寿命呢？我要特别的精进用功呀！」怎麽办法呢？他这个胁不着床，就是不倒单了，一直的用功修行，不倒下来睡觉。所以称之为胁比丘。他得了阿罗汉有神通的呀！那麽他一入定就知道马鸣心裡面不服气；「你先想好了，叫我没有办法破你，这不算智慧啊！」反倒心裡面不欢喜。但是胁比丘一入定就知道他心裡不服气，于是在梦中示现一些不可思议的境界。「哦！这个胁比丘不是平常人呀！那我应该给他作弟子！」那麽这心就服了。心一服，原来是外道嘛，不明白佛法，然后他学习佛法，很快的就是大论师了。

　　马鸣比丘在龙树菩萨之前的，是不是《大乘起信论》那个马鸣，这事儿不知道。我看见这个故事，我现在要说这个话是什麽意思啊？就是那时候寺院裡出家人不肯学习佛法，不肯学习佛法你就不明白佛法，不明白佛法那来的智慧同人家辩论呢？不能辩论的！这个外道裡面有大智慧人，出家人就不光彩了，多亏还有一位胁比丘把马鸣降伏了，有这个事情。

　　「于闻功德具足者前。讚扬闻德令其欢喜」，这个有闻的功德也不容易。有闻就有思，有思就有修，有修就有可能会得圣道啊！这圣道是从这裡开始的。这闻是非常重要的。我看这个黄檗禅师语录，裴休作过丞相，作过节度史。这个时候可能不是丞相，是作节度史的时候，他信佛，裴休送子出家……，但是高僧传上他这个儿子我们找不到他的传，我曾经特意的拿出时间找他儿子的传，这是金山寺的源起，他的儿子叫什麽名字？裴休丞相就是对黄檗禅师很恭敬。黄檗禅师是个禅师，他说出话来和一般人说话不一样，就是有智慧呀，话裡边有意味。裴休也是有学问的人，所以对他也恭敬。有一天他好像作《起信论》的注解，那麽就特别拿来给黄檗禅师看。黄檗禅师拿过来就丢在一边，「我宗无语句！」我们禅宗是离文字相的，不立文字，说这麽句话。我看那个禅师语录看到这裡，然后裴休因为这件事反倒对黄檗禅师特别恭敬，我看那段话就是这样子。但是我在想，黄檗禅师有可能的意思，用这个来降伏这个裴休。裴休是个有学问的人嘛，就是能写文章的人。后来他写了一首诗讚歎黄檗禅师，那个诗作得好，但是我没记住。可能是用这个来降伏他，如果是这样意思我同意，我同意把他这个文不用看，丢开，「我宗无语句！」可以这麽讲。但是若从佛法学习这方面来看，我不同意！佛已经说了，学习佛法的次第，先从闻开始，闻思修，得无生法忍。你不闻就没有思，也没有修，那怎麽能得圣道呢？得圣道就没有希望了。那麽说「于闻功德具足者前。讚扬闻德令其欢喜」，这句话就是不能成立了。你不读经论，这个闻的功德不能成立了，那这句话就变成废话了。所以这个地方，如果是降伏，调伏裴休是可以；如果以这样子做为学习佛法的次第是不对的，是不合道理的。所以「于闻功德具足者前。讚扬闻德令其欢喜」，使令他鼓励他，教他继续的学习佛法，从闻思修得无生法忍。

　　「于捨功德具足者前。讚扬捨德令其欢喜」：捨的功德，捨和取是相对的。取而不捨这是一个境界。而能捨的话，当然这个捨是一个慈悲心的行动；我同情别人的困难，我弃捨我所有解决他的困难。这是慈悲心的行动，这是难得，也不容易啊！「于捨功德具足者前。讚扬捨德令其欢喜」，使令他心裡欢喜。《披寻记》上还有解释，我们在这裡就不多说。

　　「于慧功德具足者前。讚扬慧德令其欢喜」：这闻是慧的开始，那麽加上思惟，修习，修学圣道，闻思修三慧，乃至到圣人得到诸法实相的智慧。这功德具足了的人的面前，要讚扬他慧德的具足，使令他心裡欢喜。菩萨是应该这样作的，这叫作讚扬实德；就是真实有这功德，应该加以讚歎。看底下《披寻记》的解释：

　　「讚扬真实功德令他欢喜等者」：这一段文。「此中功德略有五种」：这裡边有真实的功德。什麽是真实功德呀？简略的说有五种不同，「谓信戒闻捨慧」，这五种功德。「如是五种七圣财摄」：这五种功德是属于七圣财所摄的。在家人社会一般大众就是金银财宝这个是财，出家人佛教徒以这七种善法为财，就是这五种再加个惭、愧，这圣财摄。「由离所治及生胜乐，是名功德」：为什麽称之为功德呢？因为这五法它有所治，还能生胜乐，所以叫作功德。什麽叫作所治？什麽叫作生胜乐呢？下边解释。「信功德者：由能对治憎嫉圣教及生信俱清淨乐故」：你若有了信的话，你就能对治对于佛法的憎嫉，不高兴佛法这个心情就是消除了。你对佛法有信心的时候，那麽对于佛法的憎嫉就被对治了，那这样子是个功德这是灭恶。「及生信俱清淨乐故」，这是生善。你对于佛法僧戒，出世间的苦集灭道缘起有信心的时候，你这信心的同时，在你的内心裡面有清淨安乐。什麽叫作清淨的安乐？当然这是有智慧相应的。我们如果是学习了佛法以后，我们内心会发出来一个智慧，那个智慧是快乐的。是什麽？我们学习佛法以后会发觉，若不学习佛法，一直的都在生死流转，受生死苦，在生死海裡面受苦，没有办法能解脱出来的。我们学习佛法以后，发觉我们前途是光明的，我们有希望从大海裡面能够解脱出来，能到涅槃的彼岸。虽然现在没到，但是有希望，所以心情快乐。你若是对于佛法的学习达到一个程度的时候，心情快乐：「啊！我有希望能够成佛了，我不再生死海裡面受苦了。」你有这样的心情的时候心情快乐。所以学习佛法以后，有了信心的时候，会有这样的快乐。这样的快乐是由信来的，实在也是由学习来的。说是「及生信俱清淨乐故」，你若有信的时候，这信心的同时，与清淨乐在一起。这俱是在一起的意思。你若是失掉信心的时候，这乐就没有了。

　　「戒功德者：由能对治能往恶趣恶行，及生善趣所有乐故」：这戒的功德是什麽呢？「由能对治能往恶趣」：你若能够不杀生、不偷盗、不邪婬、不妄语、不饮酒，乃至受出家的戒的时候，你就能够对治，能够消除出去能往恶趣的恶行，恶趣是果报，恶行的恶果报的因。你若能持戒就不作恶事，就没有恶行；没有恶行的因也就不会得到恶趣的果。这恶的因果被对治了，就是灭除这苦恼。「及生善趣所有乐故」：我常常持戒清淨，将来你就会往生到人天的世界去享乐，不会到三恶道去了，那这就是乐。你若持戒的时候，就会有这样的事情，就是灭恶生善，你心情快乐。

　　「闻功德者：由能对治于缘起法不能解了，及生正解俱行法义乐故」：这个闻功德，闻有什麽功德呢？闻功德者「由能对治于缘起法」，闻就是学习，听闻佛法，你学习佛法的时候，就「于缘起法不能解了」的事情被对治了，原来不知道嘛，不知道善有善报恶有恶报，世出世间因果通通都不明白，只知道现前就是唯利是图。社会上的人还求什麽事情？就是唯利是图，然后加上享受。不管你是作律师也好，你是作什麽也好，就是求财，然后享受。就是这样子嘛，世界上没有别的事。不过有智慧的人能说好听的话，「我是为人民服务！」也可能有诚意为人民服务，但是不能够，你决定不会「我不为自己服务！」没有这件事！要为自己服务。反正为人民服务或不服务，一定是为自己服务，一定是这样子嘛。其它事情不知道啊！世间的善恶果报，出世间的圣道，不知道这件事。现在你若能闻的话，你现在就知道有缘起法：有世间缘起，有出世间的缘起。原来是不明白，现在明白了，「对治」。「及生正解俱行法义乐故」：因为闻，你就会引生出来正确的理解，对于佛法有认识，认识就生正解，就知道法和义。法是文字，文句是言句，义是文句所诠显的道理，有法有义，有义就有法。有苦集灭道，十二缘起，六波罗密，这些事情，「哦！原来是这麽回事情！我原来通通都不懂啊！这样子我就可以由凡而圣，由迷而悟，我可以得大解脱了！」所以也生欢喜心啊！这是闻，灭恶生善的功德。

　　「捨功德者」：这捨功德怎麽讲呢？「由能对治悭垢弊心积集众具及生后世无匮资财乐故」：这捨功德怎麽讲呢？捨在这上看就是财的布施。财的布施有什麽好处呢？「由能对治悭垢弊心」：原来我不愿意布施，我悭吝。悭吝就是垢，是不清淨的。这个悭垢是个弊恶的心情，就是看人家很苦，不肯救护别人，那就是悭垢弊心。「积集众具」：这个悭吝心，一直的积集自己的财富，而不肯去帮助别人。现在你有捨的功德，就是灭出去了这个「悭垢弊心积集众具」这些事。「及生后世无匮资财乐故」：你能够布施，你就能够生后世的无匮乏资财，资财不缺少，那麽你的生活也就安乐了；不贫苦了嘛，对治了贫苦的这些事情。所以这个捨的功德也有快乐，也是有快乐的。

　　「慧功德者：由能对治狭劣愚痴增广，及生如实觉慧胜义乐故」：前面闻功德说了，就是思惟的功德，和修所成慧的功德，乃至到得圣道的智慧的功德。这个「由能对治狭劣愚痴增广」：要是不学习佛法，就是狭劣，心量很小，就是愚痴，不明白道理，这个愚痴一直地增长广大。现在若得到佛法的智慧，就是灭除了狭劣的愚痴增广的事情。「及生如实觉慧胜义乐故」：你学习佛法有智慧，这个智慧是如实的觉慧，能觉悟真实道理的智慧。这个智慧渐渐增长，能见胜义，能见殊胜的第一义谛，这时候有大快乐。世间上事情的苦恼，多数因为没有智慧才苦恼；有智慧的时候就没有苦恼，它能化解一切苦恼。所以这是智慧的功德。「如闻所成地释」：这个信戒闻捨慧这五种功德，如闻所成地的解释，也就是这一段文的意思。

　　这是第九科讚歎扬实德，下边第十科，调伏有过；分两科，第一科是总标。

　　盈十、调伏有过　昃一、总标

　　又诸菩萨性好悲愍。以调伏法调伏有情。

　　这是总标。这个诸菩萨他的心性，就欢喜悲愍众生的苦恼，那怎麽办呢？「以调伏法来调伏众生。看《披寻记》：

　　「以调伏法调伏有情者：谓依声闻及诸菩萨显示别解脱及别解脱相应之法」，这菩萨怎麽叫作调伏有情呢？谓依声闻的调伏法，及诸菩萨的调伏法。声闻及诸菩萨，什麽是调伏法呢？「显示别解脱及别解脱相应之法」：别解脱就是戒，就是一样一样的解脱；你不杀生，杀生的罪过就解脱了，不偷盗就解脱了偷盗的罪过，一样一样的解脱叫作别解脱。「及别解脱相应之法」：相应之法就是定慧了，这些。「是名调伏法」：用这戒定慧来调伏众生。「调伏所化声闻及诸菩萨」：所调伏的众生就是这两类，小乘佛教学者名之为声闻，大乘佛教学者就是诸菩萨，「是名调伏有情」。这是总标，下边是释类，分三科。第一科举诃责；分三科，第一科是软诃责。

　　昃二、释类（分三科）　辰一、举诃责（分三科）　宿一、软诃责

　　若诸有情有下品过下品违犯。内怀亲爱无损恼心。以软诃责而诃责之。

　　若诸有情有下品的过失，有下品的违犯，犯戒属于下品。「内怀亲爱」：这样的众生他内心裡面有犯戒的烦恼；犯戒的因缘，这种心发生作用就犯戒了。这样的众生菩萨怎麽办法呢？「内怀亲爱」。菩萨内心裡面对于这个犯戒有过失的众生，还是亲爱的。「无损恼心」：并没有伤害他的意思。而他表现于外的面貌，是「软诃责」，轻微的诃责这个犯戒的有情。

　　宿二、中诃责

　　若诸有情有中品过中品违犯。内怀亲爱无损恼心。以中诃责而诃责之。

　　「若诸有情有中品过中品违犯」：若诸有情有中品的过失，有中品的违犯戒。「内怀亲爱」，菩萨对这个众生怎麽办呢？也是内心裡面是亲爱的，无损恼心。以中品的诃责而诃责这个众生。这是第二科；第三科是上诃责。

　　宿三、上诃责

　　若诸有情有上品过上品违犯。内怀亲爱无损恼心。以上诃责而诃责之。

　　「若诸有情有上品过，上品的违犯，内怀亲爱无损恼心，以上诃责而诃责之。」前面是讚歎扬实德，这下面调伏有过，这样子。看《披寻记》：

　　「有下品过下品违犯等者：犯罪因缘是名过失」：什麽都是因缘生法，你违犯这条戒了，它是有因缘的，这叫作过失，指内心说。「所犯众罪是名违犯」：就是你内心裡面有一个犯戒的因缘，这因缘你行动出来，就叫作犯戒了，是名叫作违犯。「即彼毁犯意乐是名犯罪因缘」：那麽前面举出来一个犯罪的因缘，然后又说违犯，这两个意思怎麽解释呢？下面说「即彼毁犯意乐」，你内心裡面欢喜作这个错误的事情，你那个欢喜心就是犯罪的因缘，指内心说的。「即彼自性是名所犯众罪」：就是你这个犯罪的因缘表达出来的时候，那时候的相貌，那个体性就叫作所犯众罪。「此各有其三品差别」：犯罪的因缘和所犯的众罪，这是有三品的差别：一个软品一个中品一个上品。「如下摄事分释」，就是「﹙陵本九十九卷七页﹚」那上说的。那上说的这三品的分法，约你内心说的话呢，你无知，不知道，那也可以说是无心，不知道所以才犯了戒。我不知道这是犯戒，那我犯了戒。但是若是你学习过戒法，你就知道什麽是犯什麽是不犯。但是你这时候忘念了，不知道了，虽然是学过但是忘掉了，那麽犯戒的时候还是无知，这就是下品的因缘犯戒。这第二种呢，就是我知道什麽叫作犯，什麽叫作不犯，但是来了烦恼的时候就是犯戒了，这样子叫作中品的犯戒因缘，中品的犯罪。什麽叫作上品呢？轻慢！我知道什麽是犯什麽是不犯，什麽是轻什麽是重都知道。但是他轻慢这件事，不拿这当一回事，我无所谓，犯了戒，这是上品的犯戒的因缘。那麽摄事分还有不同的解释，我就说出这一样。

　　辰二、例治罚

　　如诃责法。治罚亦尔。

　　前面说诃责有软品中品上品的不同，那麽诃责有这三品不同，「治罚亦尔」，也是有三品的不同。看《披寻记》：

　　「如诃责法，治罚亦尔：诃责谓由语业」：诃责是由语言来诃斥这个人，是语业的行动。「此诃责相略有三种不同，如正诃责犯戒声闻」，那上说。「一曰汝期鄙劣活命」，这是诃责。「汝期鄙劣活命」：说你并不是为了要了脱生死，要得涅槃，有出离心而出家的，你就是想要到佛教来活命来了的，你是用这种弊劣的心机来出家的。说这句话就是诃责了。「二曰汝意乐不清淨」：你的内心不清淨，你有染污的希图。「三曰汝以活命意乐行非法行」：你来到佛教来不修学圣道，就是一天到晚指佛穿衣赖佛吃饭，用这样的心情作种种罪过的事情，这也是诃责了。就是这三种诃责。「如下摄事分说」：这几句话就是摄事分说的。「﹙陵本八十六卷二十二页﹚」。

　　「治罚谓由身业」：前面说的是语业，治罚这个是指身业说的。身业怎麽样治罚呢？「如以辛楚加行勐利加行令诸有情获得义利」：「辛楚加行」，藤条就是楚，就是拿着藤条要打了，苦苦的打来了；「勐利」是很用力的来处理这件事。这样令诸有情获得佛法的义利，「名治罚」，这是治罚法。此如诃责亦有三品的不同，故云亦尔。

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