妙境法师：瑜伽师地论114

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妙境法师：瑜伽师地论114

　　卯五、三摩地

　　三摩地者，谓于所缘审正观察，心一境性。

　　这是解释四静虑的初静虑的相貌，这只是简单的解释。这个相貌里边，先断除五种过失，那一段解释完了。现在是第二段圆满五法，成就五种功德，这「欢」、「喜」、「安」、「乐」这四种解释完了，现在是第五成就的「三摩地」。

　　这「三摩地」是指什麽说的呢？「谓于所缘审正观察」，就是这个修行人，他在修奢摩他、毗婆舍那的时候有一个所缘境，在这个所缘境上面「审正观察」，很努力的，去正确的观察这个所缘境；观察这个所缘境，并不全是观察，其中也有奢摩他的意思。现在这里，「心一境性」，就是这个奢摩他成就了，这个心不散乱，心里面没有其他的分别，安住在这个境界上不散乱，叫「心一境性」。

　　这个「心一境性」通于欲界定、未到地定，都有「心一境性」。但是现在说的这个是高一点超过了欲界定、未到地定，达到了初禅以上。现在这里是说初禅它那个所缘境，它所成就的奢摩他的止，叫「心一境性」；那麽就叫做「三摩地」。「三摩地」旧的翻译称为「三昧」。这前面也都解释过了。

　　寅二、释异说（分三科）　卯一、于无漏方便位

　　世尊于无漏方便中，先说三摩地，后说解脱。由三摩地善成满力，于诸烦恼心永解脱故。

　　这是「释异说」；这个「释异说」是什麽意思呢？就是前边解释初禅的相貌就是这样子，解释完了。但是这第二科又解释不同的说法，另有不同说法；另有不同的说法，其中是什麽呢？就是「解脱」和「三摩地」的问题。就是修行人，有的修行人先成就三摩地，后成就「解脱」。这个「三摩地」就是「止」，也就是「定」。「解脱」就是断烦恼。烦恼存在的时候是繫缚相，就是为烦恼所困扰不得自在。现在把烦恼断掉了消灭了，他就得自由了，就叫做「解脱」。

　　这个「三摩地」和「解脱」这两件事，有先后之别。有的地方先说「三摩地」，后说「解脱」；有的地方先说「解脱」，后说「三摩地」。这有不同的说法，这里边是怎麽回事情？要解释、解释；就是这个意思，叫「释异说」。

　　「释异说」分三科，第一科「于无漏方便位」。「无漏」对「有漏」说的；就是佛教徒修这个禅定的时候，他因为修四念处的关係，能断掉烦恼，能得圣道，能成为圣人，所以称之为「无漏」。这个「方便」是什麽意思？就是「行动」，以如是方便能成就无漏的圣道，所以叫做「方便」。就是你这样用功修行，那就能得到圣道，所以叫做「无漏方便」。

　　「世尊于无漏方便中」，就是佛陀啊！若是对有圣道善根的人，为他说无漏的法门，他修行无漏的方便，那麽这个时候佛为他说法的次第，就是「先说三摩地，后说解脱」，这次第是这样子。先说「三摩地」就是先说；先开示你得定，得初禅，初禅、二禅、三禅、四禅，先开导你这样修行。「后说解脱」，然后再开示你在禅定里边修四念处，断烦恼；断烦恼，就得解脱了就成为圣道了，那麽就是这样子。是这样子为你开示这个法门的。

　　这个道理在那里呢？为什麽要先说「三摩地」呢？「由三摩地善成满力，于诸烦恼心永解脱故」，这个理由就因为你对于禅定，初禅、二禅、三禅、四禅这个禅定，「善成满力」，「善」者能也，你善能够成就圆满的力量；这个力量圆满的成就了，然后你再修四念处的时候，「于诸烦恼心永解脱故」，你就能够对于所有的烦恼，对爱烦恼、见烦恼、一切的烦恼，在你内心上永久地解脱了，就把它全面地消除了你心就解脱了，心就能解脱。这个意思是说，这是修毗婆舍那观的四念处它能灭烦恼，但是要假借定的力量的帮助，这「三摩地」就是「定」，定的力量的帮助，你这毗婆舍那断烦恼的力量才能发挥出来；如果没有定，你心里面散乱，你修四念处不行，不能断烦恼，力量不够。所以「世尊于无漏方便中」，就是这样子，先告诉我们修禅定、得三摩地，后来再说四念处的法门，断烦恼得解脱；这样子就是三摩地在先，解脱在后，这个理由就在这里。这个无漏的修四念处，《披寻记》上说得很好。

　　《披寻记》三五一页：

　　世尊于无漏方便中等者：于定地中思惟诸行如病、如痈、如箭，乃至广说苦、空、无我，既思惟已心生厌怖，于不死界摄心而住；或复思惟真如、法性、实际，既思惟已摄心而住，是名无漏方便。由是方便能证现观永害随眠非一切烦恼之所依处，是名于诸烦恼心永解脱。当知如是无漏方便，要依根本静虑善成满已方得修习，是故世尊依此道理先说三摩地，后说解脱。

　　「于定地中思惟诸行如病、如痈、如箭」，「思惟诸行」就是色受想行识，我们这个生命、这色受想行识，我们认为这色受想行识这个身体是个宝贝，但实在若四念处、这修行圣道的人看它，这全部的这个色受想行识是个大病；是个「痈」还是个特别重的病，是个痈疮；「如箭」这个箭若射上去是个苦恼。「乃至广说苦、空，无我」，这身体是苦、是空、是无我。「既思惟已心生厌怖」，就这样子思惟观察以后，我们心里面对于身体就厌恶，不高兴这个身体；对于这个身体有恐怖心，「心生厌怖」。

　　「于不死界摄心而住」，这「心生厌怖」对于这个色受想行识厌恶它，但是又怕它；那麽什麽地方是最好的呢？就是不死的这个世界，不死的世界就是涅槃，对这个不死的涅槃的世界，「摄心而住」，收摄这一念明了的心安住在那个不生不灭的那个地方，就好了。若是得了定的人，他观这个涅槃的不生不灭那是很容易的事，观察这色受想行识刹那生刹那灭、刹那灭刹那生，这是无常的境界。但是观察它刹那灭而不生了，那就是涅槃了，就是涅槃的境界。我们这个心、这个身体，刹那刹那的变动，相续不断的变动，若是你观察它变动一念灭掉了以后，入于无生灭的境界，就个流动的生灭的境界就没有了，就是无生灭的境界；就在无生灭不死的世界「摄心而住」，这样子，就是安住在这不死的世界，观察色受想行识不可得，色不可得，受想行识不可得，那麽就是到了涅槃的世界去了。

　　「或复思惟真如、法性、实际」，这个不死界是观察这个一念不生就入于涅槃的境界。若是观察「真如」，那就得要观察色受想行识是缘起的，缘起的本性是毕竟空的，这样观，那麽就是观察真如，也就是观察法性，也就是观察实际，就是到达究竟的境界去了。「既思惟已摄心而住」，「思惟」是观，「摄心而住」是止，你观察完了心就停在那里不动。「是名无漏方便」，这个「无漏方便」这句话怎麽讲呢？是这个意思，就是修四念处就是，修四念处这是无漏的方便。

　　「由是方便能证现观」，你假借这样的修行，你就能够成就圣人的无分别智，圣人的无漏的、决定的智慧，就是「现观」。「永害随眠」，就能害、能伤害杀害烦恼的种子。「非一切烦恼之所依处」，那个真如、法性、实际这个地方，不是烦恼依止的地方，烦恼不在这个地方；烦恼在色受想行识这个流动的、因缘生法的、有漏法的这个地方有烦恼在那里。那个真如实际那个地方没有烦恼；就像治安不好的地方有土匪，治安好的地方没有土匪，这样意思。这真如、实际这个地方不是烦恼的住处，「非一切烦恼之所依处」，不是这个住处。所以你用这个四念处，深入地观察到真如实际那个地方呢？就是成就现观永害随眠，这样意思。「是名于诸烦恼心永解脱」，达到真如实际的时候所有的烦恼永远地解脱了。

　　「当知如是无漏方便，要依根本静虑善成满已方得修习」，这样的无漏方便就是四念处，要依「根本静虑」为依止处，就是在「根本」初禅、二禅、三禅、四禅里面；你能够成就了根本静虑了以后，你才能这个修四念处，才能断烦恼得解脱，这麽样意思；「善成满已方得修习」。「是故世尊，依此道理先说三摩地，后说解脱」，是这样。修止成就了，然后修观才能成就；止若没有成就，修毗婆舍那观虽然可以修但是不容易成就，成就有困难。所以这个静坐修四念处这件事，在大的次第、大的段落来说，止要成就以后修四念处，才能断烦恼得圣道，这大方向是这样的。

　　但是我们初刚始用功的人，止没有成就的人就是要有妄想，你心定不住；定它十分钟、二十分钟，或者定一个钟头妄想就来了，那麽这个时候也不妨修四念处观来代替这个妄想，也可以这样。那麽这个修四念处观等于是打妄想了，就停下来再修止。就这样子止而后观，观而后止。止成就以后，还是修四念处就成功了，这个修行的次第这个方法是这样意思。

　　这一段是「于无漏方便位」，就是佛教徒修四念处，断烦恼得圣道的次第，是先说三摩地，后说解脱的，是这样子。

　　卯二、于有漏方便位

　　于有漏方便中，先说解脱，后说三摩地。由证方便究竟果作意烦恼断已，方得根本三摩地故。

　　这是第二段「于有漏方便位」。那麽这就是非佛教徒，他不是佛教徒，那麽他不相信佛教的圣道的事情，当然他不修四念处，那麽这种人当然是先说解脱，后说三摩地。另外就是这个佛教徒是个钝根人，他现在毗钵舍那的善根没成熟，那麽只好修世间的禅定，是这样意思。若这个大菩萨的善根的人，有大悲心，那麽他先修禅定得神通，然后修四念处得圣道，那也有这种事情。

　　「于有漏方便中先说解脱」，对于不修圣道，他不断烦恼那叫「有漏」；在这样的修行人的法门里边，「先说解脱」，就先说断烦恼的事情；那麽这个断烦恼就是断欲界的烦恼。你是外道也好，你不是佛教徒也好，若想要得禅定，这个欲是一定要断的。你得不得圣道是一回事，就算是不想得圣道，你若想要高人一等，叫「上人法」超过人的境界，非要断欲不可，非要把这个欲烦恼解除不可；不然的话，总老是普普通通的，就是人的境界。你若断掉了欲，才能超过了人；我们说是这个人有「特异功能」，特异功能这话就是超过了一般人，其实一般的特异功能那是小意思，没有什麽。现在这里是说得禅定，那可以称之为特异功能，那的确是了不得。但是那种了不得的境界，一定是断欲的，一定是要没有欲，就是欲的烦恼一定要断掉。断掉了欲还不是圣人，还是凡夫，但是超过一般的凡夫了。

　　「先说解脱」这句话，就是佛先要告诉你解脱欲的繫缚，你要修这个法门。「后说三摩地」，然后再说得禅定，得初禅、二禅、三禅、四禅，就是得三摩地，一定是这样子。这得三摩地，他还是凡夫，还不是圣人。这几句话等于是标出来，下面解释。

　　「由证方便究竟果作意烦恼断已，方得根本三摩地故」，就是解释前面这句话。就是由于这个修行人，他「证」、成就了这个修行，这一段的修行，你成就「究竟」就是圆满了，圆满了也就是得果了。这个「方便究竟果作意」，这个方便究竟果也是由作意成就的；这个作意成就了也就叫做「证」。成就了方便究竟果作意，这个时候欲界的烦恼就断了。断了以后「方得根本三摩地」，这个时候才得到色界初禅，色界初禅才成就。

　　在这里没有详细说，到〈声闻地〉的时候说得就详细了。就是这修行人他坐禅，得到了欲界定，进一步也得到未到地定。得到未到地定以后想要得初禅，怎麽办呢？要修七种作意，修这七种作意才能成就的。这七种作意，这个《披寻记》上有解释。

　　《披寻记》三五一页：

　　于有漏力便中等者：先于欲界观为麤性，于初静虑若定若生观为静性，发起加行离欲界欲，如是乃至发起加行离无所有处欲，当知亦尔，是名有漏方便。诸瑜伽师修方便时略有七种作意差别：由了相作意，胜解作意，远离作意，摄乐作意，观察作意，加行究竟作意，加行究竟果作意。〈声闻地〉中广释其相。（陵本三十三卷二页）又若略说了相作意，于所应断能正了知，于所应得能正了知，为断应断为得应得心生希愿。胜解作意，为断为得正发加行。远离作意，能捨所有上品烦恼。摄乐作意，能捨所有中品烦恼。观察作意，能于所得离增上慢安住其心。加行究竟作意，能捨所有下品烦恼。加行究竟果作意，能正领受彼诸作意善修习果。（陵本三十三卷七页）由是当知，于证方便究竟果作意时，下地烦恼皆已伏断，安住下地对治修果，是名证得根本三摩地。由是道理，先说解脱后说三摩地。此中解脱，谓由暂时伏断现行，非是毕竟永害种子。

　　「于有漏方便中等者：先于欲界观为麤性，于初静虑若定若生观为静性」，我们佛教徒，你若修四念处这是无漏的法门；但是不想修无漏法门的时候，如果也想要由欲界定、未到地定、达到初禅的时候，用什麽方法呢？这就说出来。这地方也解释什麽叫「有漏方便」呢？这解释这个意思；「先于欲界观为麤性」，就是你在未到地定里面，观察欲界的色声香味触是「麤性」，「麤」者劣也、卑鄙的意思，都是苦恼境界。欲界里边，我们有欲的人认为色声香味触太好了，但是想要得色界四禅的人那一定要轻视这个欲，这个欲是个苦恼，有很多的灾难、很多的苦恼、很多的疫疠、很多的病痛，总而言之令你苦恼的这些事情。

　　「于初静虑若定若生观为静性」，「于初静虑」就是色界初禅，色界初禅有两种；一个是定，一个是生。就是我们没有到色界天去，我们在人间修色界初禅的时候，这个时候你成就了叫做「定」。「生」就是你成就了初禅以后，人间的生命老病死死掉了生到色界初禅去了，往生到色界初禅到那个地方去了，那叫做「生」。「观为静性」，这时候这人还没成功的时候，观察色界定、观察生到色的天，那个地方是非常理想的，是光明的境界、是大安乐的境界，没有苦恼、没有灾难、没有老病；就是「观为静性」。「发起加行」，你在奢摩他在未到地定里面这样观的时候，也就是发起了修色界初禅的这个行，这个修行就发动起来了；「加行」其实就是努力的修行叫「加行」。「离欲界欲」，由这样的修行就远离了欲界的欲，欲界色声香味触的欲就放弃了、弃捨了。

　　「如是乃至发起加行离无所有处欲，当知亦尔」，你这样修行，慢慢地就把欲界的欲弃捨了、不要了，成就了初禅。成就了初禅以后又想要成就二禅，也是这样修行；初禅是粗鄙，二禅是特别的微妙、特别的理想，也是这样修。乃至到无色界天的空无边处天、识无边处天、无所有处天，也是这样修；这样修就是弃捨了无所有处的欲，「当知亦尔」。「是名有漏方便」，这是世间上修有漏定的一种方法。

　　「诸瑜伽师修方便时略有七种作意」，这是佛教徒，佛教徒如果也这样修的话，那比世间上的这些外道的方法是圆满得多了，那麽就是有七种作意的差别。那七种作意？「谓了相作意、胜解作意、远离作意、摄乐作意、观察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意」，这一共有七种作意。这七作意在〈声闻地〉中广释其相。「陵本」就是金陵刻经处的本子三十三卷二页，在那裡有。

　　「又若略说」，这七种作意在下面三十三卷那里解释的很详细，现在不要说那麽多，就是略略的说一说。这「了相作意」是什麽意思呢？「于所应断能正了知，于所应得能正了知」，就是他学习佛法，对于身口意上面有些不对的地方应该断，错误的地方应该把它消灭了。「能正了知」，能知道这件事，能知道我什麽地方是错误的，要把它消灭了。「于所应得能正了知」，什麽事情是最好的我应该成就，我也明白能正了知。这几句话，的确还是很重要：什麽地方是错误的，什麽地方是有功德的、有意义的，应该成就，「能正了知」。「为断应断为得应得心生希愿」，我应该断掉的烦恼，应该成就的功德，「心生希愿」，要生出来希望心、生出来愿；我希望这样成就，希望断掉这些不好的东西，成就这些好的东西。损之又损以至于无损；但是不全是损，还要应该有成就的，有损也有益。这个「心生希望」这就叫做「了相作意」，这样意思。

　　「胜解作意」是什麽意思呢？「为断为得，正发加行」，就是为了断除这些坏的东西，为了成就有功德的东西，「正发加行」，正式的发动起来这样的修行。发起修行是什麽呢？就是「胜解」；就在奢摩他里边你在思惟；「解」在这里就是思惟，「胜」是有力量的，有力量的思惟观察。我们没有禅定的人也可以去思惟观察，但是力量不够；在禅定里面就是「胜」，有强大的力量；观察它是坏的东西，就能把坏的东西弃捨了，有这个力量的，这叫作「胜解」。这个「胜解作意」就是开始修行了；「了相作意」还在学习的阶段，只是发愿而已，「胜解作意」开始修行了。

　　「远离作意，能捨所有上品烦恼」。这「远离作意」是什麽意思呢？就是你在奢摩他里面、在未到地定里面修这毗婆舍那的「胜解」；你今天也修、明天也修，你天天在用功的时候就有进步了，进步的时候，能弃捨所有的「上品烦恼」就是欲的烦恼。这欲烦恼特别强，特别有力量的那叫做「上品」；这个时候能弃捨，没有那个很强大的欲的烦恼，没有了。没有了，那叫做「远离作意」，就是前面这个「胜解作意」上不断地这样修行，就能断掉了上品的欲烦恼，那麽叫作「远离作意」。

　　「摄乐作意，能捨所有中品烦恼」。这断掉了强力的欲烦恼以后，心里面快乐，心里面快乐，就是欢喜继续不断地修行、断烦恼。所以这个「乐」（一ㄠˋ）字，「摄乐作意」，也可以说是乐（ㄌㄜˋ ），唸乐（ㄌㄜˋ ）也可以，唸乐（一ㄠˋ）也可以，爱乐（一ㄠˋ）的意思。这时候爱乐修行；爱乐断、爱乐证，乐断、乐证。我们没有成就的人，有的时候愿意静坐，有的时候不愿意静坐，有的时候懈怠，对修行的事情勉勉强强的这样做。可是到了这个时候呢；不是！他从心里面欢喜，欢喜静坐、欢喜这样用功修行。这个欢喜的结果，「能捨所有中品烦恼」这个中等的欲烦恼。把欲烦恼分成三部份；一个是上品，一个中品，一个软品或者是下品。分成三品：下中上三品。把这全面的、全体的欲烦恼分成三部份：有上、中、下。到「摄乐作意」这个时候能弃捨了中品的欲烦恼，「摄乐作意能捨所有中品烦恼」；而这个能弃捨全靠这个胜解作意，就是继续修行，能捨所有中品烦恼。

　　「观察作意」是什麽意思呢？「能于所得离增上慢」。因为这个时候把中品的烦恼、欲烦恼断掉以后，他在日常生活中用功的时候心里面清淨；清淨就好像没有烦恼似的，好像没有烦恼了。而这个修行人就要反省自己、观察自己，我是没有烦恼了吗？是不是我还有烦恼、我自己不知道呢？那麽自己观察自己。观察自己；他就去观察这个凡夫的这个欲的境界，这一观察的时候，感觉自己还是有点烦恼的，这欲的烦恼没有完全断掉，这时候就「离增上慢」。自己就知道自己还是没有完全断掉，还有微细的欲烦恼还在，所以就不要「哟！我现在没有欲了！」其实不是；还是有的。就是不会增上慢；不会认为自己「我很有修行了！」不敢说这句话，是「离增上慢」。「安住其心」，这时候他安住自己的心，还要注意谨慎地，还要继续努力修行。

　　「加行究竟作意」这是第六作意，「能捨所有下品烦恼」，也还是这个「胜解作意」不断地这麽修行；也还是奢摩他毗钵奢那、毗钵奢那奢摩他这麽修行。这时候能弃捨了所有的「下品烦恼」，最微细的最微隐的、不容易觉知到的欲烦恼也弃捨了。弃捨了这个烦恼的时候，这时候这个胜解作意就名为「加行究竟作意」；你努力修行的时候达到了这个程度，就给你一个名字，叫做「加行究竟作意」。这个时候到了一个阶段了，这个作意就圆满了，这样意思。「能捨所有下品烦恼」这是第六。

　　第七个「加行究竟果作意」是什麽意思呢？「能正领受彼诸作意善修习果」。前边六个作意，最后这个加行究竟作意所成就的果；所成就的果是什麽呢？就是初禅。这个上品烦恼、中品烦恼、下品烦恼，这三种烦恼都灭掉了，就把欲界的烦恼全面地消除了。全面的消除了以后，这个人就不是欲界的人了，这个人没有欲了，这就是色界初禅的境界。这个时候，就名之为「加行究竟果作意」，这是这样意思。（陵本三十三卷七页）有解释这个。

　　「由是当知，于证方便究竟果作意时，下地烦恼皆已伏断」，就是欲界地；欲界地是下地烦恼，都已经降伏断掉了。「安住下地对治修果」，就是对治下地烦恼所成就的果，那是什麽？就是初禅；「是名证得根本三摩地」。「由是道理，先说解脱后说三摩地」，就是由前边六种作意把欲界的烦恼断掉了，就是得解脱了；然后才成就色界的初禅，所以「后说三摩地」。「此中解脱，谓由暂时伏断现行」，就是降伏消灭欲界烦恼的活动。「非是毕竟永害种子」，不是究竟地消灭了欲界烦恼的种子；烦恼种子还是在的，所以还是凡夫不是圣人。

　　这上面说是「由证方便究竟果作意，烦恼断已，方得根本三摩地」，方得初禅，这样意思。这样讲就是先得解脱，而后成就初禅三摩地，是这样意思。这样子成就，这是有漏的方便，而不是得圣道，还没得圣道。

　　卯三、于方便究竟作意等位

　　或有俱时说三摩地及与解脱，谓即于此方便究竟作意，及馀无间道三摩地中，由三摩地与彼解脱俱时有故。

　　这是第三科「于方便究竟作意等位」，这个就是同时的。「或有俱时说三摩地及与解脱」，佛有的时候为众生说法这样讲，就是说这个三摩地是初禅，「及与解脱」这个「解脱」就是断烦恼，这两件事是同时的，不分先后这样讲；有的时候佛这麽说。这个地方是怎麽说法呢？「谓即于此方便究竟作意，及馀无间道三摩地中，由三摩地与彼解脱俱时有故」，这和前面不同。前面两个作意，第一个是无漏方便，第二个是有漏方便，他们的次第当然是完全是相反的、是不一样。而这里呢，「俱时」的同时的，同时这是指无漏的，是无漏的方便，而不是有漏。这个「俱时说三摩地」是无漏，「解脱」也是无漏的，这和前面说不同。

　　「谓即与此方便究竟作意，及馀无间道」，这里边的意思就是说，这个修行人他成就了方便究竟作意；就是七种作意那个第六个，第六个方便究竟作意。方便究竟作意成就了的时候，那麽就在这个作意里面修四念处。修四念处，当然不是修那个欲界是麤鄙的、色界天是淨妙的，不是这个意思；是修四念处，四念处就是无漏的了。这样子修无漏道来断烦恼，在修四念处还没成就的时候，当然还是有漏；所成就的方便究竟作意，是把欲的烦恼是断了，但是还不是圣道，这两方面还都是有漏。但是不断地修，就一刹那间就变成无漏了；变成无漏的时候，「方便究竟作意」也是无漏的。这个修四念处也是无漏，把烦恼也断了得解脱了，这两方面是同时的。但是这样解释，不是到初禅，这「方便究竟作意」还不是初禅。

　　这个「及馀无间道」这个地方有点意思，就是你在方便究竟作意里边修四念处，一下子向前进一步，就是「方便安全竟果作意」了，就是到了初禅了。初禅里面同时也修四念处，修无漏的四念处；无漏的四念处断烦恼，同时也成了三摩地了，成了初禅了。这个初禅和这个无漏的四念处断烦恼是同时的，所以这个和前面两个是不一样。这个「馀无间道」这里面就是有两种情形了；「方便究竟作意」里边修四念处，同时一念相应断掉了烦恼，那麽「方便究竟作意」那时候还是未到地定，还不是初禅；就是未到地定就名为三摩地，和断烦恼是同时的，这是一种。如果是一下子由「方便究竟作意」进步，「方便究竟果作意」到了初禅了，又四念处在初禅里面同时也断烦恼了，又是同时的，这个叫做「馀无间道」。这个「无间」是什麽意思呢？这个旧的翻译叫做「无碍道」，障碍的「碍」。我们凡夫对见到这个真如理，在中间有烦恼的障碍；现在把这个中间作障碍的烦恼消除了，没有障碍了，是「无间道」，这叫做「无间道」。进一步就是「解脱道」，其实就是刹那间的事情。

　　所以「及馀无间道」，就是成就了「加行究竟果作意」，在「加行究竟果作意」里面修四念处，一下子把烦恼断掉了，就是「无间道」断烦恼得解脱。而这个断烦恼，和前边说那个有漏的断烦恼不一样；有漏的断烦恼只断欲界的烦恼，这个是断一切的爱烦恼和见烦恼，就得阿罗汉果了，那也不同的。当然修行人也不完全一样。

　　「无间道三摩地中。由三摩地，与彼解脱俱时有故」，这个三摩地；或者是「方便究竟作意」里边的三摩地，就是未到地定；若是「方便究竟果作意」就是初禅，也名为三摩地。这个三摩地和修四念处断烦恼是同时的，「俱时有故」。这样子，这是第三种，和前面的两种还不一样，这样意思。

　　壬二、辨盖障（分四科）　癸一、标

　　复次于诸静虑等至障中，略有五盖；将证彼时，能为障碍。

　　前边是「安立」；「总标」以后就是「安立」。这「安立」这一科裡面，第一科是「总辨」分两科，第一科「辨地名」，辨地名是辨等引地的地名，其次先辨初禅的相貌，这一科完了。现在第二科「辨盖障」；这修行人，哪有那麽顺利的事情？就是有障碍。这地方究竟有什麽障碍呢？这说一说。分四科，第一科是「标」。

　　「复次于诸静虑等至障中，略有五盖」，这一切修行人修行四静虑、乃至四空定，四禅八定「等至」，这里边还是有障碍的，这障碍略说有五种。「将证彼时，能为障碍」，就是你将要成就圣道的时候，成就静虑的时候；这个「障碍」其实就是烦恼，它就出来障碍你，叫你不成功。这是「标」。

　　癸二、徵

　　何等为五？

　　这是「徵」。第三科是「列」。

　　癸三、列

　　一、贪欲盖，二、瞋恚盖，三、惛沉睡眠盖，四、掉举恶作盖，五、疑盖。

　　这是五种障碍，这是列出来。

　　第四科就解释。第一科「辨彼相」，就是辨别这五种障碍的相貌。这「辨彼相」这一科还是很多的，分五科，第一科是「贪欲盖」，先解释「贪欲盖」是什麽样呢？

　　癸四、释（分二科）　子一、辨彼相（分五科）　丑一、贪欲盖

　　贪欲者；谓于妙五欲随逐淨相、欲见欲闻乃至欲触，或随忆念先所领受、寻伺追恋。

　　「贪欲者；谓于妙五欲随逐淨相」，就是特别好的色声香味触；这个「妙」是来讚歎五欲是好，这「五欲好」就是有欲的人认为这五种欲非常好，就这个意思。「随逐淨相」，这「淨」是美妙的意思，这色声香味触非常的美妙；美妙又怎麽样呢？「随逐淨相」，心就随去了，随着淨相去了。怎麽样随法呢？「欲见」，有美妙的色、有美妙的声音、乃至有美妙的触，那麽有欲的人就是「欲见欲闻、乃至欲触」，就是想要把这个欲拿过来，去享受。

　　「或随忆念先所领受寻伺追恋」，前面说「欲见欲闻欲触」就是想要见、闻、触，还没有见、闻、触；这是在现在的心情想要见、闻、触。「或随忆念」就是过去了，随着自己回想以前，我以前「先所领受」过的色声香味触，如意的色声香味触「寻伺追恋」，心里面在想过去怎麽怎麽地。那麽这是叫作「贪欲盖」；或者是静坐的时候，他不修止观了，去思惟这个事情去，这就是障碍你修止观，是障道。

　　第二是「瞋恚盖」。

　　丑二、瞋恚盖

　　瞋恚者；谓或因同梵行等举其所犯、或因忆念昔所曾经不饶益事瞋恚之相心生恚怒，或欲当作不饶益事、于当所为瞋恚之相，多随寻伺，心生恚怒。

　　「瞋恚者；谓或因同梵行等举其所犯」；这个瞋恚心本来是没有嘛！人在心平气和的时候，那有什麽瞋恚心？没有。但是有的时候就有了，怎麽有的呢？「同梵行等」，大家共同用功修行的人「举其所犯」；大家用功修行的人他也许是有个动机的，也可能是好心肠，就告诉你「你不对，你这修行人怎麽可以这样子！」指责你，这地方不对，这个不对，不应该这样子，怎麽怎麽的，那麽就不高兴了，心里面瞋恚心就来了。

　　「或因忆念昔所曾经不饶益事瞋恚之相」，前面是说现在，现在有同梵行者举其所犯。这一段说「忆念」是过去的时候，昔所曾经过的不饶益的事情；过去谁找我麻烦，偏偏说我怎麽怎麽的，不高兴；不饶益的事情。「瞋恚之相」那个时候心里不高兴、现在回想，现在一回想心里还是不高兴，「心生恚怒」。

　　「或欲当作不饶益事，于当所为瞋恚之相」，这是说未来；现在在那静坐的时候不修止观了，就想将来我想怎麽的怎麽的，要做这些不清淨的事情；若有人指责我，或有人怎麽怎麽的，「于当所为瞋恚之相」，有人指责我，我还是愤怒，当是愤怒之相。「多随寻伺心生恚怒」，这静坐的时候心里面去想这些事情；过去的、现在的、未来的烦恼愤怒的事情，这叫做「瞋恚盖」。

　　第三段「惛沉睡眠盖」，分两段，第一个「别辨相」，第一个是「惛沉」。

　　丑三、惛沉睡眠盖

　　惛沉者；谓或因毁坏淨尸罗等随一善行、不守根门、食不知量、不勤精进减省睡眠、不正知住而有所作、于所修断不勤加行，随顺生起一切烦恼身心惛昧无堪任性。

　　这「惛沉」和「睡眠」这也是盖；怎麽叫做惛沉呢？「谓或因毁坏淨尸罗等随一善行」，或者因为这个人犯了戒了；这戒是善法，所以善行你破坏了，破了这个戒，所以叫「毁坏淨尸罗等随一善行」。这是一个原因可能会惛沉，静坐的时候惛沉了。

　　或者是「不守根门」，这眼耳鼻舌身意，你常能够寂静住这人的精神它就是旺盛；你老是向外攀缘它就劳神，劳神了就容易打瞌睡。你劳神就打瞌睡，的确是这麽回事；或者到城市里做什麽事，你若自己作意把这六根关起来心里面寂静住，回来的时候不感觉辛苦。你要把这六个门开开来，心里面向外攀缘，回来就辛苦，静坐的时候打瞌睡，这是「不守根门」。这「门」，眼耳鼻舌身意是个「门」，里面有一个心，这个心从这个门向外去攀缘消息。

　　「食不知量」，这也是一个原因，吃东西的时候不知道「量」；就是不要吃太多，吃太多容易惛沉。但是你吃某一种东西，它会叫你多睡眠，你若吃这东西就打瞌睡，有的东西不是，但有的东西容易令你打瞌睡的，所以「食不知量」也是。

　　「不勤精进减省睡眠」，这懈怠不精进，「不勤精进」就是懈怠，「减省睡眠」，不减少睡眠就是愿意多睡觉，睡眠要减少。如果饮食不要吃得过量，而能够精进的坐禅的时候，这个睡眠自然它减少，自然会减少。若是你放纵自己，愈睡就愈多，愈睡愈多愈打瞌睡，就是这麽回事。说「不动精进减省睡眠」，你也容易惛沉。

　　「不正知住而有所作」，这「不正知住」和前边的「不守根门」有相同关係，连带关係。「正知住」这心里不管行住坐卧；是眼睛一看、或者手拿什麽东西、或者一举足、一投足，这脚一抬起来、脚一落下来，一切时、一切事，你心里面要「正知而住」，都知道我现在心在干什麽，能够「正知而住」。现在是「不正知住」；在这里走路，心跑到纽约去了，或者跑到台湾去了，或者跑到其他的地方，就是妄想太多不能正知住。「而有所作」，这种情形你有所作；作这事情，或作那个事情，心里面老是散乱，这样子；那也是会有惛沉，你静坐的时候就是惛沉。

　　「于所修断不勤加行」，对于自己所修；修习四念处也好、要断烦恼、要积集善根这些，不精勤的努力修行，懈怠。「随顺生起一切烦恼身心惛昧」，因为有这麽多的原因，所以你就会生起很多的烦恼，这个身心惛昧「无堪任性」，这「无堪任」就是没有能力，没有能力去修止、去修观，它总老是不是掉举就是惛沉，不是惛沉就是散乱，而现在不说散乱，就说惛沉，它就是容易惛沉。

　　这上面说出惛沉的原因。另外身体有病也容易惛沉，某一种病，若有病也有这问题。若是你常常用功修行，常常静坐你就会知道今天要惛沉，这一支香要惛沉，预先就会知道；因为你知道身体有问题了就会惛沉。这是惛沉。

　　卯二、睡眠

　　睡眠者；谓心极昧略。

　　前面说「惛沉」，这底下解释「睡眠」。「谓心极昧略」，这个心「昧」、迷昧。「略」：我们的心在色声香味触活动的时候，就会知道这是青黄赤白，这是长短方圆，这是张先生，这是李先生，他就会这麽分别；若是睡眠的时候就「略」，就不分别了。心极迷昧，不能分别。这睡眠这地方解释得很少，「谓心极昧略」这就叫作睡眠。

　　寅二、释合说（分二科）　卯一、第一义

　　又顺生烦恼，坏断加行是惛沉性；心极昧略是睡眠性。

　　前面惛沉、睡眠是个别的解释，这底下合在一起解释；前面是别辨相，这是合在一起解释。合在一起解释，我们在别的地方很少看见，这《瑜伽师地论》它说得详细。

　　「又顺生烦恼坏断加行」，这个惛沉睡眠互相随顺，随顺什麽呢？能随顺烦恼的生起。「坏断加行」，能够破坏你的加行，能令你的加行不能相续下去就中断了，不能修行不能静坐了；这个「顺生烦恼坏断加行」，这叫做「惛沉」，惛沉它的作用是这样子。「心极昧略」这叫作「睡眠」。

　　《披寻记》三五三页：

　　谓心极昧略者：谓能令心于所取境不能明了，是名昧略。

　　「心极昧略」是什麽？「谓能令心于所取境不能明了」，对于所缘境不明白了，就叫作睡眠。

　　是故此二，合说一盖。

　　这两个性质有一点相似，所以叫作「惛沉睡眠盖」。

　　卯二、第二义（分二科）　辰一、辨相似

　　又惛昧无堪任性、名惛沉；惛昧心极略性、名睡眠。

　　「惛昧无堪任性」，这「惛昧」就是惛昧的时候「无堪任性」，就不能修止观了那麽叫作惛沉，或者不能修奢摩他了就叫惛沉。

　　「惛昧心极略性」叫作「睡眠」，「惛昧无堪任性」叫作「惛沉」；这是第二义。第二义底下「辨相似」，这「惛沉」和「睡眠」是相似的。这里边有一样事，是什麽呢？睡眠是有意的「我要休息了！」睡觉，这是睡眠；这「惛昧」不是想睡眠，是我是想要静坐修止观的，但是惛昧了，这在动机上有点不同，但是它的作用是相似的。

　　辰二、释定俱

　　由此惛沉生诸烦恼随烦恼时，无馀近缘如睡眠者。诸馀烦恼及随烦恼或应可生、或应不生，若生惛昧、睡眠必定皆起。

　　这是第二科。前面是「相似」，这第二科「释定俱」，它们两个一定是在一起的。

　　「由此惛沉生诸烦恼随烦恼时」，这个「生诸烦恼」就是贪瞋痴这些烦恼。「随烦恼」就是掉举、恶作这些是随烦恼。「无馀近缘如睡眠者」，生诸烦恼、随烦恼的时候，没有其他的那麽相近的事情，像睡眠那样子；就是睡眠和惛沉它们两个是太相近了，关係太密切了，要有惛沉的时候就有睡眠了。别的烦恼不一定；别的烦恼、随烦恼，有的时候生起，有的时候还不生起。「诸馀烦恼及随烦恼、或应可生」，或者这时候可能会生起，或者还不生。「若生惛昧、睡眠必定皆起」，若是我们惛沉的烦恼来了的时候，这睡眠必定也就来了，它们两个是分不开的，所以「定俱」。其馀的烦恼、随烦恼不一定，但是睡眠是决定的，这样意思。

　　底下说「掉举」。第四科「掉举恶作盖」分两科，第一科「别辨相」，先说「掉举」。

　　丑四、掉举恶作盖（分二科）　寅一、别辨相（分二科）　卯一、掉举

　　掉举者；谓因亲属寻思、国土寻思、不死寻思，或随忆念昔所经历戏笑欢娱所行之事，心生諠动腾跃之性。

　　「掉举者；谓因亲属寻思、国土寻思、不死寻思，或随忆念昔所经历戏笑欢娱所行之事」，这下边有解释，这地方这几句话先不解释。「随忆念」就是过去的事情；我以前在什麽地方经历过的戏笑、欢娱所做的事情。「心生諠动腾跃之性」，心里面忆念时候，忆念这以前的事情的时候，心里面「諠动」浮动起来，「腾跃」、这里面有个欢喜的意思，不是沉静的，是浮动躁扰掉动的样子，那麽这叫做「掉举」。「掉举」就是忆念如意的事情，忆念可爱的事情心里面浮动，那叫做「掉举」；和散乱还有点不同。

　　这是说「掉举」，底下说「恶作」。分二科，第一科「由寻思亲属等」。

　　卯二、恶作（分二科）　辰一、由寻思亲属等

　　恶作者；谓因寻思亲属等故心生追悔：谓我何缘离别亲属？何缘不往如是国土？何缘弃捨如是国土来到于此食如是食饮如是饮、唯得如是衣服卧具病缘医药资身众具？我本何缘少小出家？何不且待至年衰老？

　　「恶作者」是什麽意思呢？「谓因寻思」，就是在心里面思惟「亲属等故」，我以前的亲爱的人，「心生追悔」，心里面就后悔，事情已经过去了心里面后悔。什麽呢？「谓我何缘离别亲属？」我什麽因缘和我亲爱的人分开了？「何缘不往如是国土？」什麽因缘我不到那个地方去呢？那个地方多好！「何缘弃捨如是国土」，那个地方是我最欢喜，我为什麽弃捨那个地方？「来到于此」，到这个地方事事都不如我意。「食如是食饮如是饮」，这都不如我意。「唯得如是衣服、卧具、病缘医药、资身众具」，都不如我意。前面这就是亲属的寻思和国土的寻思有这些事情。

　　「我本何缘少小出家？」年轻轻的就出家了，这是干什麽呢？「何不且待至年衰老」的时候呢？我那时候再出家、这多好呢？现在这麽早就出家呢？这就是不死寻思。

　　这第二科「由追念戏笑等」。

　　辰二、由追念戏笑等

　　或因追念昔所曾经戏笑等事便生悔恨；谓我何缘于应受用戏乐严具朋游等时、违背宗亲朋友等意，令其悲恋涕泪盈目，而彊出家。由如是等种种因缘生忧恋心，恶作追悔。

　　「或因追念」过去的时候「昔所曾经戏笑」的事情，「便生悔恨」自己后悔了。「谓我何缘于应受用戏乐严具朋游等时」，我应该去享受那样的「戏」、那样的「乐」、那样的庄严具、还有好朋友到那儿去玩去。「违背宗亲朋友等意」，我的宗亲朋友都不高兴我出家，我都不听他们的话，出家了。然而出家的时候令他们「悲恋涕泪盈目，而彊出家」，何必这样子呢？就后悔了。「由如是等种种因缘生忧恋心，恶作追悔」，不高兴自己这个出家的事情，就后悔了，这个意思。

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