妙境法师：瑜伽师地论118

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妙境法师：瑜伽师地论118

　　丑二、约领受现法乐住辨（分二科）　寅一、显义（分二科）　卯一、标

　　又得定者，于诸静虑数数入出，领受现法安乐住故。

　　现在这里是讲「静虑异名」。本来名之为「静虑」，静虑就是「禅」，但是它也有不同的名称。这一科里面分三科，第一科是「增上心」，第二科是「名乐住」。「名乐住」分三科，第一科是「标」，讲过了，第二科是「徵」。

　　「或名乐住，谓于此中受极乐故」这是「标」。「所以者何？」这是「徵」。「依诸静虑领受喜、乐、安乐、捨乐、身心乐故」这是第三科的解释。解释里边分两科，第一科「约领受身心乐」的辨，说明乐住的名称的道理，这一科讲完了。底下是第二科，「约领受现法乐住辨」，分两科，第一科是「显义」，先是「标」。

　　「又得定者」就是成就四禅的人，「于诸静虑数数入出」，对于他所成就的禅，他「数数」就是一次又一次的「入出」，就入在禅定里面然后又从禅定里面出来，出来以后又入在禅定里面又出来，就是这样来训练自己。为什麽要这样做呢？「领受现法安乐住故」；「领受」，其实也就是享受，就是领受这个禅的快乐，入在禅里面就能享受到禅的快乐，这样意思。这个「现法安乐住故」，这个「现法」就是现在的生命体、现在的色受想行识；因为你修禅的时候，也是色受想行识在修；成就了禅，还是在色受想行识里面，所以不能离开了色受想行识另外有禅的。「入出，领受现法安乐住故」；当然这是说为了享受三昧乐而这样做，但是也另外有个原因：初开始成就禅，对禅还不能说十分的熟练，所以要时时地入、入定；入、住、出这三个字，入禅定、安住在禅定里面、然后再从禅定里面出来，「入、住、出」三个字。常是这样训练，那你对禅就熟，随时就能入定，随时也可以出定；就是特别地要熟。当然你入了定以后，也就会享受到禅的乐。这是第一科，卯一是「标」。

　　卯二、释

　　由此定中现前领受现法乐住。从是起已，作如是言：我已领受如是乐住。

　　这第二科是解释，解释显「入住出」里面的事情。「由此定中」，由于你成就的定，你若入到定里面，「现前领受现法乐住」，不是说空话，说禅定裡面怎麽怎麽乐。你没有成就禅定，或者没有入在禅定里面，那都是空话。现在是实际上成就了三昧乐，而能够领受三昧乐，这件事是事实，是一件实际的事情，是这样意思。「由此定中」，是「现前领受」，不是过去也不是未来，就是现在你能够领受「现法乐住」；你成就了禅，你享受三昧乐，你能安住在禅里面享受三昧乐。「从是起已」，你从这个三昧的禅定里面的境界出来，「作如是言：我已领受如是乐住」，我已经尝到这个味道了：三昧乐。那麽这是解释这件事，向别的人介绍这件事。

　　寅二、简非（分二科）　卯一、简无色定

　　于无色定无如是受，是故不说彼为乐住。

　　前面第一科是显「现法乐住」的这件事；现在第二科简别不是这件事，分两科，第一科是「简无色定」。

　　「于无色定」，说这个修行人他成就了色界的四禅，他又成就了无色界的四空定；空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非相处定，他也成就了。成就了，他若入在无色定里面，从无色定里面再出来，「无如是受」没有这样的享受，没有色界定的这样的享受，没有。「是故不说彼为乐住」，所以不说「彼」无色定是「乐住」。你住在那禅定里面是没有色界定的这种快乐，是没有的。这是色界定和无色界定，这里面的内容是不一样的，所以名字也不同。

　　卯二、显彼应说（分四科）　辰一、标

　　然彼起已，应正宣说。

　　这底下第二科「显彼应说」，这里分四科，第一科是「标」，显示他应该表达他的事情，这是「标」。「然彼起已」，然而那个入无色界定的那个修行人，他从禅定里面出来以后，他应该宣说他定里面的事情，应该宣说。这是「标」，第二科是「徵」。

　　辰二、徵

　　何以故？

　　怎麽回事情呢？第三科是解释。

　　辰三、释

　　若有阿练若苾刍来就彼问，彼若不答，便生讥论：此阿练若苾刍，云何名为阿练若者？我今问彼超色无色寂静解脱，而不能记。

　　「若有阿练若苾刍来」，就是寂静处的苾刍来，在寂静处住的苾刍多数是有修行的人。那麽「就彼问，彼若不答，便生讥论」，这苾刍来了，就到这位得无色界定的苾刍这裡就问他：「你现在入的是什麽定？定里的情况怎麽样？」这样问。「彼若不答」，但是那个得无色界定的那个人，假设他不回答、默然，不出声、不说这件事。「便生讥论」，那麽这阿练若处苾刍就讥嫌他，就说了：「此阿练若苾刍，云何名为阿练若者？」现在这意思是有阿练若苾刍来，那麽那个成就无色界定的人也是阿练若苾刍，或者这麽说。或者是阿练若苾刍成就无色界定，他到另一个地方来，另一个地方的苾刍就问他：「你这麽用功修行，你成就的无色界定是怎麽样呢？」这阿练若处苾刍不回答。不回答，那麽这个提出问题的这个苾刍就「便生讥论」：「此阿练若苾刍，云何名为阿练若者？」「阿练若」本来表示修行的意思，现在问他实际的成效，他不回答。不回答是表示什麽意思？你有成就？是没有成就呢？这麽意思。

　　「我今问彼超色、无色寂静解脱，而不能记」，说是我现在问他，他呀！「超色、无色寂静解脱」，这个色界定的寂静解脱就是色界四禅，无色界的四空定也名为寂静解脱，你若成就了无色界的四空定就超过了色界的寂静解脱，若是你成就无漏的禅定，成就无漏的圣人的色、无色界的禅定，那麽就是超过了色界定也超过了无色界的寂静解脱，都超过了，就是更高的禅定，就是超过了有漏的色界定、无色界定。说我现在问他，你所成就的超色、无色界寂静解脱，「而不能记」，这个苾刍不能回答，默然无声、默然无语；这样这就是嫌他了。

　　辰四、结

　　是故为说应入彼定，非为乐住。

　　这是第四科「结」。所以应该说，你入了「彼」无色界的四空定，不是一个快乐的住、不是安乐住。就是对色界的四禅来说，无色界的四空定不可以名之为「乐住」，不可以名之为乐住。但是得到无色界的四空定那也是不可思议，他的定力是高过了色界的四禅的，但是它里面的慧不如色界四禅，就是有这个问题。

　　这里面差一点的呢，就是无色界的四空定，因为它无色就是没有身体，只有受想行识没有色，所以要是身心安乐住，只有心住而没有身住，没有身的安乐住。而这个乐；前面我们讲过是身乐、心乐二种乐，那麽色界天的人有身体的存在，所以他有身乐，也有心乐；那麽无色界天的人只有心，受想行识的心而没有色，就是没有身乐，那麽他缺少一个，他只是一个受想行识的乐里面有乐，没有身乐。

　　可是在前边这《瑜伽师地论》的解释，这身乐是指阿赖耶识说，有阿赖耶识的力量使令这身体有乐，是这样解释。若是《大毗婆沙论》当然不说阿赖耶识的事情，只说有身乐、有心喜；心喜、身乐，只是这麽说；这是这个无色界定没有身乐。再另一外一个事情后边有解释，这个从色界第四禅开始是把这个乐放弃了，只有捨受，就是色界第四禅，就是捨受，无色界的四空定也都是捨受。那麽这个乐的事情他不高兴了，修禅定久了的时候，他不高兴有乐的事情，就把乐取消了，只是捨，捨也是一种乐。这个人，我们凡夫也有相同的情形，说有人欢喜吃辣椒，这个人不欢喜吃辣椒，「这个辣有什麽好呢？」但是欢喜吃辣的人就是要吃，不吃不行，就是这心理上的变化。这个得了禅定的人，这心里面的变化也是有喜、乐、捨，有这三种受。三种受最初有喜受、有乐受，那是非常值得欢喜的事情，但是久了也不欢喜，喜也不要了、乐也不要了，只是捨，这个捨他非常满意。譬如我们若是讲满意的就是好，那麽这样说呢，他对于喜不满意、对乐也不满意，对于捨他满意。所以我们若这样说：满意的就是乐，那麽捨就是乐，也可以这麽解释；就是喜和乐这种受不欢喜，他欢喜捨。那这样说，无色界的四空定当然也是捨，他是捨也是乐，但是缺少一个乐，那个身心，只有心而没有身，这个身的乐没有。这样说和色界定彼此是差了很多、差了很多的，是不同的。而前边说到色界的四禅名为乐住，不但是第四禅，包括初禅、二禅、三禅在内，总起来名之为「乐住」。

　　癸三、彼分涅槃等（分二科）　子一、标

　　或复名为彼分涅槃，亦得说名差别涅槃。

　　前边说了两科，一个是「增上心」，一个是「乐住」。现在第三叫做「彼分涅槃等」，分两科，第一科是「标」。「或复名为」，或者说这个四静虑名为「增上心」、名为「乐住」，或者又名为「彼分涅槃」，叫这个名字。「亦得说名差别涅槃」，这说出两个名字来。这是「标」，底下解释。

　　子二、释（分二科）　丑一、彼分涅槃

　　由诸烦恼一分断故，非决定故，名彼分涅槃。

　　这个「彼分涅槃」怎麽讲呢？「由诸烦恼一分断故」，由于这个修行人，他成就了色界四禅的时候，这个烦恼的一部分已经消除了、断了。这个烦恼的一部分断了是什麽呢？是现行的烦恼；就是欲界的烦恼，欲界的烦恼也是有种子的，但是指欲界烦恼的现行消除了，种子还在的。断了一部分的烦恼故，「非决定故」，断一部分烦恼，它种子还在，有因缘的时候，烦恼还会活动，烦恼一活动，就是退了，就是没有禅定了，所以「非决定故」，它不是决定的断烦恼，靠不住的，暂时的烦恼不动而已。这个烦恼，将来有因缘还会动的，所以说叫做「不决定」。这样说名「彼分涅槃」；「彼分涅槃」的「彼分」怎麽讲呢？这个窥基大师讲是「类似」的意思，相似的意思，就是这个断除一部分烦恼呢，他心里面也比较寂静了，烦恼是有动乱的相貌，使令你心不安；现在没有烦恼了，心里面能寂静。这个寂静，和涅槃也是寂静有点相似，所以叫做「彼分涅槃」。那麽「相似」，就是不是真实的了。若真实的涅槃就叫做「此分涅槃」；它与涅槃相似还不是真实的，所以叫「彼分涅槃」。

　　丑二、差别涅槃

　　非究竟涅槃故，名差别涅槃。

　　这是第二科。前边解释这个「彼分涅槃」，这里解释「差别涅槃」。这个涅槃是无为的境界，「一切贤圣皆以无为法而有差别」，是无为的境界。现在说色界四禅，名之为「涅槃」，这是有为的境界，这个不是究竟的，烦恼还没有清淨不是究竟涅槃，所以叫「差别涅槃」，它是和涅槃不一样的，所以叫做「差别涅槃」，这样子说。

　　壬三、出离受等（分三科）　癸一、出诸受事（分四科）　子一、辨差别（分二科）　丑一、标

　　复次，此四静虑亦得名为出诸受事。

　　这是第三科「出离受等」。「出离受等」这个安立，前边一开始这个〈三摩呬多地〉那个地方说到，第一科是「总标」，第二科是「安立」；这个「安立」里边……这个「别辨」里边分成三科。第一科是「静虑支分」，初静虑有五支、第三静虑也有五支，第二静虑、第四静虑有四支。「静虑支分」这科说完了。第二科是静虑的异名，这一科也说完了。现在「出离受等」。这个四禅它们还有点事情，就是「出离受等」；有的「受」，他从那个受出来了，他不再受那种受了；这裡边也各有各的差别。分三科，第一科出诸受的事情，分四科，第一科是「辨差别」，第一先是「标」。

　　「复次，此四静虑」，这四种静虑，「亦得名为出诸受事」，这也可以说，这个「名」就是「说」的意思；也可以说他们初禅从一个受里边出来了，二禅又一种受，三禅、四禅又一种受，从那种受解脱出来了，这是有这样的意思。这是「标」，底下是「列」。

　　丑二、列

　　谓初静虑出离忧根，第二静虑出离苦根，第三静虑出离喜根，第四静虑出离乐根；于无相中出离捨根。

　　「谓初静虑出离忧根」，这个「受」就是苦、乐、忧、喜、捨五种受；这一切欲界的人、色界的人、无色界天的人，你逃不出去这种受，就是苦受、乐受、喜受、忧受、捨受；苦、乐、忧、喜、捨这五种受。这个初静虑、成就了初禅的人「出离忧根」，这个忧愁的这件事没有了，他从这个忧愁里面出来了。那麽就是因为我们有欲的人都有忧；我们欲界的人，平常的人我们有忧愁，就是特别高贵的人也是有忧愁，都是有。我们人间的人有忧愁，欲界天上的人也有忧愁，都有忧。为什麽有忧？就是因为有欲。欲为什麽令你忧愁呢？欲这种事情它要有变化的，它不一定满你的意的；你欢喜这样子可能令你满意，过一会儿就变了不满你意了，不满你意你就有忧愁，是这样意思。

　　「第二静虑出离苦根」，二静虑就是把这个苦恼这件事解脱出去了，没有这个苦的这种事情了；下边文有解释这个苦怎麽回事情。这「根」这个意思，「根」是个增上义，就是对于这件事的出现特别地有力量，有力量出现这件事。这件事出现令你忧愁，那麽就是因为它有根，它能随顺这件事。「出离苦根」，第二禅才出离苦恼的事情。

　　「第三静虑出离喜根」，不高兴这个喜。因为初禅、二禅都有喜，那个时候还要保留这个喜；现在第三禅的人不高兴这个喜，要把这个喜解脱出去。

　　「第四静虑出离乐根」，对于乐也不高兴。本来修禅的人是为了得乐而才修禅的，但是成就了禅以后，久了又不高兴这个喜乐；你看人的心情的变化，真是！不是最初的时候想得到的。

　　「于无相中出离捨根」，这是佛教徒出离捨根。前边这个第四静虑出离乐根，除掉了乐，那时候他是什麽受？他是捨受；苦、乐、忧、喜、捨，是捨受，就是不苦也不乐的捨受。现在佛教徒力量是更大，苦、乐、忧、喜能够解脱出去，「捨」也能除去，能把这个捨受也超越了，这是不容易，能超越这个捨受还是不容易的。原因就是佛教徒能得到「无相三昧」，得无相三昧的时候这个「捨」也能除掉了；「出离捨根」。

　　这一段是「列」，把这件事列出来，底下解释。前边是「辨差别」，辨这个「受」的不同。这底下解释经里面说的道理，分两科，第一科是「举忧根」，分四科，第一科是「于生位」。

　　子二、释经说（分二科）　丑一、举忧根（分四科）　寅一、于生位（分二科）　卯一、引经问

　　如薄伽梵《无倒经》中说如是言：苾刍！忧根生已，应当如实了知生者，此于何位？

　　这个「忧」是在什麽地方出现的呢？「如薄伽梵《无倒经》中说如是言」，像佛、世尊，「薄伽梵」我们以前解释过了。有一部经叫做《无倒经》，在这一部经中「说如是言：苾刍！忧根生已，应当如实了知生者，此于何位？」这部经上佛就招呼这个苾刍说：「忧根生已，应当如实了知」，说是我们内心里面忽然间有顾虑、有忧愁，有不满意的事情出现了，心里边不欢喜；这个「忧」若是出现了以后，你不能放过这件事，你要明了这忧根是怎麽一回事情，「应当如实了知」，要明白这个忧根。明白什麽呢？「生者，此于何位？」这个忧根它在什麽地方出现呢？什麽时候出现这个忧根？「此于何位」，此「忧根」在什麽阶段会出现忧根呢？

　　前边这是举忧根、于生位，这一段是「引经问」。下边第二科「依义答」，回答。

　　卯二、依义答

　　谓即于此断方便位，若为忧根间心相续，尔时应知。

　　「谓即于此」，「谓」就是说这个修行人、这个比丘，「断方便位」，就是要断除去这个「忧根」，就这个忧愁也就是一个苦恼，就是苦；修行人要灭除去这种苦恼，那麽这是在什麽时候呢？在「断方便位」，就是断这个忧根的活动的时候这个阶段，有忧根、有忧；这下边还有解释。

　　这个「忧根」，我们姑且这样说：譬如说是在家人，在家居士他在欲里面生活，大体上就这样说；在家的俗人在色声香味触这个欲里面生活，在欲里面生活，他内心时时是有忧，有忧。但是这个在家人信佛了，他出家了，放弃了这个欲出家了。出家以后目的是想要成就「圣财所生乐」，就是由佛法的戒定慧成就的乐；但是还没成就，只是希望成就而已。已经有的乐放弃了，要想要成就佛法中的涅槃乐、或者是三昧乐，也还没有成就，两方面都没有；一个已经成就的放弃了，一个想要成就的还没成就，在中间这个时候，中间这个时候，就是初出家的时候，这个时候这个心情，是个什麽心情呢？就是「忧」，唉呀！我已经有的乐……我虽不是三头六臂，但也不是一无所长，我在社会上我也可以有一点成就的，但是放弃了；放弃了！但是我现在什麽也没有，一无所有！这个心情也不是个好受的境界，所以名之为「忧」。是这麽回事。

　　所以是「生者，此于何位？」这是说比丘，不是指在家人说。指这个比丘，你什麽时候你心里面有这个忧呢？「即于此断方便位」，你出了家，你想要成就圣道所生乐，就是要断世间的苦集二谛，断这苦集二谛修灭道，这修行的时候；这「方便」就是修行的活动，修学圣道的活动叫作「方便」，以此为方便可以得涅槃，所以叫做「方便」，就是行动。用这个方便断世间的苦，断除这个爱烦恼和见烦恼；方便就是断的能力。断一切苦的时候，就这个时候，还没有成就涅槃乐的时候；若成就涅槃乐就没有忧了嘛！现在就是正在用功修行的时候，这个时候就是心里头有忧。就是出家人，这些修行人就是这麽个境界。这有忧的时候，也就会这个也不对劲，那个也不对劲，看什麽都不舒服，总是不舒服。不舒服，怎麽办呢？还得忍耐一点，你不忍耐怎麽办呢？把世间的欲乐放弃了，圣道乐还没成就，心里面不那麽安闲自在，这种心情遇见什麽都是不满意。不满意怎麽办呢？就得要忍耐一点，这无可奈何的事情。所以就是这麽意思。

　　「若为忧根间心相续，尔时应知」，这个初开始放弃世间的欲来希求圣道的这个人，他的心情，他的心里面当然也不是时时的忧，也不是这个意思，就是这时候有的时候一想起来的时候，这忧就来了，原来这个平静的心为忧根所间断，忽然间这个忧上来了，这个相续心里面忽然这个忧出来了，出来了，把原来的那个平静的心间断了，也就是阻碍了。「尔时应知」，那个时候你这个比丘，你不能随这个忧去了，你要用佛法的智慧来观察这个忧的，观察它，这样子你心才能安下来的。如果你不观察，「不对劲，这也不对劲，这也不对劲，好！我要到别的地方去！」到别的地方去亦复如是，还是一样的，也是这样子。说「我不出家了，我回到社会去！」回到社会去，更厉害！我认为更厉害；那个忧还是更厉害的，就是这麽回事。

　　说这一段文就告诉你，什麽时候是忧呢？这指修行人来说就是这个时候，这个时候是最难的时候。所以这个我也在想：佛在世的时候，或者是有阿罗汉、大菩萨住世的时候，我们拜佛做师父，拜阿罗汉作师父，拜大菩萨作师父，你这个师父那他当然是过来人，他若收你作徒弟一定你是可造就的，不然他不收你的，那麽当然他也善巧方便的摄受你、教导你修四念处，就成功了。原来想要出家的目的是这样子嘛，你有这个愿，然后由愿导行就这样用功。本来这件事不但是佛在世，也不但是正法住世的时候，乃至于就现在也是一样嘛，现在一个知识正常的人他要出家、修学佛法，一样嘛，他也是一样有愿一样有愿而有行，由愿导行的。

　　可是到末法时代结果不是；结果怎麽不是呢？最初可能是有愿，可是出了家以后呢，愿也可能还有；也可能没有了。所以那个由愿导行的行，不导行了，一天就是平平的这样子，也可能还是用功，但是用的功不是四念处，不是能够得圣道，不是；只是个远方便，远远的栽培一点善根，要久远久远以后有可能得圣道，而不是现在，而不是现在。而这样自己也忍受，也同意这件事；本来最初我要相信佛法，「哦！世间是苦我承认了，世间是苦我要修行，我要发心修行！」结果到了修行时候，而所修的修行不是现在能得解脱的，这就是与原来本愿有一点不符合，也可能原来的发心也是同意的，「好！我就是念阿弥陀佛，到阿弥陀佛国去得无生法忍、得圣道！」原来是同意的。也有的可能也还模模煳煳，这个道理还在模煳不清的阶段，还是不是太明白。等到真实来到佛教里面来，也可能有因缘认真地学习佛法，这时候明白；也可能不大学习，就是学习也不欢喜，就是各式各样的情形。那麽这样情形就造成了一个末法的现象，末法现象是什麽现象？你不能修四念处就不能降服烦恼；不能降服烦恼，烦恼还照样活动。佛教徒，在家佛教徒、出家的佛教徒，不能修四念处降服烦恼，烦恼照常活动，那这时候佛教是什麽面貌呢？就是末法的现象，这原因就是这麽回事情。

　　现在你看佛菩萨，《瑜伽师地论》这弥勒菩萨告诉我们；这当然说是比丘，「苾刍！忧根生已，应当如实了知」，这话说什麽呢？就是初出家的时候，你一出家的时候…表面上出家人的这种境界，也没有去耕田、也没有去作生意，一天没什麽事作；实在按这经上佛的意思告诉你，你要时时地观察你的心、心行，观察你内心的活动是怎麽事情，你要认识。「应当如实了知」，这个「如实」这个字很厉害的。你要认识，我这个心里面怎麽活动，你要看清楚、要知道的；你要知道「我这个心里面有忧」。当然这只是说「忧」，其他的一样，都是要时时要知道自己的心的。

　　现在「举忧根」第一个，就是忧在什麽时候生，它生起的时候你要知道、要知道！就像这土匪要来了，你马上要知道这土匪来了，是这麽意思。这是这个「于生位」。

　　寅二、于彼因缘等（分二科）　卯一、牒经言

　　又应并此因缘及序，若相若行皆如实知者。

　　这是第二科；前面第一科是「于生位」，这个忧在生起的时候你立刻要知道，要知道「哎呀！我这个心里有忧出现了！」这底下第二科「于彼因缘等」，分两科，第一科是「牒经言」。

　　「又应并此因缘及序，若相若行皆如实知者」，那个《无倒经》上又说：「并此因缘」；前面这个忧的生起你要注意，忧一生起你就要注意了。不但是此生起，「并此」，并且再加上忧生起的因、忧生起的缘，是因缘。「及序」，由此因缘而生出来了忧就叫「序」。这忧的相貌、忧的活动「皆如实知」。这《无倒经》上有说：你这个比丘，你都应该认真的知道是怎麽回事情。那麽这几句话是那个经上说的话，《瑜伽师地论》把那经上的话引来了，就说「又应」，又那部经上说：「并此因缘及序，若相若行皆如实知者」，这句话是什麽意思呢？这是「牒经言」就把那经上的话引来说。

　　底下第二科「别徵答」。前面是「牒经言」等于是问，底下一样一样的问，有问有答，分五科，第一科是「知因」。

　　卯二、别徵答（分五科）　辰一、知因

　　云何知因？谓了知此种子相续。

　　「云何知因？」这句话里面说那个因缘要如实知，「因」是什麽呢？「谓了知此种子相续」，那你要知道，在你的微细的心里边有忧的种子，久远以来相续存在你的心里面，你知道你心里面有忧的种子的。就是久远以来在五欲的境界裡苦恼，你就有忧；有忧了就熏习了种子，种子生现行、现行熏种子，无始劫来就是这样子，就是这样子的。你要知道，心里面有忧的种子所以有忧的，这件事要知道。

　　辰二、知缘

　　云何知缘？谓了知此种所不摄，所依助伴。

　　「云何知缘」？这是第二科。经上说是「并此因缘」的「缘」是什麽意思呢？「谓了知此种所不摄，所依助伴」，这就要知道那个种子所不摄的，不是那个忧的种子；是另外的，你这忧愁的心理的助伴，帮助你生起的、和你作伴侣的，在一起活动的这些事情，你要知道。那麽这是什麽呢？这就是一些种种的……你为什麽要忧，就是要所缘缘了；你所缘的境界令你心里面有忧，是这样意思；这个下面文有解释「忧」。「此种所不摄，所依助伴」，这个是帮助你生起忧愁的心理的一个助伴。

　　辰三、知序

　　云何知序？谓知忧根託此事生，即是能发忧根之相，及无知种子。

　　「云何知序？」这个「序」是什麽意思呢？「谓知忧根託此事生」，这个忧愁的心理，就是寄託、是假託、也是依託，依託那个因和缘，而这忧的心情生起来，是这麽回事，是因缘和合而生。「即是能发忧根之相」，这个「序」就是，在你内心里面能发生忧根的相貌，就叫做「序」。「及无知种子」，这「无知种子」也是发生忧根的一个原因。

　　《披寻记》三六九页：

　　云何知序等者：序谓所由，由託此事令生起故。此复云何？谓染污相或出离欲俱行善相，是名能发忧根之相。非理作意所引无明随眠，是名能发忧根无知子。如是二种皆忧所託，由之而生，故名为序。

　　「云何知序等者：序谓所由」，由于这个原因才有忧的，「由托此事令生起故」，使令这个忧愁的心才生起。「此复云何」呢？为什麽又会生出来忧愁的心理呢？「谓染污相或出离欲俱行善相」这两个现象，这两个现象下面有解释，在这里不要说。「是名能发忧根之相」。「非理作意，所引无明随眠，是名能发忧根无知种子」，这个「无知种子」怎麽讲呢？这个「非理作意」，不合道理的分别心、非理作意「所引的无明」，这个「无明」是由非理作意引发出来的；而这「无明」呢？你无明一动就有随眠，「是名能发忧根无知种子」，就是由于无明而有忧愁。

　　前面说过、解释过什麽叫「无明」：就是执着有我；我在过去、我在未来、现在是怎麽回事情。另外一个解释就是：执着一切法都是真实的，执着一切法都是真实的，这就是无明。而这无明是通于一切烦恼的，一切烦恼都是因无明而引起。

　　「如是二种，皆忧所託由之而生，故名为序」，前面的因缘是「忧所託，由之而生故名为序」，但这个又加上了一个「无知种子」，因为无知而有忧愁。

　　这「知因」、「知缘」、「知序」这三个解释完了。

　　辰四、知相

　　云何知相？谓了知此是慼行相。

　　「云何知相？」怎麽叫作「相」呢？「谓了知此是慼行相」，这个忧是个什麽相貌呢？就是「慼」心里面忧鬱、鬱鬱不乐，就是不欢喜，但是又无可奈何，这麽一种相貌，慼慼忧愁的相貌。

　　辰五、知行

　　云何知行？谓了知此能发之行，即不如理作意相应思也。

　　第五个「云何知行？」，怎麽叫作「行」呢？「谓了知此能发之行，即不如理作意相应思也」，那就是明白「能发之行」，能发动这个「忧」的行。「行」有两个意思：忧即是行，忧就是心，就是心里活动的相貌，你心在活动的时候，其中有一个不同的相貌就是「忧」。比如说，喜、乐也是心行，都是心法；现在这里不是说喜乐，而是说忧愁，这是一种行。忧愁的行，活动出现了以后，因此又会继续发动出来一种行。譬如说我心里面本来是静坐或者拜佛或者读经，忽然间这忧愁的心一来了，不能拜佛也不能静坐，也不能读经，怎麽辩呢？「唉！我开车出去跑一跑！」这就是由「忧」所发动出来的行，各式各样的行，也可能不是想要跑，但是我找一个人去谈谈话，充充彀子，把我这个忧疏解疏解！也可能是这样子。也可能是其他的各式各样的行，现在这里就是这个意思。「即不如理作意相应思也」，而这个行是不合道理的行，因「忧」而发出来不合道理的行，「不如理作意相应思」。

　　寅三、于出离中极制持心（分二科）　卯一、引经问

　　如是知已，于出离中极制持心者；云何制持？

　　前面第一段是「于生位」，这个忧生起，这是第一段。第二段「于彼因缘等」，这忧有因、有缘、有序、有相、有行，这是第二段。现在第三科「于出离中极制持心」，分两科，第一科「引经问」。

　　「如是知已」，这个初发心出家受戒的比丘，你要观察；我这个心有了忧了，你要观察这个忧怎麽生起的、怎麽因缘、什麽相貌？知道了以后，观察了以后呢。「于出离中极制持心」，你要想办法，把你这个心从那忧里面出来，从那忧里面跳出来。

　　我们有些人，我们也是听人讲过…。大家都愿意发表文章，也有着作，那个善知识就告诉你：烦恼来了，随它去，不要管它！不要管它，你还是怎麽怎麽…就这样就完了！这算是修行方法？这样修行呀？

　　你看现在这里不是这样意思。我们说这是弥勒菩萨说的话，弥勒菩萨不是这样讲，弥勒菩萨说：「如是知已」，忧这个烦恼出来了，你要观察它是怎麽生？什麽因？怎麽缘？怎麽叫作序？怎麽叫做相、行？都要观察。观察完了以后，你要想办法，把你这一念清淨心从那忧愁里面解脱出来。这弥勒菩萨是这样讲，不是说，「不要管它、就随它去」，不是这个意思。我最初看见这种解释方法，我都心里面不同意，不同意这种态度。就像土匪来了，你知道这土匪他要来偷你东西，说是「不要管他！」这个事对不对？所以心里面这忧愁，有贪心、有瞋心、各式各样的烦恼心里面出来，这就是心里面来土匪了，来土匪了不要管他，这是对吗？是应该那样子吗？

　　所以现在这地方告诉我们，你要清清楚楚的把它观察一下，不是不管它呀！观察完了，「于出离中极制持心者」，这《无倒经》上这麽讲，「于出离中极制持心」，那麽弥勒菩萨就把这句话引来了，这句话怎麽讲呢？这个「者」是个问话，问号。

　　「云何制持？」，前面那句话是佛说的，佛说：「如是知己，于出离中极制持心」这是佛说。下边弥勒菩萨作注解，「云何制持？」经上的意思是说，这修行人立刻的要…「我现在这心里面有土匪来了，我现在有烦恼、有忧的烦恼，我要把我这个心从忧里面解脱出来！」你要有这样的意愿，这意愿现出来。现出来的时候怎麽办呢？「极制持心」，这个「极」，用尽了你的力量要管制它，不许有忧，不许我这一念心有忧，把这忧要排除出去；极力的要控制住这一念心，叫他不要有忧，是这样意思。

　　「极制持心」，我们看弥勒菩萨怎麽解释。「云何制持？」怎麽样来控制它、摄持住它？「制」，也可说是下个命令，命令把这个忧取消了它，叫我的心没有忧，那麽就从忧里面解脱出来。怎麽样来制持呢？

　　卯二、依义答

　　谓于染污行制摄其心，于思惟修、任持坚住。

　　这弥勒菩萨很详细的告诉我们，分两个立场来解释这件事。一个是「谓于染污行制摄其心」，就是我们心里面有忧愁的时候，有两个原因；第一个是染污行，在染污行生出来忧愁的时候，你要「制摄其心」，把这个忧愁取消，叫它心不要忧，这是一个。第二个「于思惟修任持坚住」是另一个，这个是属于清淨的，清淨心里面有忧，那个时候「于思惟修」；这个「思惟修」，闻思修三慧、这就是修慧，在修慧里边，你要有「思惟」，实在就是四念处，明白一点说。就是修这四念处，用四念处来清淨你这一念心叫它不要有忧，是这样的意思。「任持」也就是摄持，也就是管制它，叫它不要有忧、没有忧的心情，坚定的安住在那里不动，是这样意思。

　　这也就很明白了，怎麽样来管制这一念心呢？「极制持心」，就是四念处、就是四念处，用这个办法。这分两类；一个染污行、一个思惟修，这两个是不同。

　　《披寻记》三六九页：

　　谓于染污行制摄其心等者：此中二句，别释制持。欲所引忧或不善所引忧，名染污行。心无染恼令不趣入流散驰骋染污行中，是名于染污行制摄其心。由思择力了知彼忧染恼过患，方便修习令心随我势力自在而转，安住爱乐离忧性中，是名于思惟修、任持坚住。

　　「谓于染污行制摄其心等者：此中二句，别释制持」，这「于染污行制摄其心」这是一句，下边「于思惟修任持坚住」这是一句，用这两句来解释「制持」。

　　先解释第一句，「欲所引忧或不善所引忧，名染污行」，前面讲过这个道理。「欲所引忧」，就是色声香味触的五欲，因为享受色声香味触的五欲而引起来一种忧，这是一种染污行。你享受如意的欲，享受的时候，但是能引起内心的忧愁，心里面有顾虑、有忧愁，就是「欲所引忧」。「欲所引忧」，前面其实解释很多了，总而言之就是无常；你享受五欲这个欲是无常的，暂时令你满意，但一刹那间就会变的。自己也会变，而欲也会变，一变、不满意了就是有忧。或者现在没有错误，但你就会想到，「哎呀！它可能会变，不满我意了！」又是不对了，种种的事情，所以就是「欲所引忧」。

　　「或不善所引忧」，就是作种种恶事的时候，有人作恶事心情快乐；但是有人作恶事的时候心情也会有忧，想到我这恶事这样作了将来他会报复我，心里就不舒服了。就是有种种的想法，这叫作染污行；在染污行里面、染污的活动里边，心里面有忧，这是一种意思，就是染污行。

　　「心无染恼，令不趣入流散驰骋染污行中」，说这时候心里没有染污行，这个欲所引忧也没有，不善所引忧也没有，心里面没有这染污。「染」即是「恼」，名为「染恼」，这个染污来扰乱你、来触恼你，这个叫「染恼」，现在没有。这事是那麽回事：这比丘已经出家了，他已经远离了五欲也没作恶事，但是他有可能会回想到以前的事情，他心里面有忧；有忧、可能这一刹那间就过去了，这时候，可是它有这种作用。「令不趣入流散驰骋染污行中」，你若心里没这染恼的时候，你心里面就不会「趣入」，也就是不进入，进入到那个「流散驰骋染污行中」，心里面流动散乱、「驰骋」就是跑来跑去在那染污行中活动，这个心在染污行里活动。若是这个修行人心里面没有忧，自己管制这个心，叫它不要到那个「流散驰骋染污行中」，自己控制这一念心，叫它不要到那里去。

　　前边是说什麽叫作「染污行」，解释完了。这下边是说你怎麽来控制它呢？心里面不要有染恼。怎麽办法能没有染恼呢？「令不趣入流散驰骋染污行中」，就是这样办法。「染污行中」这个事情再明白一点说，就是心就不要忆念那件事，你心里面不要忆念这个染污行、不要忆念；这不善的行、染污行你不要忆念；不要忆念、你这心就从染污境界出来了；出来了的时候，安住在清淨的戒定慧的所缘境裡面，这心就从忧愁出来了，是这个意思。「是名于染污行制摄其心」，就是这麽意思。

　　在方法上说，不是个难事；就是转变所缘境，明白点说，转变这个所缘境。这个心从那染污的境界里面出来；但是换句话说转变所缘境，就是你立刻把这一念心忆念戒定慧的事情，忆念戒定慧的所缘境，忆念这四念处的所缘境立刻就清淨了，就是这麽回事。「于染污行制摄其心，」这句话就是这样意思，就是这样办法。

　　「由思择力了知彼忧染恼过患，方便修习令心随我势力自在而转」，这是解释第二句：「于思惟修任持坚住」。「由思择力了知彼忧染恼过患」，因为学习了佛法所以有这样的智慧，什麽智慧呢？「思择力」、就是思惟、观察、决择的智慧力量；你有这智慧会思惟、会想一想。想些什麽呢？「了知彼忧染恼过患」，说是我放弃了世间的五欲，我来到佛法里面修行，我这心还在想欲的事情，这是不对的嘛！就是这麽想：我不应该有这种忆念，我若这样忆念使令我心不清淨，这有过失，那麽障碍我用功修行，修学四念处，这又是个过失，还有很多很多的过失；就这样思惟观察，这就叫做「由思择力了知彼忧染恼过患」。

　　「方便修习令心随我势力而转」，那麽就採取四念处的这种法门去努力修行，就是「方便修习」。採取行动修习四念处，「令心随我势力」，使令我这一念分别心随顺智慧的力量。这个「我」就是智慧，随顺智慧的力量，「自在而转」；没有烦恼的时候在四念处里边活动：观身不淨、观受是苦、观心无常、观法无我，这样自在的活动，「自在而转」。

　　「安住爱乐离忧性中，是名于思惟修、任持坚住」，这「安住爱乐」就是出了家，当然我是想要得涅槃所以对圣道是有欢喜心的，那麽我就安住在圣道里边，远离对于欲所引忧的事情，「是名于思惟修，任持坚住」，就是这样意思。这里边还有其他意思的，下文还有解释。

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