陈兵：生与死-佛教轮回说 第五章 死亡、死后与出生 第三节

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第三节　“中有”情状

　　中有，梵文为Antara-bhava，旧译“中阴”，意谓从死后到再生之间的五阴(身心)，《大乘义章》卷八解译：“两身(前后世)之间所受阴形，名为中有。”《俱舍论》卷八说：“死生二有中，五蕴名中有。”中有亦名健达缚(Gandhava)，或译乾闼婆，意为食香、寻香，原为古印度神话中一种以香(气味)为食的鬼神，佛教列为天龙八部之一。《新婆沙论》解释说，中有亦名健达缚，是因为它也以“食香而存济”，这仅指欲界中有而言。与中国习俗以人死为鬼不同，佛教一般说人死后先经中有阶段，即使堕于饿鬼，也得经中有而往，有一个生于饿鬼的过程，生，当然也可以理解为一种身心上大的变化。《俱舍论》卷十列举中有异名五种：一意成，谓由意识所成；二求生，谓常喜寻求当生之处；三食香，以气味为食；四中有，前后二生之间的过渡阶段；五名起，谓即将受生，暂时而起。

　　在《杂阿含》、《七有经》、《掌马族经》、《五不还经》等原始教典中，即有人死后历中有之说，大乘经说有中阴者甚多。如《大乘入楞伽经》卷七有偈说：“应知诸超中，众生种种身，胎卵湿生等，皆随中有生。”谓一切众生皆从中有而生，当然死后应必有中有阶段。《涅槃经·师子吼品》更详说中有，比喻从现世的五蕴生中有五蕴，“如印印泥，印坏文成”，中间没有间断，如同灯灭而暗生，灯亮而暗灭。但也并非所有众生都必经中有，上善(生无色界天等)、重恶(径堕地狱)人不经中有，其余必经。《大智度论》卷十二说：“中阴身无出无入，譬如燃灯，生灭相续，不常不断。”谓中有的性质，也和现前的五蕴一样，生灭相续而非断灭，从本有生中有，就像灯焰之相续；但也没有一个自在不变的东西从本有搬到中有，中有也是一个生灭相续的过程，无常无我，故说非常。

　　佛灭百年至五百年间分裂出的佛教诸部派，对中有之有无问题发生了异议。其中大众部、化地部、分别说部、南传上座部等，主张无中有；东山部、正量部、说一切有部主张有中有，《俱舍论》卷八论证中有必有说：

　　现见世间相续转法，要处无间刹那续生，且如世间谷等相续，有情相续，理亦应然，刹那续生，处必无间。”

　　观世间一切相续而生的事物，都是刹那刹那生灭相续，就像稻子等植物，从发芽、生长、开花、结实，中间不可能有所间断。众生生死相续也应如此，死后应从临终最后一念不间断地生起死后的五蕴——即中有。《瑜伽师地论》卷一说生起中有的直接动力，是长时间所惯习的“我爱”，被这种形成和维系以自我为中心生命的力量所驱动，临终时会怕我将一死永灭，由此生起中有。

　　关于中有的形状、生活方式、行为方式、功能、去向等，《俱舍论》有一首偈颂总结：

　　“此一业引故，如当本有形。本有谓死前，居生刹那后。同净天眼见，业通疾、具根，无对、不可转，食香非久住；倒心趣欲境，湿化染香处。天首上三隐，地狱头上下。”

　　中有形状：与本人“本有”(死前)形貌相同，具眼耳鼻舌身意六根，其身高如五、六岁孩童；行路时作“环走”状(大概有似时装模特儿小姐的表演步法)。一说中有前期现前世形貌，后期现后世身形。其体质由“微细四大”(微观层次的物质)构成，非凡夫肉服所能见，唯有同类中有互相间，及修得净天眼的人能见。正量部说天道中有能见下五道中有，人之中有能见除天道以外的其余四道中有。中有的颜色，唯有黑白二种，造恶业者的中有如黑羺光、黑暗夜，作善业者的中有如白衣光或晴明夜。或说将生地狱者的中有如炭黑色，将生饿鬼中有如烟色，将生畜类中有如水色，将生欲界天、阿修罗及人道的中有如金色，色界天中有白色。又说将入地狱之中有，头下足上倒栽入地狱；将生天之中有，头上足下上升天界，其余中有皆如人直立行走。

　　中有大抵以香(气味)为食，其中有福者食用故歆祭供的饭食花果等的悦意气味，无福者食用粪秽、臭烂食物的秽浊气味。一说色界中有离“段食”(一顿一顿吃)，欲界中有必资段食。中有具由业力所决定的特定神通力，能遥见其所应去处，不论距离多么遥远，也能顷刻即到，高山石壁不能障碍。

　　关于中有生存的期限，部派佛教诸师有四种看法：一说中有经少时便生往诸道；一说中有最多住七天即必定转生；一说中有七日一死生，最多经七七四十九日，必定转生；一说中有寿命无定限，随其受生之缘而定，若不遇生缘，可住经长劫，亦不会死亡。藏密则多说中有若至七日尚不受生，即如暂时闷绝，昏迷而死，然后复生，如此经七番生死，至多至四十九日，必定受生。

　　中有在死生之间，大概有无家可归之感，其心境据称甚为孤寂凄苦，《杂阿含经》有偈说：“若住于中阴，自业受苦恼，长夜远行苦．此苦不可说。”处于长夜远行颠波无依的中有，其唯一的希望，大概便是快些找到归宿。

　　关于中有之业是否可转的问题，据《大毗婆沙论》卷六九说，有两种不同看法：一种看法认为中有业可转，因一切业皆可转故，即将生无间地狱之业，也有转的可能；另一种看法认为中有业不可转，因为其业极为猛利，这是阿毗达摩诸论师的主张。

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