妙境法师：瑜伽师地论134

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妙境法师：瑜伽师地论134

　　寅四、空无边等解脱（分二科）　卯一、举空无边处解脱

　　云何空无边处解脱？谓如有一于彼空处已得离欲，即于虚空思惟胜解。

　　这裡是解释八解脱，前三个解脱解释完了。这裡是第四「空无边处解脱」，分两科，第一科是「举空无边处解脱」。

　　「云何空无边处解脱？」怎麽叫做空无边处解脱呢？「谓如有一于彼空处已得离欲」，这是一个修行人，他对于他所成就的空无边处定，已经获得了离欲了，就是不执着了。这裡没有详细说，他就是观察空无边处定，裡面也有受想行识，也是因缘所生，也是苦、空、无常、无我的，观察它是苦、空、无常、无我，他就对空无边处定离欲了，解脱了那个执着，那麽得到了这样的境界，那就叫做「空无边处解脱」。

　　「即于虚空思惟胜解」，可是成就了这样解脱之后，他继续的在这个禅定裡面，在空无边处定裡面「思惟胜解」，对空无边处定还要继续深刻的思惟观察，那就叫做「空无边处解脱」，使令他原来的执着心，远而又远，是这样意思。

　　卯二、例识无边处解脱

　　如是识无边处解脱，于彼识处已得离欲，即于是识思惟胜解。

　　这第二科「例识无边处解脱」，这是识无边处依空无边处为例，也是那样子。「如是识无边处解脱」，前面这个「如是」就是指前面的空无边处解脱，空无边处解脱是「如是」，那麽识无边处解脱也是这样子。「于彼识处已得离欲」，他也是，这个人应该是三果圣人，他入于识无边处定以后，观察识无边处是受想行识的境界，也是因缘所生，也是苦、空、无常、无我，这样一观察呢，他对识无边处定就离欲了。

　　这个最初的时候，在色界第四静虑中修空无边处定，修空无边处定的时候，他是厌离这个色，不高兴这个色，爱这个空。这样的心裡去修空无边处定。空无边处定成功了的时候，感觉到非常寂静，也是非常欢喜的，那就解脱了色的执着，又得到了一个空的执着，空无边处定地执着，空无边处定进一步去修识无边处定成功的时候，这识无边处定也是有爱着，就是一直爱着到无所有处定。非非想处定都是有爱着心，所以都是凡夫定。

　　圣人得到了这个定的时候，是利用这些定成就功德，来破坏那个执着心，破坏执着心呢，所以修这个八解脱，是这样意思。修八解脱，八解脱实在就是九次第定，那麽用四念处在裡面观察，就可这样子得解脱的，识无边处也是这样。「如是识无边处解脱，于彼识处已得离欲」，已经解脱了对识无边处定的执着了、爱着了。「即于是识思惟胜解」，那麽「于彼识处已得离欲」，也就是对识无边处定进一步的四念处的观察，那就叫做「识无边处解脱」，是这样意思。

　　寅五、无所有处解脱

　　无所有处解脱者：谓已得无所有处，于识无边处思惟胜解。

　　第五科「无所有处解脱」。这个空无边处定，空无边处解脱裡面，有一句话，「于彼空处已得离欲」，就这麽一句话。这个识无边处定「于彼识处已得离欲」，都有相同离欲的话，所以这个识无边处就属于空无边处解脱裡面，在那裡面去了，分科是这样分。第五科或者第六科，这两科和前面不同，「无所有处解脱者：谓已得无所有处，于识无边处思惟胜解」，没有说离欲，这句话没有说。

　　「有顶解脱更不于馀而作胜解，乃至遍于想可生处，即于是处应作胜解」，也没有说离欲。这个地方有点不同，这个不同的原因呢？如果是已经得阿罗汉果的人，应该是相同的，那麽就是略而不说，这是略了，但是义还是一样的。若是三果圣人那不一定，如果三果圣人他有可能空无边处定、识无边处定是无欲了，但是无所有处定他可能还是有欲，非非想处定也可能是有欲，所以就不说无欲了。这样说呢，无学就是无欲，若说有学那还是有欲，这是不一样的。

　　「无所有处解脱者」，这个是什麽意思呢？「谓已得无所有处」，谓这个修行人他以前已经成就了无所有处定的，他成就了。成就了他现在要进一步的修行，用四念处来观察这个无所有处，解脱这个欲的。怎麽样观察呢？「于识无边处思惟胜解」，应该是以无所有处思惟胜解，怎麽可以说以识无边处思惟胜解？这个意思是说，由识无边处的思惟观察才显示出来无所有处的境界。

　　你像我们不管在什麽地方，也同样有这样情形，譬如看这裡是高山，高山前面就是虚空；看这房子，牆角那里看，牆角另外就是空。这边是牆角，就是用牆来显示那个没有牆的地方是空，用山显示没有山的地方是空。你如果没有色法、没有其他的境界，单独的去显示空，这是不容易的，单独显示空是困难的。所以要有一个牆、有一个房舍、或者有高山，然后显示思惟那个空，你就容易思惟，你容易思惟这个空。譬如说我们这个供佛那个大殿，前面是一个广场，我们先想那个地方有一幢房子，那麽就思惟房子前面这个地方是空旷的地方，就容易分明的显现出来那个空旷的相貌，有这种事情，那麽现在这裡也是这样意思。

　　「于识无边处思惟胜解」，这个在得无所有处定这个人，他思惟这个定的相貌的时候，思惟胜解的时候，他要思惟识无边处、以识无边处思惟胜解，这个识有了别性，过去有无量无边的识，未来也有无量无边的识，现在也有无量无边的识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识这麽多的识，有过去、现在、未来的识，那无识之处呢？就是无所有了，就是这样意思。所以是以识无边处思惟胜解。这是第一个解释。

　　第二个解释，是空无边处、识无边处。因为这个色界四禅，是到第四禅的时候修空无边处定，破这个色，色破去，而其中呢，苦、乐、忧、喜这四种事情也破掉了，然后把色也破掉了，破掉了，这个时候是空无的境界。那空无边处定成就的时候，心裡面苦、乐、忧、喜都没有，只有捨，两个捨、一个弃捨的捨，一个是颜色的色，没有这个，弃捨的「捨」还在，颜色的色是破了，破出去了，那麽是这样。

　　到了修识无边处定的时候，又不要了这个空，不以空为所缘境，以识为所缘境了，把空也放下了。现在在无所有处定的时候呢，就是他以识无边处定为邻，他习惯观察这个眼、耳、鼻、舌、身、意六识；过去无量无边，现在无量无边，未来无量无边，那麽除掉了识呢，无所有，什麽也没有，这样子去思惟无所有处的这个所缘境，那麽感觉到这个地方非常寂静，所以叫做「于识无边处思惟胜解」。就这样意思。

　　寅六、非想非非想处解脱

　　有顶解脱，更不于馀而作胜解，乃至遍于想可生处，即于是处应作胜解。

　　这是第六科「非非想解脱」。是「有顶解脱」，这个三有之中最高的这一层，就称为「顶」。这个解脱呢，就是非想非非想处解脱。这个解脱是怎麽样的观察呢？「更不于馀而作胜解」，他不在「馀」的地方去「思惟胜解」的、思惟观察的。「乃至遍于想可生处」，只要是想可以生的地方，他就在那里「即于是处应作胜解」。这样解释这个有顶的解脱。看《披寻记》的解释：

　　《披寻记》四一一页：

　　有顶解脱等者：此即非想非非想处解脱。为欲证得最胜寂静住自在故，及为解脱彼障故，唯即于此所解脱想意解思惟，更不于馀而作胜解。除想解脱更无馀故，非于此处得离欲故，由是道理，应知离欲，说名为馀。云何名为所解脱想？谓于是处解脱一切有所有想无所有想，由是故得非有想名。如下声闻地释。（陵本三十三卷十四页）是即名为所解脱想。彼于下地一切有所有想无所有想已解脱故，由是说言遍于想可生处应作胜解。

　　「有顶解脱等者：此即非想非非想处解脱」，它是三有之顶，是最高的了。「为欲证得最胜寂静解脱自在故」，本来这个修行人，他已经成就了非想非非想定，他已经成就了，成就了他又在这裡…。

　　佛教徒得了这个定以后，又继续的用功修行，用功修行的时候，是「更不于馀而作胜解」，不在「馀」那个地方而作胜解。「乃至遍于想可生处，即于是处作胜解」，这个文哪，有多少曲折，看这个《披寻记》：

　　「为欲证得最胜寂静住自在故」，已经成就了非非想定，为什麽要继续修这个解脱呢？为的是想要成就，「证得」就是成就「最胜寂静自在故」。因为这个非非想定是「最胜寂静住」，你虽然得到了这个奢摩他，但是还不是自在，还是有一些多少问题的。现在是想要成就这个最胜寂静住，得大自在的原因，所以还要再继续修。「及为解脱彼障故」，及为解脱彼的障碍，想要在这裡面起种种神通变化的事情及种种殊胜功德还有障碍，现在为欲想要解脱这个障碍故，「及为解脱彼障故」。

　　「唯即于此所解脱想意解思惟」，所以他只是在所解脱的想，就是非想非非想。你没有用四念处修的时候，你在非想非非想处，你还有问题，还是有障碍的。所以「唯即于此所解脱」这个非想非非想处一切思惟，「更不于馀而作胜解」，不在「馀」那个地方作胜解，这个话怎麽讲呢？「除想解脱更无故」，这个修行人，这个非想非非想这个三摩地、这个等至的这个修行人，他心裡面，这当然指佛教徒说，佛教徒呢，他就是目的在这个想上面得解脱，非想非非想这个地方得解脱，更没有别的想法，只有这麽一个目的，更没有别的想法。

　　「非于此处得离欲故，由是道理，应知离欲，说名为馀」。「非于此处得离欲故」，这个话呢，窥基大师解释的不一样，不是在这个非想非非想定的地方得离欲了，他还没离欲，他还对非想非非想定执着，有执着就是没有离欲。「非于此处得离欲故，由是道理，应知离欲，说名为馀」，由这个道理，就是在这裡还没有离欲，就是这个道理。「应知离欲说名为馀」，那个「更不于馀而作胜解」，那个「馀」究竟是什麽呢？就指离欲叫做「馀」，已经对那一样、那个地方没有执着、得解脱了，叫做「馀」。所以「更不于馀而作胜解」，他这个修行人呢，再也不…已经得解脱的地方去修胜解，得解脱的地方不修胜解了，是这麽意思哦！说是「更无馀故，非于此处得离欲故，由是道理，应知离欲说名为馀」，「馀」就离欲，已经离欲了这个地方叫做「馀」。那麽「更不于馀而作胜解」，已经得解脱的地方就不在那思惟胜解，不在那里思惟胜解，这样意思。

　　「云何名为所解脱想？」这个所解脱想，前面有这一句话，「即于此所解脱想」，这个「所解脱想」是什麽意思呢？「谓于是处解脱一切有所有想无所有想，由是故得非有想名」。这裡解释这个名字，「云何名为所解脱想？」这个「所解脱想」怎麽讲呢？「谓于是处解脱一切有所有想」，这就是说你在无所有处解脱，在无所有处这个禅定裡面的时候，「解脱一切有所有想」，就把以前的空无边处定、识无边处定，这是叫做「有所有想」。你入了无所有处定的时候，就超越了空无边处定、识无边处定，那就叫做「解脱一切有所有想」，这样意思。

　　这个空无边处定，这句话什麽意思？实在就是虚空的是思想，就是思想这个『虚空』，以虚空为所缘境，所以是思想这个所缘境，就叫空无边处定。识无边处定，明白一点说，就是想这个『识』，以识为所缘境，一直的想这个识。譬如说是身念处，身、受、心、法那个四个念处，四个念处的时候，这个身念处，观身不淨，就想、思想身的不淨，就是思想身。所以现在这裡也是这样意思，就是「云何名为所解脱想？谓于是处解脱一切有所有想」，这个「有所有想」啊，就是空无边处定也是有想，识无边处定也是有想，就是思想这个空、思想这个识，都是有想，有空的想、有识的想，都是有想。

　　这无所有处定呢，就是想这个『无』，也是想，但是他是想「无」了。前空无边处定、识无边处定是想『有』。现在入无所有处定的时候，就超越了那个「有所有想」，这个空、识是有想、有所有想。你有一个所有的想，那麽就是你想『空』，这是个有想；你想这个『识』，识也是个有想，那麽现在入无所有处定的时候呢，就超越了「有所有想」；那麽入非想非非想处定的时候呢，就超越了「无所有想」，就超越那个。『无』也是想，还是有想，这样说呢，「由是故得非有想名」，所以这个非非想定，前三个字「非有想」，非想非非想，那个非想就是非有想的意思。也不是空无边处定的有想，也不是识无边处的有想，也不是无所有处定的有想。

　　无所有处定，就想这个有无所有，还是有想嘛！现在非想非非想处定，「非想」不是那个有想，但是他也不是无想，也不是那个灭尽定的无想，也不是无想定的无想，那麽这可见呢，还是有想。但是特别的微细，有特别微细的想，没有那个明利的想，所以叫做…，空无边处定、识无边处定、无所有处定都是明利的想，现在非非想处定没有那个明利的想，所以叫做「非想」，但是还不是「无想」，还有微细昧劣的想，所以叫做「非非想」。这个名字就是这麽来的。

　　「如下声闻地释」。「是即名为所解脱想」，「所解脱想」就是解脱了有所有想、又解脱了无所有想这件事情。「彼于下地一切有所有想无所有想已解脱故」，这个非想非非想定的修行人，他对下地的一切「有所有想无所有想」，都已经解脱了，超越他们是这个意思。「由是说言遍于想可生处应作胜解」，这句话就是这麽讲。「想可生处应作胜解」，想可生处应作胜解，这个地方应该是说，就是对空无边处定、识无边处定、无所有处定都是有想，想那胜解的地方。那麽你作胜解的时候呢，他最后的结论就是非想非非想，应该是这样意思。

　　但是前面那句话：「更不于馀而作胜解」。那麽这句话有点事情，这个《披寻记》的解释：「馀」就是离欲的意思，离欲了。「更不于馀而作胜解」，那麽在那里作用胜解呢？就是「想可生处，即于是处应作胜解」。这样说呢，如果你若认为「遍于想可生处」，包括空无边、识无边就有一点重複了的意思，就和那「更不于馀」有点冲突。那麽所以为了这个文不要冲突的关係，应该解释这个「更不于馀」这个「馀」，就是空无边、识无边那个地方离欲了，所以不在那里作胜解。「遍于想可生处，即于是应作胜解」，那应该是无所有处包括在内，因为无所有处没有说离欲。那麽就是在这两个：一个无所有处作胜解、一个非想非非想处作胜解，这样子呀，非非想处也是八解脱之一了，是这样意思。

　　子二、八胜处（分三科）　丑一、释得名

　　复次先已修治作意胜解，后方能起胜知胜见，故名胜处。

　　前面第一科是「八解脱」，解释完了。现在第二科是「八胜处」，八胜处分三科，第一科「释得名」。

　　「复次先已修治作意胜解」，就是以前已经用功修行，用这个作意胜解来对治那些执着心的，那麽就是指八解脱。「后方能起胜知胜见」，这个八解脱修成了以后，你才能发起「胜知胜见」的功德，「故名胜处」。这样说呢，胜处是超过八解脱，有这种味道。这个「胜知胜见」是什麽呢？「胜知」是指奢摩他说，「胜见」指毗婆舍那说，有这个意思。这个奢摩他是止，这个胜见是毘婆舍那，毘婆舍那是观，而这个观呢，就是八解脱观这个色法，「淨色不淨色，若少若多，若胜若劣」，这样作观。那麽这个八胜处，也是作观，但是同时也能观察第一义谛，「故名胜处」。所以这个地方是超过了八解脱的，这是特别殊胜的，这裡面有这样意思。

　　丑二、释胜义（分二科）　寅一、举一切（分二科）　卯一、总标

　　此胜当知复有五种：

　　这是第二科，前面是「释得名」。这个「后方能起胜知胜见，故名胜处」，这是「释得名」。这底下第二科「释胜义」，解释它殊胜的意义，分两科，第一科「举一切」，又分两科，第一科「总标」。

　　那麽就是「此胜当知复有五种」，这个胜知胜见这个八胜处，当知还有五种差别。这是「总标」，底下第二科「列释」，第一科「形夺卑下」。「复有五种」，这个胜处是有五种的不同。

　　卯二、列释（分五科）　辰一、形夺卑下

　　一、形夺卑下，故名为胜。谓如有一以己胜上工巧等事，形夺他人置下劣位。

　　这就解释明白了。第一个是「形夺卑下」，这个「卑下」的，就是不是高尚的，高尚的就是殊胜了，那麽卑下的就是鄙劣了。那麽这裡分成五种不同，第一「形夺卑下」，所以叫做「胜」，这底下解释「形夺卑下」这一句。

　　「谓如有一」，有这麽一个修行人。「以己胜上工巧等事」，因为自己成就了殊胜的、更高明的「工巧等事」，如这个医生也是工巧，建筑师、画家师、律师这都是工巧，那麽他所成就的工巧等事，是最殊胜、最高明的。「形夺他人置下劣位」，他殊胜的境界和你所成就的境界，相形、互相对比了一下，就是「夺他人置下劣位」，就是夺取了他人的那个专长、那个专业知识，「置下劣位」，放在那下劣的位子，你不是最优秀的，那麽这就叫做「胜处」。这是世间上有这个意思，现在佛法里的胜处也有这种意思，「形夺卑下，故名为胜」。

　　像那个佛在世的时候，祗树给孤独园建立的因缘，佛是派舍利弗尊者来的，到来了以后，王舍城的外道，祗树给孤独园是舍卫国，那麽和这个外道现种种的神通，大家等于是要比一比了，比一比了舍利弗尊者是战胜了，外道是输了，那就是这样意思，「以己胜上工巧等事，形夺他人直下劣位」。这样的工巧这件事，也包括那神通在内，神通也是一种很巧的事情。是「形夺他人置下劣故」，这个「形」呀，就是形式，你显现了你有力量的、你高明的工巧等事，这个夺他人置下劣位，夺者取也，就把别的人拿过来，放在那个卑下的、劣弱的地位，而不是最殊胜的了。

　　辰二、制伏羸劣

　　二、制伏羸劣，故名为胜。谓如有一以己彊力，摧诸劣者。

　　「制伏羸劣，故名为胜」，这是第二个解释。第一科「形夺卑下」，第二科「制伏羸劣」。

　　「制伏羸劣，故名为胜」，就是他的力量羸弱，力量小、力量少，所以叫做「劣」。他的羸劣就是不如佛教徒，你若修了八解脱、又修了八胜处的话，成功了的时候，你的神通是特别殊胜，能制伏那个羸劣神通的人，世间的有漏禅都是不能和他相比了，「故名为胜」。「谓如有一以己强力，摧诸劣者」，就是一个人他用自己强大力量，来降伏那些羸弱的人，羸弱的人没这个力量。

　　辰三、能隐蔽他

　　三、能隐蔽他，故名为胜。谓瓶盆等，能有覆障，或诸药草咒术神通，有所隐蔽。

　　「三、能隐蔽他」。第一个是「形夺卑下」。第二个是「制伏羸劣」。现在第三个「能隐蔽他」，能把他人的境界隐藏起来，不得见。像那个舍利弗尊者，有这种事情。周利槃陀伽同那婆罗门现神通的境界，那麽由舍利弗现了神通就把周利槃陀伽隐藏起来、隐蔽了，当然这是都是佛教徒了，要隐蔽、隐蔽外道的境界，「故名为胜」。

　　「谓瓶盆等，能有覆障，或诸药草咒术神通，有所隐蔽」。这个隐蔽，「隐蔽他，故名为胜」，就是隐藏起来，那麽有这样能力，就叫做「胜」。「谓瓶盆等，能有覆障」，就是说个例子，或是一个瓶、或是一个盆等，你现出来神通的时候，能把它覆障起来，别人看不见，就是这个意思。「或诸药草咒术神通有所隐蔽」，或者佛教徒修八解脱、修八胜处能现出来神通，如果其他的人不能这样修，也可以有神通，为什麽呢？「谓诸药草」，这山野裡面的药草能治病；还有「咒」，念这咒术也能得神通。「咒术神通有所隐蔽」，这个药草的咒术，或者是神通有所隐蔽。

　　辰四、厌坏所缘

　　四、厌坏所缘，故名为胜。谓厌坏境界，捨诸烦。

　　「四、厌坏所缘」。这个药草咒术神通，当然不是修这个色界禅，初禅、二禅、三禅、四禅可以有神通。这裡不是那样意思，所以药草咒术神通，有所隐蔽，它也有这种能力。这个第「四、厌坏所缘，故名为胜」。「厌坏所缘」，对于所爱着的境界，现在由佛菩萨法语的开导觉悟了，那麽对那个所缘的境界有厌离心，认为那是个坏的东西，不是可爱的东西，所以「厌坏所缘，故名为胜」。

　　「谓厌坏境界，捨诸烦恼」，为厌坏执着的境界，或者对于五蕴色受想行识上的执着，你能够用厌坏的境界这样的心情，「捨诸烦恼」，那就叫做「厌坏所缘」。或者是如病、如痈、如刺、如箭，用这样的观行来厌烦所缘的境界，就是「厌坏所缘」。「故名为胜」，这样一观察了呢，原来的那个贪欲心、瞋恚心都软弱下来，没有力量了，所以叫做「厌坏所缘，故名为胜」。

　　「谓厌坏境界，捨诸烦恼」，用这样的观慧去观察的时候，就是对那个境界，能弃捨一切烦恼而不会生起烦恼了。「谓厌坏境界」，明白一点说就是厌坏五蕴。那麽「厌坏所缘，故名为胜」，这个原来你没有修厌坏所缘的时候，那麽对于这个爱着的境界，贪心起来了，这个瞋心起来了，你用这个四念处去降伏它不行，你降伏不住它，这个瞋心大，你这个正念的力量不够，现在你修这个厌坏所缘作意的时候呀，这个苦、空、无常、无我的力量大起来，原来的贪、瞋、痴的烦恼，力量薄弱下来，所以叫做「胜」；是完全断掉了烦恼那就是得阿罗汉果了，那当然是胜，所以「谓厌坏境界，捨诸烦恼」，就把烦恼弃捨了。也就是因为你的正念有力量的关係。

　　辰五、自在迴转

　　五、自在迴转，故名无胜。谓世君王，随所欲为，处分臣僕。

　　「五、自在迴转」，这是第五个解释，什麽叫做胜知胜见呢？「自在迴转，故名为胜」。说对这世间上这高山大地，地、水、火、风、青、黄、赤、白这一切境界，你能够自在的迴转，来转变它，那就叫做「胜」。这个有这个力量的人，这个高山可以变成大海，大海也可以变成高山，所以他能够迴转，他有这个力量，能「自在迴转，故名为胜」。「谓世君王，随所欲为，处分臣僕」，像是世间国王似的，随他欢喜怎麽样，他就能做，他能够处罚他的臣、他的僕，能处罚他。《披寻记》：

　　《披寻记》四一一页：

　　先已修治作意胜解后方能起胜知胜见等者：此中知者，谓由奢摩他道。见者：谓由毗钵舍那道。如显扬说。（显扬四卷四页）由此二道，胜伏所缘，故名胜知胜见。胜处有八：一、内有色想外诸色观少，二、内有色想外诸色观多，三、内无色想外诸色观少，四、内无色想外诸色观多，五、内无色想外诸色观青，六、内无色想外诸色观黄，七、内无色想外诸色观赤，八、内无色想外诸色观白。一一差别，如显扬释（显扬四卷三页）。

　　「先已修治作意胜解后方能起胜知胜见等者：此中知者，谓由奢摩他道」，叫做「知」。这个「知」指奢摩他说，奢摩他当然也有知。「见者，谓由毘婆舍那道」，这个胜知胜见，这个「见者」，见是什麽呢？是毘钵捨那说的。「如显扬说。（显扬四卷四页）」，就这麽解释。「知」是奢摩他道，「见」是毘钵舍那。「由此二道，胜伏所缘，故名胜知胜见」，你由于这一个奢摩他道、一个毘钵舍那道，这两个修行法门，「能胜伏所缘」。你原来对于所缘的色、声、香、味、触欲的境界，你不能胜，你不能伏住他，现在能「胜伏所缘，故名胜知胜见」，这样意思。

　　「胜处有八」：有八个，「一、内有色想外诸色观少。二、内有色想外诸色观多」，这两个是那个八解脱的第一个解脱裡面出来的。「三、内无色想外诸色观少，四、内无色想外诸色观多」，这是四个，这四个前两个是第一个解脱出来的，后面这两个是第二个解脱出来的。那麽后面的淨解脱身作证，淨解脱身作证，这裡的青、黄、赤、白，都属于「淨解脱身作证」了，这样说呢，八解脱，这个八胜处就是八解脱的前三个解脱，这样意思。

　　「胜伏所缘，故名胜知胜见。胜处有八：一、内有色想外诸色观少，二、内有色想外诸色观多」。前第一个解脱就是内色观诸色，有色观诸色，没有说内，这裡面说内，就这一个字不同，其他的意思是一样。第三个「内无色想外诸色观少，四、内无色想外诸色观多」，这是第二个解脱，内无色想外观色，从那裡面分出来的。

　　「五、内无色想外诸色观青，六、内无色想外诸色观黄，七、内无色想外诸色观赤，八、内无色想外诸色观白。一一差别如显扬释（显扬四卷三页）」。那麽这个是青、黄、赤、白都是内无色想的，那就等于说入无想定，入于无色界天的四空定，这个时候是没有自己的生命体的，那麽观无量无边的青、黄、赤、白的光明，就是这样用功修行。

　　寅二、简今义

　　于此义中，意显隐蔽及自在胜，前解脱中胜解自在，今于胜处，制伏自在。

　　第二是「简今义」。前面寅一是「举一切」，现在是简别现在的道理，现在立这个名词的道理。所以「于此义中，意显隐蔽及自在胜者」，在这个八胜处裡面的这个义裡面，它的含义是什麽呢？「显隐蔽及自在胜者」，这个八胜处他用五个意义来解释这个胜，现在只有两个意思，就是「意显隐蔽胜及自在胜」是这样意思，能隐蔽、能自在。

　　「前解脱中胜解自在，今于胜处，制伏自在」，这是两方面不同的地方。前八解脱中，究竟是说的什麽呢？说胜解自在。就是他内心裡面有强大观想的力量，心裡怎麽样想外面的境界就怎麽现。心裡面想：这裡有高山，这高山就出来了，就有高山；想大海，大海就出来了，那麽这是叫做「胜解自在」。「今于胜处，制伏自在」，现在这个八胜处裡面是怎麽情形呢？是「制伏自在」，他能制伏一切障，使令他心得自在，那麽和那个意思又不一样，《披寻记》：

　　《披寻记》四一二页：

　　于此义中意显隐蔽及自在胜者：谓于胜处义中，唯取能隐蔽他及与自在迴转，故名为胜。

　　这地方解释这个「胜」是这样意思。「于胜处义中，唯取」的这个「能隐蔽他」，把外道的境界能隐蔽。「及与自在」，本身可以自在的转变，像舍利弗尊者，周利盘陀伽他们现神通，舍利弗尊者把周利槃陀伽隐藏起来了，也有这种事情。

　　丑二、释经言（分五科）　寅一、观色少

　　观色少者，谓诸有情资具等色。

　　「观色少者，谓诸有情资具等色。观色多者，谓诸宫殿房舍等色」。

　　这文上面说「观色少」，这应该是经上的话。「谓诸有情，资具等色」，这一切有情他所使用的资具，那是一个书桌，或者是一个厨房裡面的事情，或者斋堂裡面的事情，怎麽、怎麽样，那麽这件事呢，叫做「资具等色」，「谓诸有情资具等色」。

　　寅二、观色多

　　观色多者，谓诸宫殿房舍等色。

　　「观色多者」，这是第二科，「谓诸宫殿房舍等」的颜色，那就是多的意思。

　　寅三、观好恶等（分二科）　卯一、别释（分四科）　辰一、好色

　　言好色者：谓美妙显色，一向淨妙故。

　　这底下是第三科「观好恶等」，观这色，分两科，第一科「别释」。

　　「言好色者，谓美妙显色」，很美妙的青、黄、赤、白的颜色。「一向淨妙故」，因为这个颜色从来都是非常清淨微妙的，所以叫做「好色」。

　　辰二、恶色

　　与此相违，名为恶色。

　　「与此相违，名为恶色」，和这个美妙显色相违反的，那就不叫好色，叫「恶色」。

　　辰三、劣色

　　言劣色者：谓声、香、味、触，不可意色。

　　「言劣色者」怎麽讲呢？「谓声、香、味、触，不可意色。与此相违，当知胜色」。这个「劣色」是什麽意思呢？「劣色」，指声、香、味、触说的，是凡这个声、香、味、触的色，不令你满意的，那麽叫做「劣色」。

　　辰四、胜色

　　与此相违，当知胜色。

　　与前面那个劣色相违、相矛盾的，那个就是殊胜色了。

　　卯二、明摄

　　此四显色，有情资具宫殿等摄。

　　这是第二科「明摄」，这个「摄」是什麽意思呢？「此四显色」这四个青、黄、赤、白鲜豔的颜色，是「有情资具宫殿等摄」，就是有情所用的资具，他所住的宫殿等，都属于这个「色」。

　　寅四、胜知

　　言胜知者：谓数数隐蔽所缘胜解。

　　这底下第四科「胜知」。这个「胜知」怎麽讲呢？「谓数数隐蔽所缘胜解」，就是数数隐蔽，是一次又一次隐蔽这个所缘境，这个所缘境被他所隐藏起来了。「谓数数隐蔽所缘胜解」，所缘的胜解的境界。这个胜解的境界，我想一个大莲花，这莲花嘛！由胜解所现，但是现在呢，是「言胜知者，谓数隐蔽所缘胜解」，这个胜知就是奢摩他还有力量，就是一次又一次的把毘钵舍那的那个境界把它隐藏起来。

　　寅五、有如是想

　　有如是想者：谓有制伏想也。

　　这是第五科「有如是想」，这是经上说，阿含经有这句话。这「有如是想」，这句话什麽意思呢？「谓有制伏想也」，为这个修行人有制伏的能力，还是想，用想来制伏想，他修成功了，就有这个境界。这个《披寻记》上的意思：

　　《披寻记》四一二页：

　　有如是想等者：制伏自在不起慢想，是名有制伏想。

　　这「有如是想等者」，什麽意思呢？是「制伏自在不起慢想」，他有自在的力量能制伏他，使令他不起慢想，不起高慢心。对方也有种种神通，都有高慢心，现了神通的时候，被另一个人的神通制伏住了。当然是不能起慢心，输人了，或者是阿罗汉他也现种种想，他也不起慢心，他不起「我很高」，没有这种想法，那麽这叫做「制伏」的意思，这样制伏呢，是制伏自己的意思，就是也有制伏他人，也有制伏自己。

　　子三、十遍处（分三科）　丑一、释得名

　　复次由诸遍处，于胜解事生遍胜解，故名遍处。

　　这是第三科「十遍处」，分三科，第一科「释得名」。「复次由诸遍处」，这个「遍处」，就是青、黄、赤、白、地、水、火、风，还有空无边处、识无边处，加起来是「十遍处」。「遍处于胜解事生遍胜解」，就是这个人对于以前已经修成功了胜解那个所缘境，他再继续观察思惟，「生遍胜解」这样意思，「故名遍处」，所以这个遍处的意思就是这个意思，能遍一切处的意思，《披寻记》：

　　《披寻记》四一二页：

　　由诸遍处等者：遍处有十：谓地、水、火、风、青、黄、赤、白、虚空、及识。由此遍处所缘遍故，于胜解事生遍胜解，得遍处名。

　　说出名字来。

　　丑二、释经言（分二科）　寅一、无二

　　言无二者：谓诸贤圣无我我所二差别故。

　　这是「无二者」，经上说的话，《阿含经》说的「言无二者」，前面遍处这样解释，这无二怎麽解法呢？「谓诸贤圣」，这是说一切的贤圣人，「无我我所二差别故」，他没有我我所的差别，叫做「无二」，用这样的观想，所以有这样的字样。

　　寅二、无量

　　言无量者：遍一切故。

　　「言无量者」，这是第二科解释无量，「无量」怎麽讲呢？「遍一切故」遍一切处都有，不只是一部分的事情。

　　《披寻记》四一二页

　　遍一切故者：无有分际相遍满故，名遍一切。

　　这个是观这个青、黄、赤、白，观这黄色，黄色遍一切处；观白色，白色遍一切处，就是这样意思。

　　丑三、明建立（分三科）　寅一、八色遍处（分二科）　卯一、徵

　　何故遍处唯就色触二处建立？

　　「何故遍处唯就色触二处建立？由此二种共自他身，遍有色界，常相续故」。这底下是「明建立」，就是为什麽有这样…建立这样「十遍处」？

　　「言无量者」怎麽讲呢？这裡说「遍一切故」，他能遍一切处故，所以称为「无量」。「遍一切故者：无有分际相遍满故，名遍一切」。就是你这个神通呀，观想这个地、水、火、风，或者是青、黄、赤、白的这些境界，他能遍满一切，遍一切处，都有这种境界。

　　「何故遍处唯就色触二处建立？」这底下是第三「明建立」，建立分三科，第一科是寅一「八色遍处」，分二科，第一科「徵」，这是问。

　　何故这个遍处唯就色触二处建立呢？地、水、火、风是「触」，青、黄、赤、白是「色」。眼能看见，所以这个遍处，「何故遍处唯就色触二处建立？」地、水、火、风是用手可以触、用身可以触，而不是用身根的，这不同。这个青、黄、赤、白是「色处」，地、水、火、风是个「触处」，二触这两个地方来建立这个「十遍处」。现在这个意思是「何故遍处唯就色触二处建立？」这是问，底下回答，回答是分两科，第一科是「显义」。

　　卯二、释（分二科）　辰一、显义

　　由此二种，共自他身，遍有色界常相续故。

　　「由此二种，共自他身，遍有色界」，由此两种触处，由此色和触为什麽只就这两处建立十遍处呢？是「由此二种，共自他身」，自身也有，他身也有，所以用这个十遍处。「遍有色界」，这个色处，这个青、黄、赤、白、地、水、火、风这种色法遍于有色界，欲界也是有色界，色界也是有色界，「遍有色界」。「常相续故」，而这个色处是常相续不断的，这个不同。

　　这是第一科「显义」，底下是「简非」。

　　辰二、简非

　　眼等根色，唯属自身。香味二尘，不遍一切。声声有间，是故不说，如是有色诸遍处定。

　　这是「简非」。「眼等根色」，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。现在是说色就是前五根，眼、耳、鼻、舌、身这五根，它这个是有物质的色。「唯属自身」，这个色法，唯独是那个人自己生命体的情形，不是别人没有，别人不可有，你不能和别人相共的，那麽「唯属自身」。「香味二尘」，这个六尘裡面的香尘和味尘「不遍一切」，它不能普遍到一切境界去，它的境界很狭窄。

　　「声声有间」，这个声音，一个声音、一个声音，中间是有间隔的。「是故不说，如是有色诸遍处定」，所以不说有色「诸遍处定」，不说它嘛，不说诸遍处定，为什麽呢？有这些事情，不说这个遍处定裡面有个颜色，眼等根色，不说有色诸遍处定有香味二尘，不说这个裡面有一些声，所以这麽意思。

　　「是故不说如是有色诸遍处定」，所以不说这几样是属于遍处定的，遍处定裡面没有这些事情，没有的原因呢？就是不普遍，一个是『唯属自他』、一个是『不遍一切』，一个是『有间断』，所以不属于八胜处。

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