妙境法师：瑜伽师地论140

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妙境法师：瑜伽师地论140

　　寅三、解密意（分二科）　卯一、问

　　问：如经言善修习慈，极于遍淨，乃至广说。此何密意？

　　这是第二科「无量三摩地」，分三科，第一科「明建立」，第二科「释经言」，这建立就是建立无量三摩地，这无量三摩地怎麽样建立呢？就是怎麽样修习成就的意思。第二科解释经上说的无量三摩地的情况。第三科是「解密意」，就是现在的这一段文，解释他的密意，这「密」就是深的意思，深妙的意思；这「意」不容易明白，所以叫做「密」。你看不懂这是他还有隐密的地方。这一科分二科，第一科是「问」。

　　如经上说「善修习慈」，这个「善」，或者就当一个就是能字讲，能修习四无量三昧的人，或者是善巧修习慈悲喜捨的人。这个修习慈无量心的人，「极于遍淨」，就是达到最高的程度的时候，就是遍淨天的境界。这个「遍淨」就是第三禅，少淨、无量淨、遍淨。

　　「此何密意」，这句话有什麽深意的意思。「乃至广说」，这是修习悲三昧极于空无边处，色界天的空无边处，那麽「此何密意」这样意思。修习这个喜三昧，这个喜三昧极于识无边处，修习捨三昧最高的是无所有处定。经上这样的说话，有何深意呢？有什麽深意在裡面呢？这广说就包括那个悲喜捨三句。

　　这底下回答，回答分二科，第一科「明依处」，明依处分四科，第一科是「修慈」。

　　卯二、答（分二科）　辰一、明依处（分四科）　巳一、修慈

　　答：第三静虑，于诸乐中，其乐最胜，忆念此乐，修习慈心，慈最第一，故说修慈极于遍淨。

　　这是「明依处」，修慈明依处，第三静虑就是修慈三昧，慈无量心的依止处，就是安住在第三静虑，在那裡修。为什麽要依止第三静虑呢？「于诸乐中，其乐最胜」，原因就是在三界裡面，最快乐的第三静虑是最殊胜，没有快乐像第三静虑那麽样的殊胜，所以它是最殊胜的了。

　　「忆念此乐，修习慈心」，这修慈无量三昧的人，心裡面你能够忆念第三静虑的乐，来修习这个慈心，就是用这样的乐，来饶益无量的众生，这样修习你的慈心。「慈最第一」，因为乐最殊胜，用这样乐来饶益众生，所以你这样的慈能与乐是最殊胜了。「故说修慈极于遍淨」，所以经上这麽说，极于遍淨这个深意、这个密意就是这样意思。

　　巳二、修悲（分三科）　午一、标

　　忆念空处，修习悲心，亦最第一。

　　前面是第一科「修慈」，这底下是第二科「修悲」，悲无量三昧，分三科，第一科是「标」。

　　「忆念空处，修习悲心，亦最第一」，这个修悲无量三昧的人，他心裡面在忆念、也就是想念、也就是观察，观察这个空无边处定的境界，用这样的三昧来修习这个悲愍的心，这样子也是最第一的。这是「标」，底下解释。

　　午二、释

　　以修悲者，乐欲拔苦，无色界中，远离众苦，断坏等苦，彼都无故。

　　「以修悲者，乐欲拔苦」，修悲无量三昧的人，他的目的就是想要拔除一切众生的苦恼，希望众生都能够远离一切苦恼。「无色界中，远离众苦，断坏等苦，彼都无故」，这个「空无边处定」是属于无色界的第一个定，你成就了空无边处三昧的时候，就能够远离一切的苦恼，远离众苦。什麽苦呢？是断坏等苦，这样的苦，「彼都无故」，彼空无边处定完全没有了，完全没有这个断坏等苦，没有这个苦。这样子修这个悲三昧的人，悟入空无边处定，观想思惟：愿一切众生，都能这样的离一切苦，是这样意思。

　　《披寻记》四二○页：

　　无色界中远离众苦等者：无色界中无所依身，无身重担苦、无四大乖违苦、无触对变坏苦，是名远离众苦。触对变化苦者：谓由手足块石刀仗寒热飢渴蚊虻蛇蝎所触对时即便变坏，故此名断坏苦，等言、等取，馀苦应知。

　　这个小字，这个披寻记上，「无色界中远离众苦等者：无色界中无所依身」，没有身体，这个依身怎麽讲呢？一切的行动都是以身为依止而发动出来的，若没有这个身体，什麽都不能做，没有色受想行识的身体，你能做什麽，什麽也不能做，所以所有的行动、所有的作用，都是以身为依止处的，所以叫做「所依身」。无色界天中没有身体了，没有所依止的四大、四大身体没有了。

　　「无身重担苦」，就是没有这个苦了，这个「担」，就是譬如说担二桶水或者是有二百磅，一桶一百磅，二桶是二百磅，放在你的肩上，这个担你走它二百里路，你辛苦不辛苦，所以叫做「担」。现在说「无身重担苦」，我们这个身体就是个担，我们时常、常常担这个五蕴身的身体，各处跑，行住坐卧，这有多苦啊，很苦的！这个无身重担苦，就是没有…，这是总说。

　　下面是别说，无色界天的空无边处定，他在第四禅天修空无边处定成功了，就得空无边处定了。得空无边处定的时候，就像人到了虚空的境界，没有这身体，像虚空境界似的，那麽就没有身的重担的苦恼，这是一种苦。

　　「无四大乘违苦」，这底下就是分别的解释，这无身重担是总说，这裡是别说。没有地、水、火、风互相乘违的苦恼，这地、水、火、风这四大互相冲突，四大不调和就有病，这是病苦。

　　「无触对变坏苦」，也没这个苦。「是名远离众苦」，这叫远离众苦。这样说无身重担苦、无四大乘违苦，四大乘违主要是病苦，当然老苦应该也在裡面，死苦也应该在裡面。

　　「触对变坏苦者」，什麽叫做触对变坏苦呢？「谓由手足块石刀杖寒热饥渴蚊虻蛇蝎所触对时即便变坏」，就是用手来打、用拳来打、用脚来踢，或者是用土和块，或者是用石、用刀、用杖、大寒大热、饥、这是渴、蚊忙、蛇蝎…这些东西，与你这身体相触的时候，这身体就坏了，我们身体就坏了。

　　「即便变坏了，故此名断坏苦」，这叫断坏苦。「等言等取馀苦应知」，还有其他的苦，其他的苦，这身体还有个爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦，很多的苦。那麽「无色界中，远离众苦，断坏等苦，彼都无故」，这样子解释。

　　午三、结

　　是故忆念无边空处，修悲等至，作如是念：当令一切有苦有情，到无众苦及所依处。

　　这个修悲三昧的人，悲无量心的人，他这样子忆念，说是希望这一切众生，没有苦，没有苦，什麽叫做没有苦呢？就在三昧裡面，具体的情况就是这样，希望一切众生像无色界天空无边处定那样子远离一切众苦，是这样意思。

　　「修悲等至，作如是念：当令一切有苦有情到无众苦」，你能够达到，像空无边处定那样没有众苦。「及所依处」，所依处就是空无边处定，依止空无边处定远离众苦，是这样意思。

　　巳三、修喜（分二科）　午一、释

　　修喜定者：亦常忆念无边识处，庆诸有情所得安乐。作如是念：当令一切有情之类，受无量乐，犹如识处，识无限量。

　　「修喜定者」，前面前二科一个「修慈」、一个「修悲」，现在第三科「修喜」，分二科，第一科是「释」，第二科「结」。

　　「修喜定者」，这个修喜定怎麽样解释呢？怎麽样修法呢？也是在禅定裡面，「常忆念无边识处」，忆念这个识无边处，识无边处的境界。「庆诸有情所得安乐」，来庆祝贺一切众生，能够得到识无边处那样的安乐，那麽就叫做喜，怎麽样修法呢？

　　「作如是念：当令一切有情之类，受无量乐，犹如识处」，就像识无边处的那种快乐，这叫做喜。「识无限量」，观察这个识，过去的识无量无边，未来的识无量无边，现在的识无量无边，就是这样子思惟，当然这个人，他是成就了识无边处定的人，他才能这样子忆念。

　　午二、结

　　是故忆念识无边处，修习喜定，为最第一。

　　「是故忆念识无边处，修习喜定」，这是结束了，结束这段文。这个得了禅定的人，得了禅定的人，他修四无量的时候，修慈这样修，修悲、修喜这样修。若是没得禅定的人他要修怎麽修？当然也可以这样思惟，但是可能不这样修，我去赚多少钱，我给他什麽什麽样快乐，可能是这样修，这样修也好。但是人可能是这样子，我欢喜吃辣椒，我也愿意吃辣椒，我欢喜吃馒头，我也愿意你吃馒头，我是得到无量无边的财富，从财富中得到快乐，我就用这样的快乐，布施给一切众生远离一切苦，得一切乐，得欢喜。

　　但是得了禅定的人，他是修四无量心三昧的时候不这样想，他不认为世间的财富是快乐，不认为世间的色、声、香、味、触是乐，所以他希望众生，离苦得乐的时候，也不这样想，只想你得到三禅乐叫做乐，得到悲、喜是这样子，这时候思想是不一样。因为得到禅定的人他是肉眼也好、天眼也好，看见世间富贵荣华的人都是苦恼人，不认为是乐，所以也不愿意把这种乐给你，叫你苦恼，也不这样观想。

　　这就是人的本身的程度来决定他的思想，他的思想也就是他的程度，所以做出的事情就是这样子，有禅定的人就是这样子。所以我们这样思惟这件事的时候，这可以知道这个人背景是这样子，人的思想是这样子，他所要利益人的时候是这样地，这裡面是不是一个道理，有这样道理。

　　巳四、修捨（分二科）　午一、释

　　修捨定者：亦常忆念无所有处。作如是念：无所有处，无漏心地，最为后边，捨最第一。如阿罗汉苾刍，一切苦、乐、不苦不乐现行位中，皆无染污。当令一切有情之类，得如是捨。

　　「修捨定者：亦常忆念无所有处。作如是念：无所有处，无漏心地最为后边，捨最第一」。这是第四「修捨」无量心，分二科，第一科是解「释」。

　　「修捨定者」怎麽修法呢？「亦常忆念无处有处」，也是他住在无所有处定裡面，他就是忆念、忆念这个无所有处，他成就了无所有处定，他入这个定的时候，就是念这个无所有的境界，这个「捨」这个得到色界的四禅，然后进一步得到无色界的空无边、识无边、无所有处，他就按照自己这个境界，入这个禅定裡面。

　　「作如是念」，他心裡面这样想、这样忆念。「无所有处、无漏心地最为后边」，这无所有处三昧，他有什麽特别的地方呢？「无漏心地最为后边」，这个修学圣道断惑证真这件事情，这个工作就是由初禅开始。在初禅裡面，色界的初禅这个时候，开始修学四念处断惑证真，在初禅可以做这件事，二禅裡可以，三禅可以，四禅也可以，空无边处定是也可以，识无边处定都可以，到无所有处就是到最后了，最后他在这个禅定裡面修学四念处来断惑证真。这个断惑证真就叫无漏的心地，能够没有烦恼无漏的心地，是「最为后边」，这是最后的边际就是到这裡，后边还有个非非想呢？非非想不可以，不能够在非非想定裡面修四念处，不可以，所以无所处是最后了。

　　为什麽非非想天，非非想那个三昧不可以呢？因为入了那样的定以后，那裡面的心识的明了性不强，心是明了性，但入了那个三昧时候，那个明了性很软弱，很软弱修止观、修无漏的三昧不行，没有这种堪能性，没有这个能力，不能这样修。所以只有从初禅到无所有这是都可以的，在初禅之前还有一个未到地定也可以。这样说呢，无漏心地是最后边的。「捨最第一」，这个捨呢，无所有也是捨的意思，把捨，这个色界天这个捨，欲界也是捨，色界也是，这捨弃捨了，后来把空也弃捨了，识也弃捨了，无所有，什麽也没有，就是思惟这个无所有得了禅定了，得了定了，就是无所有处定，所以这个时候，这个捨是最高深了，到这的境界，所以叫「捨最第一」。

　　「如阿罗汉苾刍，一切苦、乐、不苦不乐现行位中，皆无染污」。这底下形容这个捨的殊胜，也是在无所有处定裡面修这个三昧、修这个无漏心三昧成功了，得了阿罗汉的时候，这阿罗汉的境界是什麽样呢？说是无所有处定捨最第一，如那个捨的境界就像阿罗汉似的。这个阿罗汉比丘，这个「阿罗汉比丘」这句话表示初果也可以是在家人，优娑塞、优娑夷也可以，二果、三果也可以是在家居士也都可以，但是到了阿罗汉他一定是出家了，所以叫做比丘，或者是比丘尼。

　　「一切苦、乐、不苦不乐现行位中」，一切的苦恼的境界出现了，我们凡夫有的时候有苦恼的境界出现，有的时候也有满意的境界出现，有的时候有不苦不乐的境界出现。得了阿罗汉也是会有这个事情，也会有苦恼的事情出现，也会有乐，也会有不苦不乐。「现行位中」，苦、乐、捨这三种境界，「现行位中」，显现在你的心裡面的时候，显现在你的心裡面的时候，这个「行」或者说是心、心行，显现在心裡面，如果这苦和乐、不苦不乐没有出现，没有出现，就在一切有，行是有为法，在这有为法裡面，没有出现苦，也没有出现乐，也不出现不苦不乐这种受，没有！当然在行裡面没有这种事，现在出现呢，就在这有为法裡面有了，有了苦的感觉，而这出现这件事，如果切实的说，还是应该与无你的心面对的时候叫做出现。说出现了，但是你心裡面不面对他，也等于没有出现。所以这个「现行位中」，就是出现在你的心的前面的时候，在这个境界裡面，在这个阶段的时候，「皆无染污」。这阿罗汉面对苦的时候、面对乐的时候、面对不苦不乐的时候，他心裡是清淨的；苦出现的时候没有瞋心，乐的时候也没有贪欲心，不苦不乐的时候也没有愚痴心，他没有这个分别，所以「皆无染污」，和凡夫不同。

　　这可见凡夫也有苦、乐、不苦不乐；圣人也有苦、也有乐、也有不苦不乐，但是心不同。就是修行的时候，使令你思想有变化，「皆无染污」，皆无染污，这个阿罗汉当然他也有出定的时候，也有入定的时候，出定的时候当然就是面对苦、面对乐、面对这不苦不乐的境界，但是他内心裡面，还是有明，明相应触，有这个智慧和他在一起，所以这外面的境界不能动摇他的明，不能动摇他的明、他的智慧，他的智慧就是一切法都是无常的、是无我的、是空的，他心裡面不执着，你不能染污他，你不能使令他的心有贪慎痴的活动，不能，所以叫做「皆无染污」。若是凡夫就不行，凡夫不可以，但是我们初发心修四念处的人，你用如理作意面对苦、乐、不苦不乐的时候，也不会太染污，用如理作意的时候，也不是太染污。当然，但是我们还是有执着，可是和一般的凡夫不同，不一样，用如理作意。

　　什麽叫如理作意？就和打妄想一样，但是你要有经论的基础，你一定要学习了佛法，你心裡面能用佛法的智慧去面向他，就可以了，这是这麽回事。你不要像以前，没有修学佛法的时候，那样的心情去分别一切境界，你用苦、空、无常、无我的心情去分别这苦、乐、不苦不乐的境界，这就是这麽回事。你面向这个境界的时候，这个境界是如幻如化的，是有而不实的。这样想，思惟这是苦，你若执着它就苦了，要无着，也不执着，怎麽不执着？这都是无常的，一刹那间就灭了，不是了，观察这它是如幻如化、是毕竟空的，他就不着了，这贪也不起来了、瞋也不起来，贪、瞋、痴都不起来，那麽他就…虽然不像圣人那样，但是他接近，他与圣人的境界相接近，和凡夫的境界就相离、相背离了。

　　所以那一天有个同学向我说，我听着佛法倒是欢喜，但是很难做、怎麽做法、做不来，很容易就是这样分别。但你若常常静坐，那就会增加了一样功德、增加一样功德，要常常静坐增加一样什麽功德呢？就是心裡面明静而住，我就是不分别、也不贪、也不瞋、也不愚痴，心裡面明静而住，若分别就：这是如幻如化的，如梦中境、如水中月，是如幻如化的、像天上的云、如电、如云；如电就是无常的、一刹那间就现、一刹那间就没有了，观察它刹那刹那生灭变化，这样思惟、就是这样子，思惟。但是呢…所以你要常常训练修止观，我思惟完了以后，就寂静住，就不分别；若分别，马上还是苦、空、无常、无我那样思惟。

　　所以我们非要常常读经不可，你从经论上看到苦、空、无常、无我的智慧，你的智慧，我学习了佛法，我在日常生活是怎麽用呢？我不会用。其实就是这样用。也儘量的少谈閒话，少谈閒话，你不要说，世间上的这些戏论的事情不要说，然后多谈佛法，你说出来语言是佛法，心裡面思惟也还是佛法，久了这贪、瞋、痴就不活动了，你心裡面就清淨。虽然没有断烦恼，但心裡面清淨，说我不、我不这样做！不这样做那麽怎麽做呢？你不是这个，就是这个嘛！不是佛法，就是世间法！你还是世间上那个贪、瞋、痴，那麽去思惟去说出贪、瞋、痴的语言，内心裡面惟这贪、瞋、痴，那就是完全没有改变，就苦了、就苦恼了，就很…。所以非要改变不可，改变后什麽时候，从自己心裡面改变，不是后外境上改变，外境谁有这个本事能改变外面的境界，世间上的人不能，世间上没有这种人能改变一切境界，说是你的权力最大，你也辨不到。只有这佛、菩萨、阿罗汉有高深的禅定可以改变。

　　说这地方很美，他说这地方不美，就能变成丑陋的样子，也可以。说这地方很丑陋，可以变成很美也都可以。他那个禅定的力量，能改变一切的境界、能改变。这个世间上的圣人的境界是自左的，凡夫没有自在的事情，只有圣人有这神境界，而圣人愿意用神通改变清淨境界也可以，不改变也一样，他心裡面不染污、不动，也是可以。这阿罗汉就是「于一切苦、乐、不苦不乐现行位中皆无染污」，你不能染污他，他心裡面不入于第一义谛，你心裡，你不能染污他，他没有入定，他若入定，你更不能染污，那就是捨了，所以这也是捨，能弃捨一切染污，不入定也弃捨一切染污，入定也是弃捨一切染污，是这样子。

　　「当令一切有情之类得如是捨」，修捨乃至三昧就是心裡面这样想，令一切有情得到这样捨，得到阿罗汉的这样捨，弃捨了贪、瞋、痴的境界，这个不苦不乐的众生给他乐，有苦的众生就是教他离苦，不苦不乐的众生教他离开愚痴，教他离开愚痴，就是这样子。结尾「当令一切有情之类，得如是捨」。

　　午二、结

　　是故忆念无所有处，修习捨定，为最第一。

　　这是第二科是「结」。「忆念无所有处」，修习这个捨定是最殊胜了，这样意思。这裡面还有这句话，「无漏心地最为后边」，这地方有一点事情。这样说非非想定就是有漏的了，一定是有漏，但是也不是那麽说。是说你想要修四念处断惑证真的话，这个非想非非想定是不行，你不可以在那个定裡面修四念处，不能。但是你若已经是得到禅定了，得到成就四念处、断惑证真的人，他也可以…他也成就了非想非非想定的，他也可以入非想非非想定，入那个定裡面，那他就可以…，就是…而不是凡夫的这种心情入定，而是圣人的清淨心入定，当然也可以观察他是无漏的，那就不同了，那就是不一样。

　　比如说一个人在热闹的地方、尘劳的境界在那裡修行，不能修行，我要到深山寂静的地方，在那裡没有这一切杂乱境界的干扰，他能够制心一处修学四念处，修四念处成功了，成功以后到尘劳世界走一走也可以，也是可以到那边走一走，也是可以。虽然说我在非想非非想定我不能修学四念处，是的，那麽我在初禅、二禅、三禅、四禅、空无边处定、识无边处定、无所有处定，修四念处这是可以修，修成功了呢，你还是可以入非想非非想定的，那个时候呢，是无漏的，因为你没有烦恼了，所以那叫做『游观无漏』，这句话，游观无漏，旅游的『游』，观察的『观』，『无漏』：有漏无漏的『无漏』，游观无漏，那叫做『游观无漏』。这样情形那就不能说，无所有处定是无漏心地最后边，这句话就不对。这句话的目的，说这句话的范围，是在修四念处的时候，那你不能在非想非非想定，一定是无所有处定以前才可以，这样说无所处定是最为后边，「无漏心地最为后边」，是这样子意思

　　辰二、结圣行

　　如是一切皆是圣行，唯圣能修。故经宣说：觉分俱行。

　　这是「结圣行」，这个「结」是解密，解深密的解密意，这裡分二科，一问一答，第一科是「名依处」，现在第二科就是「结圣行」。我常念「圣行」，把这个字念『ㄒㄧㄥˊ』，我查字典，我查过很多次，念「圣行」念『ㄒㄧㄥˊ』这个字也是对，我常说念『ㄏㄥˋ』，念『ㄏㄥˋ』当然也可以，念『ㄒㄧㄥˊ』也是对的，这行就是向前进，向前进叫做「行」，行住坐卧，这「行」就是向前进。你这样修行，你不断的修行就是向前进的意思，你不修行，不修行就停下来，读『ㄒㄧㄥˊ』也应该是可以。

　　「如是一切皆是圣行」，前面修这个慈三昧，慈、悲、喜、捨这些，这个都是圣人的修行的情形，因为什麽呢？「唯圣能修」，唯独圣人才能这样修，说是凡夫也可以修，那你是凡夫的境界，不是圣人的境界。圣人这个修行，只有圣人才辨的到，凡夫是修不来的。

　　「故经宣说」，所以经上说：「觉分俱行」。这四无量心三昧是「觉分俱行」，就是七觉支，七觉支和他在一起的相应而行，「俱」是说在一起，在一起就是相应的意思，所以这就是「圣行」。七觉支这个觉，「觉」是什麽呢？就是无漏的智慧，所以「觉分俱行」，这样意思。这一段文是「解密意」。

　　壬五、一分修等三摩地（分二科）　癸一、辨修相（分二科）　子一、分修三摩地（分二科）　丑一、徵

　　复次云何一分修三摩地？

　　丑二、释

　　谓于此中，或唯作意思惟光明相，或唯作意思惟色相，而入于定。如是二种，随其次第，或了光明，或睹众色。

　　「谓于此中，或唯作意思惟光明相，或唯作意思惟色相」。前面曾经说过这个「摄诸经宗要」这一科裡面是十五科，第一科「八解脱」，第二科「三三摩地」，三「有寻有伺等三摩地」，再这个「小」、「大」、「无量」这三个三摩地。现在是第五科「一分修等三摩地」，这是分两科，第一科是「辨修相」，修这个三摩地的相貌，分两科，第一科是「一分修三摩地」，第一科是「问」。

　　「复次云何一分修三摩地？」这个三摩地，叫做一分修三摩地，这是什麽意思呢？你给我讲讲我听听。「谓于此中，或唯作意思惟光明相」，前面不是在初禅裡面，是举这麽个例子。在这个禅定裡面，「或唯作意思惟光明的相」，说我是虽然得了初禅了，得了二禅、三禅、四禅，但是你现在是人间的人，还没生到天上去，所以是听人说、或者听经论上这麽讲，或者是有一个高人来同你谈话，因为你若得了色界四禅以后，就会有那个不是平常的人来和你来往，就有这种情形。你一入定，有可能心就到天上去，也可能，一入定有可能到弥勒菩萨那儿去了，一入定到阿弥陀佛那儿去了，同阿弥陀佛、听阿弥陀佛说法，就会有这种境界，那当然是佛教徒才这样。非佛教徒他入定，他也不会和佛菩萨说话的，他不会的。若是我们佛教徒就有这种可能，因为佛教徒他读经论嘛！从经论上知道，喔！天上有弥勒菩萨，从是西方过无量十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀。喔！那儿有阿弥陀佛国，东方世界有乐师如来，还有阿[门@人+人+人]佛、还有无量无边的佛，南方、北方。他一入定，他就能够想要见弥勒佛菩萨，他就去了，这是不可思议的事情。所以他就会有特别的一些消息和我们凡夫不一样。现在这儿说「谓于此中或唯作意」，或者禅定裡面，只是这样观察思惟思惟是光明相，前面我们讲过思惟光明相。

　　「或唯作意思惟色相」，前面光明相其实也是色相，但这个思惟色相就不限于光明相，我思惟个大莲花，那也是色相，我观佛的相好，那是也色相了，我修不淨观也是色相，就是各式各样的色相。「或唯作意思惟色相」，而不思惟光明相，这样子不同了。这样思惟又是怎麽回事呢？思惟的时候，就是想念的意思，想，想念母亲，你一想这母亲的相就现出来，我想这个大莲花，这大莲花的相就现出来，想完了以后，就是心住在这裡不要动。想这白骨，白骨想完了，由足至头、由头至足，这麽多少遍，想这个白骨，想完了不要一直的想，想完了的时候，心裡面就安住在那儿不要动，就是入定了，这就是奢摩他了，是这样子，所以「而入于定」，这样意思。这是解释。

　　「如是二种，随其次第，或了光明，或睹众色」。还是前面第一科，「如是二种」就是前面这两种，一个是思惟光明相，一个是思惟色相这两种。「随其次第」就是光明相和色相的次第。「或了光明，或睹众色」，随你的欢喜，你愿意只是修光明就修光明，或者只是观众色，就是观众色其中的一个，这样子入定，这就叫做「一分修三摩地」。

　　子二、具分修三摩地（分二科）　丑一、徵

　　云何具分修三摩地？

　　这是第二科什麽叫做「具分修三摩地」？问，底下解释。

　　丑二、释

　　谓俱思惟而入于定，亦了光明，亦见众色。

　　就是那个修行人，这两种所缘境，他都思惟观察，不限于一种，就这样思惟而后入于定，就是心住一缘离一切分别，这样子。「亦了光明，亦见众色」，就是了光明，同时也会见众色，见众色也了光明，这两种都是有的，那就叫做「具分修三摩地」，这样意思。

　　癸二、释定难（分四科）　子一、标经说

　　如是修习光明定者，定难差别，有十一种。所谓疑等，如经广说。

　　「如是修习光明定者，定难差别，有十一种」。这底下第二科「释定难」，这「一分修等三摩地」分两科，第一科是「辨修相」，说完了。这底下解释定的难，就是还是有阻碍，这个定修不成，有这个问题，分四科，第一科是「标经说」。

　　「如是修习光明定」啊！定还是有难的不同，有各式各样的差别的难，有多少呢？有十一种不同。「所谓疑等」，第一个难就是疑，有疑惑心。「如经广说」，像经裡面说出来的这个疑，有各式各样的疑。这件事在《成实论》裡面也有提到，在《成实论》有提到这件事。

　　这底下第二科「问答辨」，前面第一科是「标经说」，这底下「问答辨」，来辨这难的事情，分两科，第一科「问」。

　　子二、问答辨（分二科）　丑一、问

　　问：此谁难耶？

　　说有十一种难，它来障碍谁呢？这是「问」。底下第二科回答，分两科，第一科「标列相」。

　　丑二、答（分二科）　寅一、标列相

　　答：三摩地相。相有二种：谓所缘相，及因缘相。

　　「答：三摩地相」。障碍谁啊？就是障碍你的三摩地的相貌，障碍你三摩地的体相，就是障碍你的三摩地。而三摩地相「相有二种」，那两种？「谓所缘相，及因缘相」。

　　「所缘相」就是所缘境；缘这个所缘境，安住在这儿不动就是入定了。

　　「因缘相」呢？就是入定的因、入定的缘，也就是入定的因缘，因此而能入定；那就叫做定的「因缘相」。这件事下面有解释，比如说不守根门…这些事，下面好多，解释很多事情。

　　寅二、明住等

　　用彼为依，住三摩地，若退彼相，便不能住。

　　「用彼为依，住三摩地」。前面是「标列相」，这裡是「明住等」。用彼所缘相及因缘相，为依止，你安住在三摩地裡面，是这样子，若没有所缘相，你不能入定；没有因缘相，你也不能入定。有所缘相，而能够假藉因缘不断的修行，成功了，你就得定了，就是这样子，所以用彼为依，安住在禅定裡面三摩地。

　　「若退彼相，便不能住」，若是你有难的时候，或是有疑惑心，或是有其他种种的问题的时候，就会障碍你，这一障碍这所缘相和因缘相就失掉了，就没有了，没有了呢？「若退彼相，便不能住」，就不能住在禅定裡，不能住在三摩地裡了，就不能了。所以这个定还是有难、有阻碍的。

　　子三、释差别（分十一科）　丑一、有疑

　　此中最初，于所显现光明色相，不善知故，便觉有疑。

　　这是第三科，第一科「标经说」，第二科「问答辨」。现在第三科，解释定难的差别，差别一共有十一科，第一科就是有疑惑。

　　「此中最初，于所显现的光明色相」，就是你以光明的色相，以光明相、以色相为所缘境的时候，当然这光明相出现了，众色相也出现了，出现的时候，「不善知故」你不能够知道，那是怎麽回事，你心裡面就会有疑惑：这个相是从那儿来的？这是什麽相？怎麽回事情呢？比如说有的人静坐就感觉这个身体一直向上升，也有人静坐的时候一直向下沉、沉、沉，心裡就这怎麽回事呢？心裡就恐怖了，这样子，那能得定呢？你就不知道。所以修行这件事是以学习教义为依止，说我不要去学习我就修行，这话对不对？当然你普普通通的这样子可以，我就是这样的念一句阿弥陀佛也可以，念阿弥陀佛实在也要读读《淨土三经》好一点，读读《淨土圣贤禄》也好一点，读读《往生论》也是好一点，说完全不读书只是念阿弥陀佛，也是可以，也是很好。但是你若是其他的修行，那就不一定。其他的修行，比如说我讨厌读书不求甚解，也可以，我就每天读读《金刚经》、读《法华经》、读《华严经》、读这些大乘经论，然后读完经论，我愿意跑跑街，跑一跑，愿意睡觉就睡觉，看报纸就看报纸，反正我一天就是这样做功课，那也可以。

　　但是你想要深入的修行，那就不够，光是读经就是不够，你非要用功深入的学习才可以。你若深入的学习，说我在这儿静坐的时候，感觉自己一直向下沉，这不知怎麽回事就害怕了，那是说恐怖，这是说有疑惑，怎麽回事情这样子呢？静坐的时候感觉身体大大大，大得不得了，心裡就疑惑怎麽回事呢？但是你睁开眼睛看，你还是那麽大，并没有真的大，所以你若是读读经，就知道这都是你的虚妄分别嘛！那有那回事情呢？说「不善知故」，你没有教义的知识，这些事情都不明白，但是有个疑惑，有的还不能解除这个疑惑，那你的定就修不成了。所缘相也没有了，因缘相也没有了，不能得定。说那是解门，我是行门！这个行门裡面不可以没有解的呀！你没有解你能行吗？不可以啊！解是行的开始啊！不可以分开的啊！不可以分离的，不可以分离的，所以你若不善知就有疑，有疑的时候，这个禅定就有障碍了，就不能得禅定，不可以的。

　　丑二、有不作意（分二科）　寅一、标举

　　方便缓故，有不作意。

　　这是第二科，前面是「有疑」，这是第二科「有不作意」，分两科，第一科是「标举」，举出来不作意。

　　「方便缓故」，方便是什麽？就是行动，以行动为方便，就才能成功啊！「缓故」，缓故是什麽呢？就是懈怠啊！有人说你念佛的时候，一天念六支香佛，有人说那几时才能得念佛三昧呢？你看这个人会说出这样的一句话来，可见这个人的境界高啊！那几时才能得念佛三昧？才能得念佛三昧呢？但是话是那麽说，我们初开始用功的人，不可以太多，你太多，睡眠还是要正常、饮食也要正常、一切正常，有正常的功课表，初开始还是要这样做，说打禅七，初开始修行的人，就是这样子可以。你的功夫高了，当然不可以打禅七，不合适，他一坐可以坐三天，可以坐七天，打禅七一会儿就开静了，那怎麽可以呢！那是不对的嘛！所以，初方便的人是这样子。

　　也有的人说是那个香火庙，很轻视这件事，我不轻视，我同意香火庙，说那儿有抽籤的，我也同意，因为这是好像，他这是迷信，是的，你说的对，你说的是高的境界，但是我没有那麽高啊！一般的这些非佛教徒，或者是佛教徒，他就是这香火庙最合适，烧烧香然后拜啊！哎呀！我的儿有病，然后我就求佛求神，因此而在那裡拜佛三拜，不是栽培善根了吗？有神通的人他们一坐就什麽事都知道了，我们没有神通的人有了什麽事情，哎呀！这怎麽办怎麽决定呢？不能决定，抽个籤啊！他从这儿就得到了一点信心，也好嘛！好过一点儿辨法没有，也是好。所以我不认为那是迷信，但是，我不去做那个事，所以这个事情，你要多方面去想，你才能知道这件事。

　　有一个居士我和他只是见过一次面就是了，他是一个记者，我在南湾讲演他见过面，好像就是有点缘似的，我有一次去台湾去到飞机场，他非要送我去，到了飞机场，坐那儿等飞机的时候说话，说话的时候其中有一句话，我认为有道理。他说什麽呢？他说出名字来，就是这个林云，他讲风水，讲气…讲什麽。他能度化电影世界的人士，这个名星，那个名星，那一个人、那一个人，还有什麽富贵的人，就相信这个，看看风水有道理跟他学，他因此给他一点佛法，你妙境法师辨不到这件事。哎呀！这个话非常有道理，非常有道理。我从这句话，我就也开悟了很多的事情，很多都有道理。他这个身份，他这样能力，就是度化这些人，他这个身份就度化这麽多人，都有道理。你不要就唯有我第一，不必这麽说，不要这样说，就是各适其事，这最好了，最好是这样的，我从这裡想到这些事情。

　　「方便缓故，有不作意」，就是懈怠了啊！懈怠了啊！本来静坐的时候要作意，止也是作意，观也是作意。你不作意的时候能止吗？自己心裡面要缘所缘境，缘这个所缘境就要数数作意，于所缘境数数作意，你才能够不散乱，但是他现在懈怠了，不作意，他懒了，不想，你不想这个所缘境就失掉了，那怎麽能入定呢？所以这个缓慢也是，不作意也是不行的。

　　寅二、喻合

　　如于众色，不欲见者，或闭于目，或复背面。此观行者，于诸色中不欲作意，亦复如是。

　　「如于众色，不欲见者，或闭于目，或复背面」，这底下「喻合」，举一个譬喻来合这个方便缓的道理。

　　「如于众色，不欲见者」，譬如这个人，他对于各式各样的形相，他不愿意去看见，那怎麽样不愿意看见呢？我闭上眼睛，我不看。这佛在世的时候有个城东老母，城东老母是谁呢？就是给孤独长者裡面一个管事的女人，给他管家的女人。佛给她现种种的形相，他就是把眼睛闭上，我不看，不看还是闭上眼睛还是能看见，说用手遮着，以手遮着还是能看见。

　　「或闭于目，或复背面」，或背，我不和你面对，我背过来，背向过你，向着你，那麽就不见，这样是不见众色。

　　「此观行者」，说这个修观行的这个人，「于诸色中，不欲作意」，心裡面原来是这样子入定的，现在，我不欢喜，不欲作意，「亦复如是」，也就是这样子。「或闭于目，或复背面」，方便缓慢了，缓慢了就是一样嘛！你不作意，就止也修不来，观也修不来，那就是障碍。这个不作意，也是有问题。

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