妙境法师：瑜伽师地论178

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妙境法师：瑜伽师地论178

　　寅十七、领受身心诸受相别

　　又有五法，令诸有情受爱非爱业果异熟，烦恼身心，具摄众苦，谓苦、乐、忧、喜、捨。

　　这是第十七科「领受身心诸受相别」。「又有五法」，又有五种事情，使「令诸有情受爱非爱业果异熟」，领受爱业的果报，领受不可爱的业果报。这五法有这种作用，使令众生领纳这两种果报，一个是可爱的；一个是不可爱的。「烦恼身心」，虽然是有可爱，有不可爱，总而言之都是烦恼，不可爱的是烦恼，可爱也是烦恼。「烦恼」的意思就是使令心里面不寂静；扰乱身心不寂静。

　　「具摄众苦」，他具足了、含摄了很多的苦都在内了。「谓苦、乐、忧、喜、捨」，五法是那五法呢？就是这五种。这个苦和忧是领纳不可爱果报的两法，喜和乐是领纳可爱果报的两法，这个捨是通于苦乐的。苦乐是在前五识来说，这个忧喜是在第六识说的。苦恼的境界来了，第六识就是忧恼；可爱的境界来了，第六识就喜，它欢喜了。但是都是属于烦恼境界，因为都是属于有漏的，对可爱的境界也是烦恼，不可爱境界也是烦恼，所以都是苦恼的境界。

　　寅十八、不还圣者生相差别

　　又有五种，离欲界欲，未尽馀结，学生差别。一、住中有，便能究竟得般涅槃；二、于初静虑初受生已，得般涅槃；三、受生已后，少用功力，圣道现前，得般涅槃；四、多用功力，圣道现前，得般涅槃；五、或色界边际乃至色究竟，得般涅槃；或无色界边际乃至有顶，方能究竟得般涅槃。

　　「又有五种，离欲界欲，未尽馀结，学生差别」，这是第十八科「不还圣者生相差别」，这是在三果阿那含称之为不还圣者。这个圣者，他还没能够入于不生不灭的涅槃，他还是有生的，有生是有差别的，这裡面加以解释。

　　「离欲界欲」这个三果圣人，初果、二果、三果。三果圣人，他经过长时期的修学圣道，是远离了欲界的烦恼。「离欲界欲」，欲界的欲烦恼，他弃捨了，他没有欲界的欲了。「未尽馀结」，色界天、无色界天的烦恼，他还没能尽，他还是有。是这样的「学生差别」，这样还是有学，还要继续学习圣道，断未尽的烦恼。他这个人，还要在生死裡流转的，他这个身的相好、情况、相貌是什麽样呢？什麽样的情况呢？怎样的差别呢？这样的意思。

　　「一、住中有，便能究竟得般涅槃」，这是第一种情形。就是在…，这个人当然是在欲界，或者在人间，或者在欲界的天上，他的寿命结束了，他就是死掉了，死掉了就生到天上去。临命终的时候，他又有中有，就是前一个生命还没有出现，现在这个生命结束了的中间有一个生命。在这个时候，这个时候「便能究竟得般涅槃」，他在中有的时候，他就能究竟地，他这个止观的力量，这个圣道的力量，就把剩馀的烦恼灭了，就得涅槃了。

　　这个涅槃有「有馀涅槃」、有「无馀涅槃」，他这个应该是通于有馀，也通于无馀。因为这个中有，他的寿命最长可以达到七天。如果他在人间死了，中间他可能到中有的时候，他还修止观的。修止观他可能不需要两个钟头，也可能的，这个事不一定，就把烦恼断了。断了这个时候，还是「有馀涅槃」。但是中有不过七天就死掉了，一死就是「无馀涅槃」了。所以这个地方「便能究竟得般涅槃」，就是也有「无馀涅槃」在内的，这个地方有这样意思。这是第一种情况。

　　「二、于初静虑初受生已，得般涅槃」。第二个情形，就是他在中有的时候，虽然他是三果圣人，他中有时候，他还是圣人，但是这时候没有进步。已经到了从初静虑，或者梵众天，或者是梵辅天。这个圣人像初果圣人多数不做梵天王，多数是这样子。那他「初受生已」，就是初开始得到梵天的生命，但那都是化生，不像我们人间这样子。「生已得般涅槃」，就是初受生了没有多久，他就得了涅槃了，这是有馀涅槃，那就是把色界天、无色界天的烦恼都断了。

　　这个我们在以前，我们也是讲过这个道理。比如说这个修行人在欲界用功修行，他能把色界天、无色界天的烦恼能断，能这样子。现在这个人修行人，生到色界初禅去，在初禅天裡用功的时候，就把色界的二禅、三禅、四禅，乃至无色界的四空定的烦恼都能消灭。这个事情，这个圣道的厉害，力量很大的，这是第二个情形。但这个是有馀涅槃，那麽这个寿命还是很长，所以还不会…，等寿命尽了才能入无馀涅槃。

　　「三，受生已后，少用功力，圣道现前，得般涅槃」，这是第三种情形。他是在初静虑受生了以后，「少用功力」，不是用很多，不需要很多的努力。「圣道现前」，这个圆满的定慧的力量现前了，那麽没尽的馀结都消灭了，就「得般涅槃」，得入于有馀涅槃了。

　　「四、多用功力，圣道现前，得般涅槃」。这个人他要多用功，少用功的不可以，要多用功力的，那他这个圣道才现前。这可见，不但是我们凡夫这个根性不同，圣人也是，圣人也是这样子，根性也不一样，他们的烦恼也是有轻重的不同，所以得圣道的情况也是各式各样的。这是「第四、多用功力，圣道现前，得般涅槃」。

　　「五、或色界边际乃至色究竟，得般涅槃；或无色界边际乃至有顶，方能究竟得般涅槃」，这是第五种。第五种或色界边际乃至色究竟，这话什麽意思？就是他在初禅天，他若修行就死了，就生到二禅去了，二禅死了又生到三禅，三禅死了生到四禅，到了色究竟天才入涅槃，圣道才圆满，才得无馀涅槃，才得到涅槃，寿命尽了就无馀涅槃了，还有这样的情形，所以这是不一样的。

　　「或无色界边际乃至有顶，方能究竟得般涅槃」。「或无色界」，这个无色界就是这个人他由初禅、二禅、三禅乃至到色究竟天，还没得涅槃，还没得究竟的涅槃。又生到无色界天的空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非想处天，这个时候他才能究竟得般涅槃，还有这样情形，这也是不一样的。那这就是「不还圣者生相的差别」是这样的。

　　这底下把《披寻记》念一下： 《披寻记》五一九页： 又有五种离欲界等者：此说五不还果生相差别。由彼已断五下分结，是故说言离欲界欲。未断五上分结，是故说言未尽馀结。有学位摄，是故名学生。上二界未证无生，说之为生。何等为五？谓中般涅槃，生般涅槃，无行般涅槃，有行般涅槃，上流般涅槃。如声闻地释。（陵本二十六卷五页）如文次第，配释应知。

　　「又有五种离欲界等者：此说五不还果生相差别」，就是五个、五类、五样不同的三果圣人，他们在色界天、无色界天受生的行相，有这样的情况不一样。「由彼正断五下分结，是故说言离欲界欲」，这是解释这句话，就是把五种，一、二、三、四、五．五种下分结，就是欲界的，欲界的烦恼他已经消灭了，所以说离欲界欲。他还没有断五上分结，五上分结我们前面讲过。「是故说言未尽馀结，有学位摄，是故名学生」，这样的修行人，还没有到无学的境界，他还属于有学，他还继续要学习圣道，这叫做「有学」；「位摄」，有学的情况所摄，属于…，摄者属也，属于这个程度的人，「是故名学生」，这也叫学生。

　　「上二界未证无生，说之为生」。因为他上二界的这个色界、无色界的禅定的境界，他成就了这个禅定，他心里面还有爱见慢的烦恼，没有证悟无生灭的道理，还没能够，对于有爱见烦恼的生起，所以叫做「生」。「何等为五」怎麽叫做五呢？

　　「谓中般涅槃」，就是那个中有的时候，就入涅槃了。

　　「生般涅槃」，就是初受生已，就得涅槃了，这是生般涅槃。般者入也，入涅槃了。

　　「无行般涅槃」，就是受生已后，少用功力，圣道现前，这就算是无行般涅槃。不用多功用，小小地用功，也就算无行般涅槃。

　　「有行般涅槃」，就是多用功力，圣道现前，得般涅槃，可以这麽说。

　　「上流般涅槃」，就是第五个了，要上生到色究竟天得般涅槃，和无色界的非想非非想天，才能得般涅槃，这就是上流果，向上去，流者行也，就是向上去，到上面去，由初禅到二禅就是向上去，这样子才得般涅槃的。

　　寅十九、杂修不还生地差别

　　又有五种杂修第四静虑果得不还者，生地差别。一、下品静虑果生地，二、中品静虑果生地，三、上品静虑果生地，四、上胜品静虑果生地，五、上极品静虑果生地。

　　「又有五种杂修第四静虑果得不还者，生地差别」，这又第十九科「杂修不还生地差别」。「又有五种杂修第四静虑果得不还者，生地的差别」。这个杂修第四静虑，这个「杂修」怎讲呢？就是他已经成就了…，这个三果圣人，不是其他的圣人，四果当然也可以，这个…已经得了初禅、二禅、三禅、四禅，那这个时候他在四静虑，在第四静虑，不是前三个静虑，是第四个静虑。

　　这个「第四静虑果得不还者」，在第四静虑这个地方得不还果，其实都是不还果，但是不还果这个阶段很宽，只要你最后的非非想天的烦恼没有断，那都是三果。你断了初禅的烦恼，二禅、三襌、四襌烦恼，你还是三果。你断了空无边处定的烦恼，识无边处定的、无所有处天的烦恼都断了，你还是三果。你若把非非想处天的烦恼断了，那就是四果。所以这个果也是很长，是「得不还者」，这时候得不还果。得不还果是「杂修」第四静虑，这个地方还有点事情。

　　那麽「杂修静虑」，什麽叫杂修静虑呢？就是这个圣人，他在色界第四静虑裡面，入了这个第四静虑的定裡面，他就是修无漏的定慧，修这个四念处，无漏的定慧。修的时候，先多念现前无漏的作意，这无漏的作意，一念一念地这麽修，是多念好多的念，修这个无漏的作意。然后就现出来有漏的作意，故意地现出有漏的作意，就是现出爱见慢的这种心情。有烦恼的这种作意，现在也是多念。多念现完了，然后再现出无漏的作意，现出这个…，就是四念处、无常、无我的这种作意，这样的止观现出来，也是多念。

　　这样说，先是无漏的作意，后面也是无漏的作意，中间是有漏的作意，就是这样子修。两边都是无漏作意，中间是有漏作意，而都是多念地，就是这样子，一直这样修。修的时候，逐渐地减少，逐渐地减少这个念念的修行；这有漏的作意、无漏的作意都渐渐的减少。减少到两念，两念修无漏的作意，两念是有漏的作意，再两念无漏的作意。也叫做「夹熏」，就是用无漏作意夹这个有漏的作意，来熏这个有漏的作意，是这样子。

　　那这样过去了，就在一念的无漏作意现前，再有漏作意也是一念现前，再是一念无漏作意现前，这样子修的时候，就是修圆满了。这个杂修，第四静虑就是修完了。那这样修行的人，「生地差别」，他若是他死了以后，往生别另一个地方去的，也是不一样的。他生到那个地方去。生到什麽地方去？就是五淨居天，生到五淨居天。五淨居天是在四禅天之上。四禅天，也是三层天，但是五淨居天是在三天之上，所以由四禅生到五淨居天去。你不夹熏，你不修杂修静虑，你不能生到五淨居天，你不能去的。所以这个杂修静虑目的是什麽呢？就是为的是生到五淨居天去。要这样修才可以去，不然你去不了。

　　在《俱舍论》上说有三个目的，这个「杂修静虑」有三个目的。第一个就是假设三果圣人，那他这样的目的就是为了往生到淨居天，他要这样修行，这是一个理由。第二个理由，是为了享受现法乐住，享受第四静虑的现法乐，所以要常常入在第四静虑这样修，这是一个，这是一个理由。第三个理由，害怕退转，恐怕这个烦恼增长了，又失掉了，把自己现成的成就的程度，从那个程度降下来了，就是退了，退失了圣道，所以这样子练、这样子熏修，有这三个理由。

　　现在说这个「生地差别」，就是你这样杂修静虑死掉了以后，你生到什麽地方去，生到那裡有什麽情形？说这个意思。若是已经成就阿罗汉果的人，不是三果，是四果阿罗汉，那又不同，他也可以杂修静虑，但是他不生到淨居天。淨居天是三果圣人的地方，他不到那裡去，但是他也可以杂修静虑。杂修静虑，他的目的就是为了现法乐，为了享受第四禅的现法乐。再来就是也有一点钝根的阿罗汉，也有一点害怕退，害怕自己的地位、程度向下退了，所以他要这样修。现在这裡是说三果圣人。

　　「一、下品静虑果生地」。下品静虑果生地也就是无烦天，五淨居天的第一个是无烦天。这个杂修静虑像刚才说，到最后，前一念是无漏作意现前，然后中间是一念有漏作意，后面又是一念无漏作意。如果是这个程度，你死掉了的时候，就是生到无烦天。这是属于下品静虑、杂修静虑的果，所生到、往生的地方是无烦天。他这个地方没有烦恼的扰乱，特别的寂静，这是一种。

　　「二、中品静虑果生地」。这个中品就是无热天，无热天是中品杂修静虑的果，那麽这个修行人，就生到这个地方来。这个中品静虑果，这裡面这个「生地」和「中品静虑果」这个话，是两个意思。「中品静虑果」是你现在能这样修，你就有这个成就了；「生地」是你在那个地方死了，生到另一个地方去。这个生地也和那不一样，像我们人间的人，你得到四禅八定了，你还是在这个地方住。死了以后，你生到色界天、无色界天那就是生地，这有点不一样。

　　这个「中品静虑果」是什麽呢？就是，或者前一念是无漏作意，中间一念是有漏作意，后面一念是无漏作意，是由多念的无漏作意，由多念的有漏作意，多念的无漏作意，修到最后，就是一念作意：一念无漏作意、一念有漏作意、一念无漏作意，是夹熏。现在这个「中品静虑果」，它是六品，就是那个下品是三念，是三心就是三念，刚才说的，前面一念无漏作意，后面也一念无漏作意，中间是有漏作意，这是三心。心意识的心，三心，也可以三心，或者说三念。这个二地中品静虑果这个人，他六心，又增加了三心，是这样子。这样子他就往生到无热天，五淨居天的第二层天无热天，往生到那裡去，叫无热天，无热天也还是没有热恼，也还是没有烦恼，身心都是安乐没有烦恼，特别寂静清淨的地方，所以「中品静虑果生地」。

　　「三、上品静虑果生地」，这个人在最后修…，他又增加了三心就是九，就是九念，或者是九品，他就是修行的功力修得多，生到上品。这个「上品静虑果生地」是那裡呢？就是善现天。无烦天，无热天，『善现天』生到这个地方。这个善现天，说这个天的形体，他这身体的形貌特别庄严，众所乐观这个人。他当然是都是有圣道的境界，他内心里面都是见到苦谛、集谛、灭谛、道谛的道理，见到圣谛的道理，没有烦恼的干扰，身心清淨。那这个就是「上品静虑果生地」，「生地」就是善现天，他所现出来的身体的形相非常庄严，叫「善现天」。

　　「四、上胜品静虑果生地」，这又是胜过了那个上品，比上品还要殊胜的，也是杂修静虑的。杂修静虑就是十二品，也就是十二念，不是九。现在又增加了三心，就是十二。生地就是善见天。无烦天、无热天、善现天、善见天，这个善见天，他当然也是圣道的境界，见到苦谛…，苦集灭道的圣谛，没有烦恼，身心清淨安乐，但是他的身体要比前面善现天还要…更要庄严，是这样子。

　　「五、上极品静虑果生地」，前面说十二品，现在是十五品，就是十五念，又增加了三念。它就是五个是有漏的作意，十个是无漏作意，加一块就是十五个作意。那这个人，他是色究竟天，就是上极品静虑果。他死了以后，他就生到色究竟天去了，是这样子。这个色究竟上面，这个《俱舍论》上、《大毗婆娑论》上的解释，是说这个人在有色的世界，他的身相的庄严是最殊胜了，没有人能赶上他的。所以是静虑果生地。

　　《披寻记》念一下。 《披寻记》五一九页： 又有五种杂修第四静虑果等者：当知此说五淨宫地：谓无烦、无热、善现、善见及色究竟。谓不还果，由软、中、上、上胜、上极品杂修第四静虑力故，生此五淨宫地。如次配释应知。

　　「又有五种杂修第四静虑果等者：当知此说五淨宫地」，就是五淨居天，「谓无烦」天、「无热」天、「善现」天、「善见」天「及色究竟」，这一共是五天。「谓不还果，由软、中、上、上胜、上极品」的「杂修第四静虑力」量「故，生此五淨居地，如次配释应知」。这是这样子。

　　寅二十、定断烦恼观察差别（分二科）　卯一、标

　　又有五种修观行者观察作意，能令三界烦恼永断究竟决定。

　　这上面的意思，前面这是「杂修静虑」，这个三果圣人分两种：一种是欢喜智慧的，欢喜智慧他就是杂修静虑，就往生到五淨居天去；另外一种欢喜定，他就不到五淨居天去了，他就修空无边处定、识无边处定、无所有处定、非非想处定，这样子他在色界天死了，色界四禅死了，他生到无色界天去了。说欢喜定的到无色界天去，欢喜智慧的就到淨居天去，这都是属于上流，属于上流般涅槃的三果圣人。

　　「又有五种修观行者」，这底下第二十科「定断烦恼观察差别」，由定断烦恼观察有差别，分两科，第一科是「标」。又有五种修观行的人，他的情形也是不一样，这个修观行的人，观察作意能令烦恼三界…，他的观察作意非常有力量，能令欲界、色界、无色界的烦恼「永断究竟决定」，就是不退转了，他能够成功的，有五种的不同。

　　卯二、释（分二科）　辰一、举欲离欲相

　　谓虽深厚忆念分别思惟欲相，于诸欲中仍不趣入。任运捨心，于离欲相率尔思惟，便能任运其心趣入。

　　前面第一科是「标」，现在第二科是解释，解释分两科，第一科「举欲离欲相」。对这个欲他能离欲，而不是有欲的。

　　「谓虽深厚忆念分别思惟欲相」，就是说这个圣人，虽然他在禅定裡面，深厚地，深而又厚的忆念分别思惟欲的相。忆念分别思惟，「忆念」就是回想过去，「分别」或者说指未来，「思惟」指现在，就是多样式的，又是深而又厚的忆念分别思惟欲的情况，这色声香味触，这个凡夫的欲相，他这样思惟。

　　「于诸欲中仍不趣入」，虽然这样思惟，但是他的内心还是清淨无欲，他不投入，不能投入到欲的境界裡面去，不相应。是「任运捨心」，好像不需要帮助他，他自然地就能弃捨这个欲，他和这个欲不契合，不高兴这件事，不高兴有欲，「任运捨心」。

　　「于离欲相率尔思惟」，就是对于远离了欲的境界的情况，远离了欲的这是谁？就是初禅，初禅天的人就是离开了欲界的欲了。对于初禅的境界是率尔思惟，「率尔」就是…也是很自然地、很自在地这麽一下子，这麽一想，「便能任运其心趣入」。

　　这个「率尔」也表示一个容易的意思。表示说是，我们若是有预谋的就不是率尔了，我预先就准备好了要入初禅了，那不是率尔。率尔是无意的碰到了，就是心里面这麽一动、思惟，率尔思惟。「便能任运其心趣入」，「便」就是很容易的，心就入于初禅了，入于初禅的境界裡面去了，你就契入了。那麽这是一种境界，就是「举欲离欲相」，这个离欲的相貌是这样子。他这样子的观察作意，能令三界烦恼永断究竟决定，有这种好处。这个人修行的境界，达到了这麽个程度。

　　所以这个圣人，他心清淨，他这个欲不能染污他，怎麽知道不染污呢？他自己心里面他会考验自己的，在修行的境界的时候，他用染污的境界来考验他自己。考验的结果，结果是经得起考验，他心里不动，是这麽回事。所以这是「其心任运其心趣入」，这是第一个。

　　辰二、例恚无恚等

　　如于欲离欲相如是，于恚无恚相、害无害相、色等至生相、无色等至生相，及涅槃相，当知亦尔。

　　这一共是五种，现在是第二科「例恚无恚等」。「如于欲离欲相如是」，如前面说这个修行人，对于欲界的色声香味触的欲，他能离欲相，能离欲这个相貌情形是「如是」，是这样的。

　　于欲离欲的相是这样子，「于恚无恚等相」，亦复如是，也是样子。对这个「恚」心里面愤怒要杀人、要伤害人，但是他没有这个，他「无恚」，你怎样触恼他，他心里面不恚、不愤怒。「害无害相」，说是你怎样去苦恼他、毁辱他，而他心里面没有害相，心里面不动。没有说你骂我，我就骂你，你要打我，我就打你，没有这种心情，他心里面一点这样…，不要说没有这件事，这个身口不动，连心都不动，没有这件事。

　　于恚无恚相，于害无害相，「恚」是严重要杀害，「害」只是伤害一下就算了。我并没有说是要杀死这个人，没有这个意思。恚是严重的，害是比较轻微一点。而这个修行人这两种烦恼都没有，就像那个于离欲的相貌一样。这样子说就是他出离了，出离了欲、恚、害这样的烦恼，「欲」其实就是贪，「恚、害」都是瞋，出离了贪烦恼、瞋烦恼，没有这个烦恼了。

　　「色等至生相」，「色等至」就是色界四禅，「等至」就是禅，色界四禅。「生相」就是生到色界四禅去的相貌，生四禅。这个欲、恚、害从这三种烦恼裡面出来，那就表示他已经得到了初禅，那麽由初禅就二禅、三禅、四禅，这个圣人，他也是很…，这就是很容易就契人了这个境界，那麽这是一个境界。

　　「无色等至生相」和无色界天四空定也是等至，或者生到无色界天的这种境界，那也是很契合的。这样意思是那样，就是你成就了色等至，就从欲、恚、害的那裡面出来了。若是成就了无色的四空定的话，那就从色界定裡面出来了，就是超越了色界定。你成就了色界四禅就超过了欲，你成就了无色界四空定，就超过了色界四禅，是这样的意思。

　　「及涅槃相」，那你怎能够超越色界的四禅、无色界的四空呢？「及涅槃相」就是得涅槃了。得涅槃就是把爱烦恼断了，见烦恼也断了，无我无我所。这样的圆满清淨的般若智慧成就了，那就从色界、无色界的四禅、四空定得解脱了。「涅槃相」是什麽呢？就是远离一切相不可思议的境界，无眼耳鼻舌身意、无色受想行识，就是指这个大解脱的境界。

　　「当知亦尔」说是那个欲，离欲相是那个样子，底下这几样也都是得解脱了，从那个境界裡面得解脱。

　　子六、六种（分二科）　丑一、结前正显

　　已说五种佛教所应知处，次说六种。

　　「佛教所应知处」这一大科是分十科，第一科是一种，第二科是二种，第三科是三种，第四科是四种，第五科是五种，现在第六科是六种。由六种法组合起来，来介绍佛法，分两科，第一科是「结前正显」。

　　「已说五种佛教所应知处」，这是结前，「次说六种」是正显，显示六种的情况。这是第一科，第二科「别广宣说」，别广宣说这六种，分十三科，第一科，寅一「宣说有情六相事的差别」，分三科，第一科是「标说」。

　　丑二、别广宣说（分十三科）　寅一、宣说有情六相事别（分三科）　卯一、标说

　　谓依六相，宣说八种有情事差别。为令堕在我及有情命者见等众生，趣入无我故。

　　「谓依六相，宣说八种有情事差别」，就是依据这六种相貌，来宣说八种有情的因缘事的不同。「为令堕在我及有情命者见等众生，趣入无我故」。这样子讲这种事情，讲这六相，依六相宣说八种有情事差别，说这个做什麽？说这个干什麽？你的用意是什麽？为什麽要这样讲？这说出来，「为令堕在我及有情命者见等」，就是为了来教化、来开示「堕在我」，就是落于有我见的人；执着有我、有有情、有命者、有见者等的这样的人，叫他趣入无我的涅槃的境界去，让他得解脱的意思，目的就是这样子，是这样的意思。

　　「堕在我」，在色受想行识裡面，执着有个常恒住的我。「有情」，有情识的这个我。有情识的也是我，「命者」也是我，「见者等」也是我，说是有我见的众生，教训他弃捨这个我见，证悟无我的道理，到这裡来。

　　这是说依六相宣说八种有情事差别的目的、作用。这是「标说」，底下第二科「列事」，列出来这六相和八种有情事。

　　卯二、列事

　　谓我所依事差别，境界事差别，自性事差别，受用因事差别，受用事差别，随说事差别，作用事差别，希望事差别。

　　「谓我所依事差别」，第一件事是什麽呢？「我所依事」就是我的依止处。我的依止处，这个「依止处」是一件事，就是一个因缘所生法的事，这个「事」是有差别的境界，有差别的，这个「依止处」是什麽呢？就是六根，眼耳鼻舌身意六根，是这样意思。

　　「境界事差别」，还有第二境界事差别，就是眼耳鼻舌身意所缘的色声香味触法的这个境界的差别，这也是六。我「所依事」是六根，眼耳鼻舌身意是六，「境界事差别」还是六，色声香味触法是六。

　　「自性事差别」，这个自性事差别是什麽呢？就是『识』，就是我的自性、我的自体。说谁是我？色声香味触法裡面、眼耳鼻舌身意裡面、色受想行识裡面，谁是我？就是那个识是我，其他的不是。以识为自性，以识为我的自体、为我的体性，这样的意思。究竟这个我是什麽呢？就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这就是我，是我的体性，是这样子。

　　说是这个牆，是用砖砌起来的，就是砖为它的体性。桌子用木头造的，桌子就是以木为体性。这个我是什麽？我的体性是什麽？是识；眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，是识，识是我的自性。自性这件事也是有差别，有眼识、耳识乃至到意识，也是六个，是这样意思。

　　「受用因事差别」这个我不可以澹薄的，不可以很澹薄，我要有所享受才可以。享受这是有因，享受这个「受用」要有一个因，你才能享受的。这个「因」是什麽？就是『触』。眼识触于色，根境识三和合起来，三和合名之为触。六根和六境和六识，根境识三，和合起来就是接触，接触的时候，这时候就叫六触。这个『触』是你享受的一个条件，你若不接触是不能享受的，所以受用的因。这个事情的差别，也是有六个，就是触，眼所生触，耳所生触，鼻、舌、身、意所生触，这是「受用因事差别」。

　　「受用事差别」，接触了以后，心里面就有受用了，或者是苦受、或者是乐受、或者是不苦不乐受，这也是有六种差别，这个就是『受』。前面「受用因」是『触』，「受用事差别」是『受』。

　　「随说事差别」这个触受了以后，你心里面就有妄想了，心里妄想就会随着种种的差别、种种的情况会说话了。会说色怎麽回事，受想行识怎麽回事，眼耳鼻舌身意怎麽回事，色声香味触法是怎麽回事，就是会说出来很多事，「随说事差别」。

　　「作用事差别」，前面「随说事差别」这是『想』，色受想行识这个想。「作用事差别」，有了受又有了想以后，他就要採取行动了。这件事对我好，再多一点就追求去了；说是这件事对我不好，不行！我可要对付，我要把这不好的事情要消灭了它，要对抗它！那就是要有行动，所以叫「作用」，就是我要发动，发动事情。这个「作用」就是思心所摄的，就是色受想行识那个『行』，也是有这麽六种不同，差别。

　　「希望事差别」，这个就是『爱』，单独提出来，我的目标是我所欢喜的事情，我要成就；或者说欢喜事情，就是我所希望的事情。这个地方也有差别，有六种爱的差别。

　　卯三、辨观（分二科）　辰一、未纯熟

　　于如是等事差别中，未善纯熟修观行者，便谓有我。依眼等根，于色等境，由触及受种种受用，有如是名、如是种、如是姓、如是食等，于自于他，随起言说，造作一切法非法行。于可爱事，希望和合，久住增益；于非爱事，希望不合，不住损减。

　　「于如是等事差别中，未善纯熟修观行者，便谓有我」，这是第三科「辨观」，分两科，第一科是「未纯熟」。「于如是等事」，初开始来到佛法裡面学习佛法的人，或者他也开始修行了啊！但是对于这多的事，我所依事差别、境界事差别、自性事差别、受用因事差别、受用事差别、随说事差别、作用事差别、希望事差别，在这多的因缘变化的差别中，「未善纯熟」，他还没能够…善者能也，还没能够纯熟去观察各方面的情况，不是那样的了解，理解得不够清楚。这样的修行人啊，「便谓有我」，他就会执着有我，执着我，我所依事的问题，境界事差别，是我的自性的差别，我所受用因事差别、我受用事差别、我随说事差别、我作用事差别、希望事差别，总是在这裡执着有一个我，执着一个我的，是这样意思。执着有我，他就对这种不是太……没能深入的观察，没能够明白这个道理，所以他还继续执着有我，是这样意思。

　　「依眼等根，于色等境，由触及受种种受用，有如是名、如是种」。他执着有我，他怎麽执着法呢？「依眼等根」，说是我啊！我啊！依眼等根是我的住处，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，这些地方是我的依止处，我在这裡住。

　　「于色等境」，我就去观察色声香味触的境界，执着这样子，「由触及受」这样子这个六根和眼等根、色等境，根境的和合，我就会接触到种种事情，「由触」。「及受种种受用」，各式各样的受，或者是受乐受，眼见色欢喜，耳闻声也是欢喜的，乃至一闻法一知法也是欢喜的，乐受。或者见色声香味的不如意就是苦受了，受种种的受用，这就是我，就是这样子。

　　「有如是名」，这第四，我！我叫什麽名字？有名字。「如是种」，我有这样…是这样的种姓。我是这样的种姓：我是刹帝利的种姓，我是统治阶级，我是社会上服务大众，各式各样的种姓。「如是姓」，我随我父亲姓，我随我母亲的姓，什麽姓、什麽姓。「如是食等」，我就每天的生活，我吃这样的饮食，吃得非常讲究，或者怎麽地。

　　「于自于他随起言说」，这样子有人际关，係所以对自己、于自己的关係、于他人的关係、他人与我的关係…这种种的关係，「随起言说」，心里面就会思想，思想就会有言说，是这样子。就是我也会发表言论，随起言说。

　　「造作一切法非法行」，我还会有种种行动，就是就会「法行」，依法处理去行动，不违犯国家的法律，我也不违犯佛法的戒律。「非法行」，我不守国家的法律，我也不守戒，我欢喜什麽就做什麽，欢喜怎样就怎麽做。或者守法，或者不守法，我就会这样做，他这执着我的相貌，这样意思。

　　「于可爱事，希望和合，久住增益；于非爱事，希望不合，不住损灭」。不管是怎样的眼所依根、所住处、什麽境界、触及受用、如是名、如是种…，其中裡面最中心、中心点在那裡呢？就是「于可爱事，希望和合，久住增益」。我欢喜的事情，我希望他和我常在一起，「久住」越来越多最好，「增益」就是越来越多的意思。能久住，能同我和。我满意的事情能同我和，能同我久住，而且是越来越多，是这样子。

　　「于非爱事，希望不合，不住」，我不欢喜的事，我希望它远…，它去了好，不要和我在一起。「损灭」，就是不如意的事情，我逐渐的把它消灭了，这样子。这个我，执着我，怎样执着，就是这样执着，这样子。

　　辰二、已纯熟

　　若于如是事差别中，已善纯熟修观行者，尔时妄计皆不得生。

　　「若于如是事差别中，已善纯熟修观行者」，若是这个佛教徒对于这些事情，深入地去观察，这麽多不同的情况中，「已能纯熟修观行者」，对于这个道理，佛法说的道理纯熟了，他不断地修止观去观察的话呢，「尔时妄计皆不得生」，那时候他所错误的执着有我，这件事就没有了。就不执着有我，这都是内心的分别，那裡有我可得，这样意思。

　　寅二、于诸实举轻懱等别（分二科）　卯一、举轻懱（分三科）　辰一、标过

　　又于实（宝）学有六轻懱，能令善法，或未得退，或已得退，捨佛圣教，乃至微信亦皆退失。

　　这底下这是第二科，一共是分十三科，第一科「宣说有情六项事别」，这个说完了，这底下第二科「于诸实（宝）学轻懱等别」是轻懱它，分两科，第一科是「举轻懱」，分三科，第一科是「标过」，标它的过失。

　　「又于实（宝）学有六轻懱」，「宝」就是三宝：佛宝、法宝、僧宝，「学」就是戒定慧三学，「有六轻懱」对于三宝也好，对于戒定慧三学也好，轻视、轻视它，对于佛法僧有轻视，对于戒定慧也是轻视，这有什麽价值！这样子，一轻视就是没有信心了，也就是没有恭敬心了。

　　如果是这样情形呢，「能令善法，或未得退」，那就是能使令所应该修学的善法啊，「或未得退」，又不愿意修，根本没有成就，就是没得，没有成就就是退，本来应该成就，应该成就而没成就，没成就就是没有这功德了，就是退。

　　「或已得退」，或者你以前用过功，已经成就了多少的戒定慧，但是因为没有信心，轻懱、轻慢三宝，轻慢佛法的没有信心，已经得到的功德也是没有了，「已得退」。

　　「捨佛圣教」，最后就是，不是佛教徒了，弃捨了佛教，自己不愿意做佛教徒。「乃至微信亦皆退失」，那小小的一点信都没有了，都不相信了，是这样子。

　　这是「标过」，标出来这六种过失。

　　辰二、列法

　　谓于佛法僧宝，增上戒学，增上心学，增上慧学。

　　辰三、释由

　　由恶友故，于增上心慧，令得邪僻教诫教授；由恶语故，全无所得。彼由邪僻及无所得故，退失一切所有善法。

　　前面是「标过」，这底下列出来所轻视的。这个「轻懱」，六种轻懱是什麽呢？谓于佛法僧宝有轻视，轻视，对于佛轻视不相信，佛说得法和这个随佛教出家的这些僧宝这些圣人，不要说凡夫，圣人他都轻视不相信。我们相信观世音菩萨，观世音菩萨就是僧，文殊菩萨、普贤菩萨也都属于僧，那不相信的人都轻视，不相信。我们说佛，我们都相信大导师，他都不相信，轻视。

　　「增上戒学，增上心学，增上慧学」，我们佛教徒不管是在家、出家，我们就学习增上、学习戒定慧，这是非常有价值的，非常重要的，而他不相信，轻视这个戒定慧，持戒有什麽好处，修定、修慧有什麽好处，都是迷信，这是这样的心情。

　　「由恶友故」，为什麽他会这样子呢？「由恶友」，他就和那个恶知识，去亲近恶知识去这个人，他不亲近善知识，亲近恶知识的关係。亲近了恶知识，他就受他的影响，他就对佛法僧都没有信心，都没信心了。

　　「于增上心慧」，对于增上心、增上慧，他都…佛法的他…弃捨了。「令得邪僻教诫教授」，他那个恶知识，那个恶知识他认为是个善知识，那个善知识叫他对于这个「增上心慧」，得一个「邪僻的教诫教授」，就是不合道理的那个定和慧，去学习那样的法，学习那样的法，「邪僻教授」。

　　「由恶语故，全无所得」，由那个恶友说出来的恶语，由他自己信受恶语，信受了恶友，也会发出恶语来，就是诽谤佛法、轻懱佛法。那麽样对于佛法的功德，他一点都得不到了，「全无所得」，一点都不成就了。

　　「彼由邪僻及无所得故，退失一切所有善法」。那个人，由于那恶友的邪僻的知见，他接受了，所以他在佛法裡面一无成就，退失了一切所有善法。佛教所有的功德，他完全都退了、失掉了、没有了，也有这种情形。

　　卯二、例相违

　　与此相违，当知即是白品六法。

　　所以这第二科「例相违」，与此相违，与前面这种情形不一样的呢？那就是六种白品。对于佛法僧有恭敬心，对于戒定慧也有恭敬心，那就不同了。这是什麽意思呢？这地方什麽意思？。

　　我们出家人，我们先说我们出家人，在家居士我们先不说。你对于佛法，你本身没得到正知正见的时候啊！你在大众僧裡住，你要亲近善知识，在大众僧裡面住，大众僧就对你有保护，你对于佛法僧戒定慧的信心渐渐地增长，就会增长。如果说是你还没得到正知正见，你不！你感觉到，我不愿意在大众僧裡住，在大众裡住我不自由，我欢喜怎麽怎麽地，我受到拘束我不欢喜，我要自己去住。自己去住，没有大众僧的保护。你周围的人，如果不是佛法僧，周围的人就是一般社会这种人…，他们对于你的圣道没有增上力，他和你说的话不见得是佛法，你小小的有一点对佛法的那一点信心逐渐逐渐就失掉了。

　　如果是所接触的人有邪知邪见啊！你是更遭糕，就更遭糕！你相信了邪知邪见的时候呢，当然这个情形很难说，这个相信邪知邪见，他并不以邪知邪见表达出来，他还是用正知正见的面貌来…来示化你的，他是用正知正见的帽子来同你见面的。但是你对于佛示没有正知正见的时候，你没有办法鉴别，你不能鉴别，你就会容易接受。一接受的时候，慢慢地、慢慢地，你就是「于增上心慧，令得邪僻教诚教授，是由恶语故」，那个邪僻教就是恶语啊！于是乎，你完全无所得，是这麽回事。若是你本身在佛法啊！你成就了，经过一个时期的努力，你成就了正知正见了，那就不同，那就不同，就是你认识这件事。认识这件事，你立刻地，你自己就能决定，不受影响，这「摩诃般若波罗蜜经」后面也有提到这些事情。所以这个生在无佛世界，虽然有佛法而没有佛，尤其是末法时代，我们学习佛法真是难，不是容易，的确不是容易。

　　我那一天有一个居士来。居士来，我说了一段话，我也多少有点检别，学习佛法应该有点检别。他当时…他说：应该开放！我们这个态度应该开放，不要排斥！我也是好，这样也是…我也同意。当然我回答他的理由，我们也不要太…不要太尖锐，所以我说我表示同意。这问题就是什麽呢？谁是邪知邪见？谁是正知正见？大家都不承认自己邪知邪见，都是正知正见，这个你怎麽鉴别？

　　但是我们也有个办法鉴别，就是从佛教的经论上看，就是公认地就是佛法。从这地方开始学，开始学。其他的还是不定，是正见吧？不一定，这个地方先放在那裡不要管。我们从这个…就是从龙树菩萨、无着菩萨、天亲菩萨这些人，中国的大德，天台宗的、华严宗的、三论宗、法相宗这是可以，你就可以学，这都是可以学的，这可以学。等到你自己的逐渐地学、逐渐地学，你也会不断地修正自己，达到了一个程度的时候就没有问题，就没有问题了。

　　说我现在愿意，这个也好，那也好，也可能是好，是好，可是有个问题。有什麽问题？你的精神时间有多少呢？有多少时间啊！你这个也学，那个也学，你精神用了很多啊！你不容易摄持。不容易摄持，反倒是耽误了时间和精神。不如这个时候稍微有一定的范围，我先专注的学这个，这个学学…因为这个是我百分之百的有信心。我对于这个…这部经论，那你这样把你这个精神，把你宝贵的精神时间投入下去，你会有…有收护，你会有成就。你成就了，你的程度就高了，你的智慧增长了，这时候你再旁边多看看也可以，都可以看看，都可以看看。

　　不是说是哎呀！你怎麽限制我的自由？我怎麽不可以读？我怎麽不可以学？你可以学！可以学！但是有问题，就算是好，算是好，你的精神就是…都是…也容易影响自己，影响自己。当然这是我个人的看法，每个人都有每个人的看法。那我们从这一段文上看，为什麽会这样子呢？为什麽遇见恶友的时候，就把自己的功德都失掉了呢？就是他自己没有…没有正知正见，他自己的这个道力不够啊，智慧不够啊，就受到影响。受到影响的，所以应该初开始就是…。

　　在家居士初开始学习佛法，那是更难，比我们出家人难，比出家人更难。因为，他的自由的情形更宽，宽。我们出家人这个自由的情形，不是那麽宽，但是还是宽，还是有一点宽。因为每一个人都有这个想法，我这裡看看，那裡看看，都有这个想法的，这是很难，的确是很不容易。

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