妙境法师：瑜伽师地论179

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妙境法师：瑜伽师地论179

　　寅三、烦恼所依色等境别（分二科）　卯一、举贪依

　　又有情心，与不如理作意俱行，于色等境，有六种贪所依处平等分位。

　　这是第三科「烦恼所依色等境差别」，分两科，第一科「举贪依」，贪的依止处，就是依止而有贪心。

　　「又有情心」，有情就是众生，就是我们没得圣道的凡夫。「与不如理作意俱行」，这个「作意」我们解释过，就是…心在那裡不动，我们的心是在那裡休息。倒不是有意的，就是在那裡休息。这个不如理作意来警觉它一下，叫它出来活动，叫不如理作意。有如理作意，有不如理作意。现在是不合道理的作意的一个心所，它来警觉它，一警觉它，它就出来活动。出来活动的时候，是和不如理作意在一起活动，是这样意思。

　　「于色等境」，这个活动，怎麽活动法呢？就在「色等境」，在色声香味触法这六种境界上。这六种境界上，有六种贪所依处，贪者爱也，爱着这个色声香味触法。这色声香味触法也不完全是可爱的，它有时候令你生瞋心，也是不可爱了。有的时候令你生贪心就是顺乐受的触，在色声香味触法上引起了乐的感觉的时候，贪心就出来了，爱着这个乐受，所以乐受是贪的依止处。

　　而这个贪心对乐受，是有不如理作意的关係，这个贪心爱着这个乐受。如果若是如理作意，那也不一定。如理作意用苦、空、无常、无我的智慧，去警觉自己的心的时候，这个贪就不活动，贪瞋痴就不活动。因为不如理作意就使令自己煳涂了，就有贪心起来活动。

　　「平等分位」，平等这个意思，就是与我的心相顺，它能随顺我的要求，我欢喜，它也就随顺我的欢喜，就叫做平等；就是这个境界随顺自己的心，就叫做平等；在这个分位、这个范围内，这个时候叫做平等。

　　卯二、例瞋等

　　如贪所依处平等分位如是，瞋所依处不平等分位，痴所依处非平等非不平等分位，当知亦尔。

　　「如贪所依处平等分位如是，瞋所依处不平等分位」，前面说了贪，举这贪依。现在底下第二科例这个瞋等。「如贪所依处平等分位如是」，是这样子。还有瞋所依处，还是不如理作意来警觉自己的心。在六种境界色声香味触的境界和心裡接触的时候是一种苦恼，不是顺乐受，是顺苦受，就是能令你苦恼的境界现前。不如理作意来帮助自己的时候，心就愤怒，就出来了，所以苦受是瞋所依处。「不平等分位」，这个时候外面的境界，和自己的心情是相违反的，就是「不平等」，相违的。这个苦恼的境界与心是不相顺的，所以是「不平等」，这也是一种。

　　「痴所依处非平等非不平等分位，当知亦尔」。还是不如理作意俱行，与色等境有六种痴所依处，这就是煳涂，不明白道理所依止处。那麽这就是…也不是乐受，也不是苦受，是非苦非乐受，非苦受也非乐受，所以叫做「非平等非不平等分位」，在这个时候。这时候的心情就是「痴所依处」，就是愚痴、煳涂。「当知亦尔」，当知也是这样子，也是一样是不如理作意的俱行，于色等境有六种，这也是一样，也是这样子。

　　这个瞋所依处、贪所依处，这个烦恼的相貌是很明显的。但是这痴所依处怎麽回事呢？因为我们的心在这境界上活动的时候，虽然没起贪心，也没起瞋心，但是心里面还是执着、还是取着的，还是取着这个境界是真实的，不知道这个境界是虚妄的，是如幻如化的，不知道怎麽回事情，所以这是『愚痴』。若是你常常修止观的话，从闻思…对于佛法有闻、有思，从那裡取得的智慧，苦、空、无常、无我的智慧，用这个智慧去观察的时候呢，那就没有这个问题，就没有痴这个问题。我们心里面很平静，也不贪，也不瞋，我感觉我这就是有修行了，我没有贪心，没有瞋心嘛！实在不是，我们这裡面这个愚痴还在活动。因为你不知道这个身心世界都是如幻如化，都是毕竟空的，是离一切相的，是第一义谛的境界，不知道，所以这是个『愚痴』。

　　「痴所依处非平等非不平等分位，当知亦尔」，也是这样子，也是不如理作意俱行与色等境，有这麽六种的这些差别、这些事情。这是三烦恼所依与色等境的差别。我们用功修行就容易觉悟到，常常用功就会发觉自己，我现在有贪心了，我不对；我现在有瞋心了，我不对！能自己这样发觉那还算是很好，但是你能发觉我没有贪心、没有瞋心的时候，心里面很平静的时候，这时候也还是有问题，那还不容易，那还是不容易的。

　　寅四、清淨无染恒住法别

　　又有六种最极清淨，转自所依，第一究竟，无间无缺，无有染污，恒平等住。谓若行若住，于眼所识色，乃至意所识法中，恒平等住。

　　这是第四科「清淨无染恒住法别」。这是阿罗汉以上的境界，我们凡夫还是达不到这裡。

　　「又有六种最极清淨」，就是清淨到极点了，最极清淨。「转自所依」这个地方说，这个「所依」就是心，就是自己现前的这一念心。就把自己现前的这一念心由戒定慧，由奢摩他和毗钵舍那，也就是苦、空、无常、无我的智慧，常常的转化它，转化自己这一念心，转变到最极清淨的时候，那就叫做「最极清淨转自所依」，是有六种。

　　「第一究竟，无间无缺」，这是讚叹，这最极清淨就是讚叹了。这底下第一，「第一」就是最殊胜的，没有能及的，就是最「究竟」的了，也就是最圆满了。

　　「无间无缺」，无间没有间杂。譬如我们在静坐的时候，说我们不极清淨的这个境界，还没有清淨转依，那麽静坐的时候，也可能有寂静住，这个时候。但忽然间来一个瞋心，这瞋来了，就把你那个清淨寂静住就有间杂了，就有杂了，有瞋心杂在裡面就是有间。这个「缺」呢？这个时候，你那个极清淨寂静住缺少一部分，就不是相续无间的清淨住。「无间无缺」，这个第一究竟，「无间」没有那个染污的心所渗在裡面，所以它那个清淨的境界是没有缺失、没有缺少的，完全是圆满的清淨无缺。

　　「无有染污」，这个无间无缺是个什麽呢？是没有染污的，没有这些烦恼，烦恼是染污，没有烦恼了，所以没有染污，没有染污的心。

　　「恒平等住」，它那个心常是平等住。这个平等和前面说的那个平等不一样，那可是不同，是不一样的。

　　「谓若行、若住，于眼所识色乃至意所识法中，恒平等住」。就是这个修行人，他的身体，或者是在那裡走路，「行」就是活动，「若住」他没有动，他现在在那裡静坐，不管是动是静。「若行」就是动，「若住」就是静，若动若静，「于眼所识色」，他这个眼去与色相接触，「眼所识色」乃至「意所识法」，就是眼耳鼻舌身意去识色声香味触法的时候，「恒平等住」，常是「无间无缺，无有染污，恒平等住」，常是这样住。

　　这要到阿罗汉以上，这种圣人，他不入定，他就是在那裡活动，他的六根接触六境的时候，他的心也是这样，「无间无缺，无有染污，恒平等住」。那何况是静坐的时候，或是入于有分别的三昧、或者是入于无分别的三昧，都是清淨的，「恒平等住」。

　　把《披寻记》读一读。

　　《披寻记》五二二页：

　　又有六种最极清淨等者：当知此说六恒住法：谓眼见色已，无喜无忧，安住上捨正念正知。如是耳闻声已，鼻嗅香已，舌尝味已，身觉触已，意了法已，无喜无忧，安住上捨正念正知，如声闻地说。（陵本三十四卷二十五页）由住上捨，是故说言恒平等住。由住正知，是故说言无有染污。由住正念，是故说言无间无缺。唯阿罗汉具足成就，是故说言最极清淨转自所依第一究竟。

　　「又有六种最极清淨等者：当知此说六恒住法」，这《杂阿含经》前八、九卷、十卷、十一卷裡面有说这些事情，说这个六恒住法。「谓眼见色已」，眼见到色以后。「无喜无忧」，见到可意的色，心里也没有喜；不可意的色，也没有忧。「安住上捨正念正知」，安住上捨，这个捨就是不着的意思，不执着是捨，这心与境界相捨。我们凡夫这个心是取，取和捨是相对的。凡夫心是取，就是好的也是取，不好的也是取，我们的心情是不好的，我不要，其实你不要，你这个不要就是取。这个圣人不是，他就是好的、不好的，心里都不执着。这个「上」是讚叹的意思，讚叹这个「捨」是非常的殊胜庄严的。因为这裡面有智慧相应的，有般若的智慧与那个心同时在一起的，有如理作意一起的，有智慧的。

　　「安住上捨正念」，这就是有智慧相应，它与正法相应，这是「正念」。「正知」，正知是什麽意思呢？按我们凡夫修行的时候，心里面要有正念，还要有正知。我曾经讲过几次，这个「正念」就是你修的这个法门，你不要忘了，你不要忘。观身不淨、观受是苦、观心无常、观法无我，这个不淨观，或是苦观、无常观、无我观，你不要忘了，这个心与境界相应的时候，你常用这个智慧去观察，它就能够使令烦恼不动。

　　这个「正念」就是与这个大光明的智慧相应，它不忘圣法。「正知」，同时也知道自己心是清淨的。按我们凡夫来说，常反省自己心是清淨的，如果有不清淨的马上把它排出去，负责这一部分工作的，叫做「正知」。现在阿罗汉以上的圣人，他那个心里面就有这种作用，有正念，也有正知。

　　「如是耳闻声已，鼻嗅香已，舌嚐味已，身觉触已，意了法已，无喜无忧，安住上捨」，也同样是无喜无忧，安住上捨「正念正知」，也还是这样子，心里面无所着。在《阿含经》上看出来，阿罗汉也还是这样观，观身不淨、观受是苦、观心无常、观法无我，还是这样观的。所以这裡面具足上捨、具足正念、具足正知，「如声闻地说」（陵本三十四卷二十五页）。在《阿含经》裡说的很多。

　　「由住上捨，是故说言恒平等住」，现在说这个平等住，就是这样的意思。这个平等住，就是上捨叫平等住。你是可爱的境界也好，是可憎的境界也好，愚痴的境界也好，他心里面都不执着，所以是「平等住」。「由住上捨，是故说言恒平等住」。

　　「由住正知，是故说言无有染污」，他知道心里面清淨，没有这些杂染的分别，有正知的力量，所以叫做「无有染污」。「由住正念，是故说言无间无缺。唯阿罗汉具足成就，是故说言最极清淨转自所依第一究竟」，这是讚叹阿罗汉他的功德是很圆满的，这样意思。

　　寅五、士夫自体诸界差别（分二科）　卯一、略标列

　　又有六法，是诸色根及所依处，随其所应之所依止，无有障碍，引导安养，于彼彼生自在而转。谓四大种、空界、识界。

　　这是第五科「士夫自体诸界差别」。「士夫」就是众生，若在我们这个世界来说，就是人。他这个「自体」，就是他这个身体。「诸界」的「差别」，组织成身体的这些成分，在这裡说就是地、水、火、风、空、识，这是六界，六界的差别。分两科，第一科是「略标列」。

　　「又有六法，是诸色根及所依处」。「是诸色根」，也有无色根。有色根，也有无色根。「色根」就是我们的眼、耳、鼻、舌、身，这五根是由精微的物质组织成的，它有发识的作用，所以叫做「色根」。这个色根之所依处，这个色根就是由地、水、火、风组织成的，所以要依止这个地、水、火、风。

　　「随其所应之所依止」，当然眼根的地水火风，和耳根的地水火风也不一样，其中也有不一样。眼、耳、鼻、舌、身，其中还是有差别，都是地水火风，但是还是有差别，所以「随其所应依止」的四大。

　　当然这裡面有两种，一个是淨色根，一个扶根尘。这个淨色根，就是精微的物质组织成的前五根。『扶根尘』就是保护淨色根的这个地、水、火、风，这一部分的境界，我们肉眼可以看见。我看你的眼睛，我看你的耳朵，这都是扶根尘，我们可以看的见。这个『淨色根』，我们肉眼看不见，就是要天眼才可以看得见。所以说「是诸色根及所依处，随其所应之所依止」，这是指地、水、火、风这四种。

　　「无有障碍」就是『空』。我们这个前五根裡面不全是地、水、火、风，其中还有空。还是有空的，它裡面能够活动，可以活动的，没有空还不行，还不可以。像我们呼吸，这眼、耳、鼻、舌、身裡面其实裡面通通都有空。

　　「引导安养」裡面还要有所引导，要安养。这裡面就有『识』了，地、水、火、风、空、识，还有识裡面的作用，就是能引导能够安养。

　　「于彼彼生自在而转」，这个识在彼彼生，一样一样的生，也就是刹那刹那的生，乃至今生、后生，乃至尽未来际，这个识在这个身体裡面自在的活动，所以就是具足了六法。

　　所以「又有六法，是诸色根及所依处，随其所应之所依止，无有障碍，引导安养，于彼彼生自在而转」。这六法是什麽呢？「谓四大种」，就是地、水、火、风是一切物质的因，所以叫做「种」。「空界」和「识界」，裡面有空、有识，有这样的事情组织起来，才能成就士夫的自体。把《披寻记》先念一念。

　　《披寻记》五二二页：

　　又有六法等者：此中六法，谓即士夫六界。如下自释。诸根大种，是诸色根之所依止，根所依处大种，是根所依处之所依止，由是差别，是故说言随其所应。眼耳鼻口咽喉等所有孔穴，是名空界。由此吞咽，于此吞咽，即吞咽已，由此孔穴便下漏洩，依此说言无有障碍。引导安养于彼彼生自在而转，此说识界。如下自释当知。

　　「又有六法等者：此中六法，谓即士夫的六界」。如下面会有解释，「诸根大种，是诸色根所依止」，是诸色根依止，这个就是五淨色根，它是依地水火风的大种成就的。

　　「根所依处大种，是根所依处之所依止」，这个明白一点说，就是淨色根所依处的地、水、火、风，那就是扶根尘。『扶』就是扶助的扶，扶起来的扶，提『手』加个大丈夫的『夫』，『扶根』就是现在这裡说这个根，扶根尘，『尘』就是微尘的尘，扶根尘。「是根所依处之所依止」，这个扶根尘是淨色根的依止处，而淨色根也是扶根尘的依止处，这两种法都是物质组成的，但是组成了就互相保护，互相的支援，互相的扶持的。「由是差别，是故说言随其所应」，这是依止。

　　「眼耳鼻口咽喉等所有孔穴，是名空界。由此吞咽，于此吞咽，既吞咽已，由此孔穴便下漏洩」。由此吞咽，这是我们有个口，有喉咙，由这裡才能吞咽一些食物，其他的部位是不行的，这是说这个道理。「于此吞咽」，这是一个事实，「既吞咽已，由此孔穴便下漏洩」，经过胃，然后下面就排泄出去。

　　「依此说言无有障碍」，当然这一部分无有障碍，其他的部分也是一样，也要无有障碍。「引导安养于彼彼生自在而转，此说识界」，这是说识界的作用，「如下自释当知」。

　　这是前面「略标列」出来这六种界，它们的一个作用。这底下第二科「广识界」特别的把这个识界多说一点，分三科，第一科是「引导」。

　　卯二、广识界（分三科）　辰一、引导

　　如是识界，能于现在积集任持福非褔业，能引当来爱非爱果。

　　「如是识界，能于现在积集福非福业」，能「任持福非福业，能引当来爱非爱果」是这样意思。这样说这个转识，当然我们从表面上看是前六识，但是也有末那识的影响力在积集福非福业；转识在造福业，或者造非福业，叫「积集」。

　　造了业以后，这个动力、这个业力，就由阿赖耶识来任持，任持所造的福非福业，这个福非福业有什麽用呢？「能引当来爱非爱果」，有这个作用。将来苦恼的果报、可爱的果报，都由这个福非福业创造出来的，是这样意思。

　　辰二、安养

　　亦能执持识所依止五种色根，及所依处，令不烂坏。

　　这第二科是「安养」。「安养」这两个字怎麽讲呢？「亦能执持识所依止五种色根」，这五种色根就是前五根。这五种色根是识的依止处，眼识依止眼根；耳识、鼻识、舌识、身识依止耳根、鼻根、舌根、身根，是它的依止处。而这个依止处这个色根是「执持」，是阿赖耶识执持的力量，能执持它。

　　「及所依处」，就是无色根的所依处是什麽？就是扶根尘。扶根尘也好，五种淨色根也好，要有阿赖耶识的执持「令不烂坏」，所以它老是正常地活活地生存下去，若没有阿赖耶识的执持，那它就坏了，因为它执持，所以叫做安养。这安养是因为阿赖耶识执持的关係，使令它很平安的、很健康的活动下去，这叫做「安养」。

　　辰三、生自在转

　　又由现法后后所生识自在力，令诸有情，于善不善无记业中差别而转。

　　这是第三科「生自在转」。前面那个文「引导安养，于彼彼生自在而转」，就是解释这句话。「又由现法后后所生识」，就是由于你现在的生命体，你的眼耳鼻舌身意这个根所生识，后又后，你的生命体所生的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识…这些识，这个识在这个根裡面，这个识依止这个根，它很自在的活动。如果若是有病了，这个识是不自在的。眼根若坏了，或者眼根没有坏还存在，但是有病了，这个眼识就糟糕，眼识这个分别、这个视力就差了，耳根也是；眼根、耳根、鼻根、舌根、身根都有问题，其实意根有问题，意识也有问题。

　　「识自在力，令诸有情」有这样的力量，使令诸众生「于善」法、于「不善」法、于「无记」法「中差别而转」，就是于色声香味触法这个境界裡面，可以有善的活动，「转」就是活动，也可以有不善的活动，也可以有无记活动。因活动而有业，有不同的业力就出现了，也就是创造的意思，那麽这叫做「生自在转」。这就是「士夫自体诸界差别」这一科说地、水、火、风、空、识在身体裡面的相貌。

　　我们平常如果跟人家介绍，什麽叫做六界？地、水、火、风、空、识就是组织成一个生命体就完了。但这裡面说出来这麽多事情。说出来是诸色根之所依处，随其所应之所依止，还无有障碍，还能引导，还能够安养，于彼彼生自在而转，说出这麽几句话，这几句话后面这三段文加以解释。

　　寅六、超越三处能治差别（分三科）　卯一、举三处

　　复有三处，诸修行者难可超越。一者、超越欲贪恚害不乐所摄下界，二者、超越一切行相现行，三者、超越有顶。

　　「复有三处，诸修行者难可超越」，这是第六科「超越三处能治差别」，这三种境界能超越过去，就是你的修行的道力。你若有这个道力能对治这三种境界，就能超过去了。这个地方也是有差别的，分三科，第一科「举三处」，举出来所超越的这个三处。

　　「复有三处」，又有三个地方是诸修行的人「难可超越」，你不容易超过去，就是把你挡住了，你过不去这三地方，你不容易超过去，什麽呢？

　　「一者、超越欲贪恚害不乐所摄下界」。第一个不容易超过的就是欲、欲贪，这个欲界裡面令人颠倒迷惑的色、声、香、味、触这五欲的境界。这个「欲」是指那件事；这个「贪」呢？那件事引起你的贪心。「于欲有爱，名之为欲贪」。这个「贪」是一样事，不容易超过去。「恚」不高兴愤怒，「害」就是不高兴，不祗是内心里面不高兴，我要採取行动要伤害你，要搅你、要害你；欲、恚、害。「不乐」，这个不乐是什麽事情？由后面看出来就是不耐他荣。别人有些光荣的事情，我内心里面不舒服，我不高兴，这就叫做「不乐」，是这麽意思。

　　「所摄下界」，三界最下的界就是欲界，这个欲界的众生就是这麽多事，有欲贪、有恚、有害、有不乐，由内心的这个烦恼。然后发出来种种的行动，就造成了种种…或者福业、或者非福业、或者是不动业，那麽就受这个果报。这个地方，你不容易超过，这是第一关你不容易过去。

　　「二者、超越一切行相现行」。第二个就是超越一切行相现行。这裡说「行相」，就指有为法的这些相貌。这个「行」就是活动，活动就是有生有灭，就叫做「行」，有生有灭这种流动的情形、这种相貌，就是一切有为法的相貌。这些相裡面，其实它本身实在是不知道，没有这个「行」的这种能力的，是由心的关係，是由我们心的关係，心在动，你心一动就有一切法。这个「行相」在你心里面活动，这个「现行」，这个「现」就是显现在你心里面活动，叫做「现行」。

　　当然说起来应该说，有心和一切有为法，一切有为法显现在心里面在活动，那麽就是叫做「一切行相现行」。现在这个修行人，他如果想要超越这个境界，心里面不现一切法，不与万法为伴侣，不容易，超越这一切行相心里面不现，这个事不容易，这个事不容易办到。不容易办到这件事，从我们平常的事情可以看出来，其实你若常常用功的人，这是一个经验，经验出来。就是我心里面想起来一件事，但是我若不要想，不要想不行，停不下来，非想不可，这就是这个问题在这裡。

　　「三者、超越有顶」。这是第三个困难，「超越有顶」这是最高的那个困难，你能超越过去，也不容易，也是不容易。我们看这个《披寻记》：

　　《披寻记》五二三页：

　　复有三处等者：当知此说六种顺出离界所对治法。略摄为三：初、为前四之所对治，谓即欲贪、恚、害、不乐。次、为无相之所对治，谓即一切行相。后、为第六之所对治，谓即我慢。如文可知。修对治已，定能出离，是名超越。

　　「复有三处等者：当知所对治法，略摄为三」，其实是六个，把它摄之为三，变简略了一点。「初为前四之所对治，谓即欲贪、恚、害、不乐」，这是四个。这是初为前四之所对治的，这四个。前四之所对治，其实就是慈悲喜捨，慈悲喜捨来对治，这个欲贪、恚、害和不乐。用慈悲喜捨来对治这个，这是一种。

　　「当知此说六种顺出离界所对治法」，上面讲过这六种顺出离界所对治法。「初为前四之所对治，谓即欲贪恚害不乐。次为无相之所对治」，这个「无相之所对治」就是超越一切行相现行这个，为无相心三昧之所对治。「谓即一切行相」就是这个第二，「后为第六之所对治，谓即我慢」。

　　「超越有顶」，什麽叫做「有顶」？就是我慢，这个「顶」就是最高，什麽是最高？就是慢心、我慢；我慢心是最高的，这样的意思。其实，实在来说无形中也有一点表达这个非非想定，非非想定是三有之顶，欲有、色有、无所有。这无色界天最高的一个非非想定，非非想定究竟在文字上解释，它是有微细想，没有这个明利想，这个想有点闇昧、不明利，所以叫做非想非非想。

　　『非想』就是没有明利想，『非非想』不是无想，还是有想，有想就是有个昧钝的想，不十分明，不是十分的那麽明瞭，就是非常微细的一种想。在文字上这麽讲，究竟这个是指的什麽呢？其实就是慢，就是我慢的意思。「谓即我慢。如文可知。修对治已，定能出离，是名」叫做「超越」。

　　前面是「举三处」，举出来所超越的这三个境界。这底下第二科「出能治」。

　　卯二、出能治

　　超越此三难超越处，当知由六种无上对治。四无量，是初对治；无相心三摩地，是第二对治；我慢永尽，是第三对治。

　　「超越此三难超越处，当知由六种无上对治」。前面说是不容易超越这三个地方，现在告诉我们怎麽样可以超越，这个方法，「超越此三」。「难超越处」，不容易超越的地方，你怎麽样能超越它呢？「当知由六种无上」的法门来对治，就可以超越。「无上」是讚叹的意思，讚叹这个法门特别的微妙，什麽呢？

　　「四无量，是初对治」，这个慈悲喜捨这四无量心，是初对治。第一个，超越欲贪、恚、害、不乐这四个。四无量心是第一个难超越的对治，就是它用这个方法可以超越它。

　　「无相心三摩地，是第二对治」。就是超越一切行相现行，用什麽办法能超越呢？是用无相心三摩地。无相心三摩地可以超越这个境界。这个无相心三摩地，前面也是讲过。

　　「我慢永尽，是第三对治」，那就是要修无我观，一定要修无我观，不然这事是不能的。这个有顶，你不修无我观，你这个我慢没有办法尽。没有办法尽，你就是停留在那裡，如果你还要修行的很好，最多你到了非非想定就停留在那裡。

　　把这个《披寻记》念一下。

　　《披寻记》五二三页：

　　当知由六种无上对治等者：此中正说六种顺出离界：慈、对治恚。悲、对治害。喜、治不乐。捨、治欲贪。由是说四无量是初对治。无相对治一切众相，由是故说无相心三摩地是第二对治。若离我慢，于自解脱或所证中定无疑惑，由是故说我慢永尽是第三对治。此中对治总有六种，约所对治三处为论，是故说三，以于初中摄四种故。

　　「当知由六种无上对治等者：此中正说六种顺出离界」，这个「慈」就是对治这个「恚」，慈心能对治这个恚，「悲」能对治这个「害」。慈能与乐，悲能拔苦，所以心里面就是无恚、无害。

　　「喜治不乐」，喜来对治那个不欢喜，我看见别人有如意的事情，我心里面欢喜，不要不欢喜。「捨治欲贪」，欲贪用什麽办法对治？用这个慈悲喜捨的「捨」。这个就是般若的智慧，般若的智慧来对治那个贪、欲贪。

　　「由是说四无量是初对治。无相对治一切众相」，用无相三昧来对治一切众相，「由是故说无相心三摩地是第二对治」。常常静坐的人，多数的人是愿意修止。愿意修止，初开始的时候…当然这个止就是心里面离一切相无分别住，这个话说起来也是容易，但是你心里面没有依止处，心里面不依一法住，没有依止处，心常在那裡寂静住，这叫做「止」。

　　但是这个事情实在是办不到，所以佛菩萨告诉我们要有一个地方，还给你保留一个地方，说修数息观吧，以息为所缘境，以出入息，我们这个心安住在息这裡。这样子来训练这个心，渐渐的就可以离一切相，可以住。所以佛菩萨他给你一个台阶，你迈出来第一步，慢慢、慢慢地训练自己，这个定力、慧力增长了就成功了，就可以不与万法为伴侣。

　　如果完全不给一个方便，你不与万法为伴侣，这你很难做。你很难做这个事情，你很难做，做不到的，嘴说说可以，事实上做不到。而这裡说的无相心住明白一点说，就是不与万法为伴侣，就是这个心没有所缘境。什麽叫做伴侣？就是所缘境是心的伴侣。现在没有所缘境的时候，心能独立，你这一念心能独立，圣人是可以的，圣人都是这样子，凡夫不行。

　　但是圣人这个事情，你要超越了，不要说是未到地定，初禅、二禅、三禅、四禅乃至到非非想定都超越过去，才能达到这个境界。连非非想定还有个伴侣，它心还有一个伴侣，还有个伴侣，而超越非非想定要修无我观的。所以我们从这些方法上，你要注意，你要注意这个事情，注意你才知道，这个修行次第的深浅，是怎麽样的情形，不注意的时候就是煳里煳涂，不知道怎麽回事。说那麽一句大话，而实在不是那麽回事情。

　　「由是故说无相心三摩地是第二对治。若离我慢，于自解脱或所证中定无疑惑，由是故说我慢永尽」。「若离我慢」，就是超越这个有顶，那「是第三对治」。「是于自解脱或所证中」，你自己解脱的境界，你所证的境界裡面一定是没有疑惑了，你心里明明白白的。

　　「由是故说我慢永尽是第三对治。此中对治总有六种，约所对治三处为论，是故说三」，就是把那个六合成三个，实在分开还是六个。「以于初中摄四种故」。第一个难超越的地方，其中是四法，四法合成一法，所以加起来就是三个。那麽能对治的呢，用慈悲喜捨这是对治第一个难超越；用无相心三昧对治第二个；用无我观来对治超越有顶，对治有顶这个我慢的境界。在这个法门裡面，我们才明白如果不修无我观，还不能了生死，就是不能超越这个无色界，你超不过去。可见这个法门裡面重视这个无我观的，这个原因就在这裡。

　　卯三、显超越（分二科）　辰一、明一切

　　永害如是所对治故，诸三摩地皆悉成满。善修对治故；害所对治，令彼决定不复现行。

　　「永害如是所对治故，诸三摩地皆悉成满」。这是第三科「显超越」，分两科，第一科「明一切」，第二科是「广第三」，第一科「明一切」，就把前面这麽多的意思，都放在裡面了。

　　「永害如是对治故」，这个修行人，他的修行很好，就是…不是暂时的，他能永久的把这个所对治的这些过患消灭出去了。而这件事「是诸三摩地皆悉成满」，那可以说这个人，他四禅八定，空、无相、无愿三昧都成就了，才能达到这个境界的。

　　「善修对治故；害所对治，令彼决定不复现行」。为什麽能够永害，如是所对治诸三摩地，皆悉成满呢？是善修对治故。他能善巧地修习对治法门的关係。就是他能修四无量心三昧。这四无量心三昧，实在一定也要有个依止处的，并不是我们虚妄分别心、我们这个散乱分别心，就能修四无量心三昧，是不能的，最少你要有四禅。

　　我们前面讲过，要在无所有处定裡面来修这四无量心的。所以可见要有四禅八定，其中还有四无量心三昧，还有这个境界，才能超过欲的境界。「善修对治故，害所对治」能把所对治的消灭出去了，「令彼决定不复现行」，令彼那些欲，令彼那个欲贪、恚、害、不乐，乃至一切行相现行，乃至到那个我慢永久也不再活动了，就是把它的种子都消灭了。这几句话是「明一切」，就把前面这几种都包括在内了。这底下「广第三」。

　　辰二、广第三

　　已断我慢者，终不为彼我为究竟为不究竟，如是疑惑缠扰其心。当知有疑惑者，必不离我慢；若离我慢，必无疑惑。

　　「已断我慢者，终不为彼我为究竟为不究竟，如是疑惑缠扰其心」。断除我慢的人是「终不为彼」，不是说最初乃至到最后，他心里面也不会再有疑惑来缠绕他的心的。这话的意思，得到四禅八定的人，乃至得到非非想定的人，定力那麽高，他心里面还是疑疑惑惑的。我究竟是对不对呢？是不是能了脱生死，得了涅槃呢？还是疑疑惑惑的。

　　这若是修学佛法，听佛法，听闻佛陀释迦牟尼佛说这个法门，说这个苦集灭道的法门，他修了四念处，修了无我观成功了的人，再不会有这种问题。终不为我为究竟我为不究竟，没有这个疑惑的事情，没有疑惑，没有疑惑心的。我现在这个修行的境界到底究竟不究竟呢？「如是疑惑缠绕其心」，没有这回事情，「终不为彼我为究竟为不究竟」的疑惑来缠扰其心，没有这回事情。

　　「当知有疑惑者，必不离我慢」，若是他心里面疑疑惑惑的，一定是不离我慢，他这个慢心还在，也就是那个我还在，还执着有了我的。「若离我慢」，决定是不疑惑的。《披寻记》

　　《披寻记》五二四页：

　　永害如是所对治故等者：六对治中，初四对治梵住所摄，第五、第六、圣住所摄，由是说言诸三摩地皆悉成满。不善修故，恚等过失容可现行，若善修习，定能出离一切恚等；为显慈等于恚害等是正对治，故作是说：善修对治故，害所对治，令彼决定不复现行。

　　「永害如是所对治故等者：六对治中，初四对治梵住所摄」，「梵住」就是慈悲喜捨四无量心，「梵住所摄」，第五、第六是「圣住所摄」。这个第五是无相心三昧；第六就是这个我慢，那是空三昧，空三昧是修无我观的，是空三昧。那个无相心三摩地是无相三昧，这个空也包括了无愿三昧在内，所以这是「圣住」，空、无愿、无相是「圣住」。所以这「第五、第六是圣住所摄」。

　　「由是说言诸三摩地皆悉成满。不善修故，恚等过失容可现行」，你不修四无量心、四无量三昧，这恚等过失容有可能会现行，「若善修习，定能出离一切恚等；为显慈等于恚害等是正对治，故作是说」，所以说是，「善修对治故，害所对治，令彼决定不复现行」。

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