达摩难陀法师：佛教徒信仰的是什么 第六章 佛教与其它思想

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达摩难陀法师：佛教徒信仰的是什么  第六章 佛教与其它思想

　　佛教与当时印度宗教的异同

　　佛陀所宣说的佛法，是以前从来没有人说过的。

　　佛陀初转法轮时，所宣说的《转法轮经》是前人所从来没有说过的。这很清楚的明了佛陀的看法、佛陀的学识、佛陀的智慧，以及他敏锐的观察力和无法比拟的觉悟力。

　　有些人认为佛陀并没有宣扬什么新的教义，只是把印度当时存在的古老教义，重新整理和加以组织而已。然而，佛陀不是当时印度宗教的改革者，而是重新缔造者。佛陀所倡导的生活方式和教义，本质与印度当时一般人所信仰的宗教不同。佛陀从出世到弘法、入灭都可以证明他与当时印度的婆罗门教无关，也无法找到佛陀承认他曾经受惠于印度其它宗教的证据。

　　在当时的印度，很多宗教团体或个别的宗教师都反对佛陀的观点。佛陀经常被外道宗教师刁难、批评、指责，或以恶毒的字眼加以侮辱。可是当佛教的基础奠定后，婆罗门教却把佛陀说成是他们神的化身，婆罗门教之所以这么做。无非是想破坏和并吞佛教，把佛教和佛陀的教义据为己有。毫无疑问的，佛陀纠正了当时社会的风尚和弊病，无论在宗教职责、仪式或个人的伦理观念和生活方式。还有如以针刺破了错误的信仰与修持的气球，使里面空泛和不实际的东西泄漏一空。

　　无论以基础科学、哲学或心理学来说，我们都找不到佛陀抄袭当时宗教的证据。四圣谛、八圣道和涅槃思想，在佛陀以前，从来不为人所知。虽然业力和轮回思想，在当时相当的普遍，可是佛陀给予了全新的、逻辑的、合理的诠释。佛陀并不嘲笑或蔑视当时存在的宗教。佛陀很珍惜它们，也从它们那里发现了真理，并且给予更合理的诠释。

　　所以佛陀说：「无论真理在何处，必然会受到重视。」

　　佛陀从来就不畏惧于面对虚伪和不真实。

　　佛教与哲学

　　佛陀的觉悟，不仅仅是智力的产物。

　　在佛陀的时代，印度有很多学者，他们各自发展自己的思想和学说，有些甚至到各地去弘扬他们自己的思想和学说，或与其他思想家辩论。但是，佛陀认为这些人并不理解宗教的真谛，虽然他们都很聪明，可是，却没有真正的对治贪、嗔、痴的智慧。他们那自我主义的概念，混淆了清晰的宗教思维。

　　根据佛陀所教，一个人必须先了解自己的心智，要了解心法的真相和专注的发展内观智慧。观照的智慧并不是一般世俗的哲学。

　　佛教是世间众生和平、幸福与正确的生活之道，是一种消除烦恼而最终达到解脱的方法。佛陀的教义并不限囿于一个国家或一个民族。佛陀的教义不是教条也不是信仰，而是对全宇宙的开示，而这开示从古至今都是一样的。佛陀的教义是一种无私的奉献，为人类寻求友善、和平及灭苦的获得解脱自在的道路。

　　解脱，对佛教徒而言，是个人份内的事，你必须自救，就好像你必须吃、喝和睡眠一样。佛陀教义的宗旨，就是在指示什么是解脱之道。我们不要把佛陀的教义当作是一种理论或哲学。当有人问及佛陀提倡何种学说时，佛陀回答道，他所提倡的不是哲学，而是他个人觉悟的经验。佛陀的教义不是哲学，哲学不能带给人们精神的突破。哲学本身有很多的局限性，甚至阻碍了我们精神的进展。

　　佛陀说：「智者不依据学说，他们不羁缚自己，他们只是仔细的观察和聆听。」

　　理论是学识的产品，佛陀了解人类学识的局限性，因此，佛陀的教义不是学识的产品。一个人不会因学识而获得觉悟，这说法好像不合逻辑，但却是真实的。知识份子花太多的时间去研究、分析和辩论，可是，在修持所花的时间却太少了。

　　一个伟大的思想家（哲学家、科学家、玄学家），也可能是一位聪明的笨蛋。他可能拥有聪明才智，有很强的理解力，能够清晰正确的表达自己的思想。但是，如果他不注意自己的言行，也不注意自己言行的结果，甚至一心一意执着于自我或自我的理想，像这样的人，就是一位聪明的笨蛋。一位智慧未开发的聪明人，会深深的影响他自己今后的进步。

　　佛陀的教义包括智慧的训练，并不局限于一般的哲学或理论。哲学只是一种学识，无法应用到实际的日常生活中。

　　佛陀强调的是实践和体验。哲学家虽然看到人生的悲恸和不如意，但是，却无法提供实际的方法，来克服我们生命里所遭遇到的挫折和不如意。哲学家把他们的思想推向牛角尖，哲学本身是有益的，可惜不能解决人类精神的飢渴，哲学能丰富我们的知识和想像，减少我们思想的闭塞和不执着于教条主义。就这些而言，佛教对哲学是肯定的。

　　佛教主要的目的是达到觉悟和精神的自由和解脱。觉悟克服了「无明」这一生死根源。然而，要克服「无明」，唯有靠个人的努力和坚韧不拔的意志力，任何单纯知识性的努力都是徒然无功的。佛陀曾经这么说过：「那些形而上学的纯理论思想是不会获得任何利益，它们与真理毫不相干，它们不能领导行为，涤净烦恼、执着而获得宁静、安稳、内观智慧或究竟涅磐。」《中部》

　　佛陀排除形而上学的不实际思想和臆测，他要我们专注于他所发现的「四圣谛」及其实用性。「四圣谛」告诉我们苦、集、灭、道的真理，及如何弃除苦而达到最后的解脱。任何人要成就于解脱，就必须先了解什么是「四圣谛」。

　　「觉悟」是驱逐「无明」，这是佛陀对生命的理想。当我们了解学识不能令我们获得觉悟时，就应该更重视佛陀的教义。因此，佛陀强调这是他个人亲身的经历。禅定是实际并具有科学性的，它能验证个人亲身经历的真理。一切形而上学的思维方式，只能令我们更加困扰，生活在纠缠与混乱中。

　　佛教与悲观主义

　　佛教既不乐观，也不悲观，佛教是真实的宗教。

　　一些批评家认为佛教是不健全的、悲观的、愤世嫉俗的宗教，徬徨于昏沉与黑暗中，以无害的快乐为敌人，无感受的飘泊在单纯的生活中。因而断言，佛教是在悲观中孕育一种对生命绝望的生活态度，鼓励一种模糊笼统的概念，认为人生被痛苦和邪恶所占据。这些批评主要基于他们误解了四圣谛中的苦圣谛，以及实践一切缘起无不是苦的看法。

　　假使佛教的创始人──佛陀，真的是一位悲观主义者，对他的描绘将更加恶劣。事实上，佛陀的形象是和平、庄严、充满希望和善意的。佛陀身上散发出的微笑和吸引力，据说是不可臆测和难以理解的，也可以说这就是他的教义的缩影。对灰心和苦闷者而言，佛陀那充满希望的微笑，是一种永不失败的力量、是一种振奋剂和令人欣慰的芳香。

　　佛陀慈悲的光辉普照十方，像他这样的人，不可能是一位悲观者。当剑喜王和他的太子在聆听了佛陀的开示后，他们了解唯一获得真正自我的征服，和获得民心的最佳方法，就是佛陀真理的教义──佛法。佛陀拥有高度的幽默感，他经常发出会心的微笑，令他的敌对者因此而消除敌意。佛陀拥有一种特殊的力量，他能消除信徒的危险和邪恶的心识，并令他们心甘情愿的追随他。佛陀在弘法、辩论或和信众们讨论问题时，总是保持自己的尊严和平和的态度，因此赢得广大信众对他的崇拜和景仰。像这样的一个人，我们能说他是悲观主义者吗？

　　佛陀从来都不希望信众过着痛苦、忧愁和焦虑不安的生活。他指示了痛苦的真相，和克服及消灭痛苦的方法和道路。要成为一位觉悟者，必须快乐。快乐是佛陀要我们培养证悟觉悟的条件之一。快乐绝对不是悲观的。

　　有两部经典：《长老偈经》(Theragatha)和《长老尼偈经》(Thergatha)，里面记录的都是佛陀的弟子们快乐的言辞，男、女众弟子们，以佛陀的教义为修持的方针，在生活中找到和平与幸福。根据经典记载：「有一回，高沙喇国王(kosala)告诉佛陀：他不喜欢其他宗教的弟子，他们看起来憔悴、粗俗、苍白、孱弱，无法给人一个好的印象，而佛陀的弟子则充满喜悦、欢愉、振奋的享受着精神生活，并以严肃、平和、轻松的心情生活着。过后，他又补充道，他相信佛陀的弟子们这种健全的气质是由于：佛陀的弟子们，深切的体悟到佛陀那伟大和意义深远的教义。」

　　有人问佛陀：他的弟子们，日中一食，过着简单、纯朴、宁静的生活，因何会有如此的光辉呢？佛陀回答：「他们不懊悔于过去，不忧虑于未来，他们只生活在现在，因此，他们如此的容光焕发。愚痴的人，懊悔于过去，忧虑于未来，他们如干枯的芦苇草一样，折断于烈日之下。」《相应部经》

　　佛教是一个宣传世间诸多不如意的宗教。然而，不能因此而把佛教列入悲观的宗教。因为佛教的实质是教导我们如何消除这诸多的不如意。佛法告诉我们，即使是最邪恶的人，在接受果报之后，还是一样可以获得解脱。佛教为人类提供了达到解脱的希望。但是，其它的宗教却认为坏人将永远的坏下去，并且有一个永久的地狱在等候他们。佛教否认这种教义的说法。

　　佛教既不悲观，也不乐观。佛教不鼓励一个人在这世间，由于悲观或乐观而改变他的思想。相反的，佛教鼓励我们要活得真真实实，同时必须去学习了解事物的真实面目。

　　佛教与无神论

　　无神论与唯物论的思维方式一致，他们的知识并没有超越这世间的知识。

　　佛陀反对无神论，因为无神论者否定了礼敬圣贤、否定了出家，否定了道德与社会义务，也否定了宗教生活。佛陀特别强调道德和精神价值的存在，佛陀推崇道德的超越性。如果说佛陀也是一位无神论者，这仅仅是针对佛陀否认有一位全能的造物者──神的存在。但是，这种「无神论」经常带着讥讽和毁谤的含义，事实，这绝对不是佛陀的教义。一般人把无神论和唯物主义拧在一起，唯物论者主张，没有什么能超越对这世间的知识，他们所追求的只是眼前的少许成就。佛教并不支持这种短视的做法。

　　我们不能因为佛陀不相信这世间有一位全能的造物者──「神」，就把佛陀当作是无神论者、唯物主义者，佛教对「神」的观念，不同于其它宗教。其它宗教不能因为信仰不同而使用不合理的辱骂或中伤的字眼。

　　佛教同意其它宗教所说的真实性和永久性的幸福，无法在这物质性的世间里找到。佛陀也认为，真实性和永久性的幸福，无法在较高或较低的生界（天堂或地狱）里找到。佛陀所提倡的精神价值，是超越世间的境界（涅槃），这是不分来世、此时或此地的。涅槃扎根于这世间，是追求人世间最高成就的境界。

　　一切行无常

　　一切受是苦

　　一切法无我

　　若以慧观照

　　得厌离于苦

　　此乃清静道

　　《法句经》V.277,278,279

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