雪歌仁波切：大悲心

雪歌仁波切：大悲心

　　因为有佛，而有声闻与缘觉；佛，从菩萨而生；而菩萨，则由实践三法而有。这三法的根本，即大悲心。由此可知，大悲心实在至为重要。

　　什么是大悲心？

　　大悲心，是「心所」，而非「心王」。它在心所中，属于「思心所」。大悲心有三：缘生大悲、缘法大悲、无缘大悲。

　　大悲心，亦即「以慈心做为基础，于一切有情如母爱子；并以此强大的慈爱为基础，对于众生在轮回中流转受苦，生起无法忍受之心。」要生起这种心，一定先要在中士夫的出离心上，有很好的学习，否则不可能产生。如果出离心的学习不够深刻，即使对于一切众生有慈心，仍不会感到他们在轮回中受苦，是一件无法忍受的事情。

　　先有「出离心」才有「大悲心」

　　因此，透过悦意慈，我们对一切有情生起如母爱子的慈心，接着，应将先前修习轮回苦的学习，转移到一切有情身上去思惟，那么，其他有情身上的轮回苦，我们将产生无法忍受的心。这种心，必须是无造作的、任运而生的。此时，即称此心为「大悲心」。

　　如果是造作的、刻意生起的，就不能称为大悲心。例如，以造作的大悲心来发心，就不能算是世俗发心，必须生起了无造作的菩提心，才能算世俗发心。当任运生起「但愿一切有情都能远离苦及苦因，有情若不出离苦，是我完全无法忍受的啊！」这种心时，才能说大悲心生起了。

　　中士道（出离心）的修心，必须好好学习，强力去持守。若出离心没修好，其后的大悲心，也修不好。《菩提道次第广论》于「出离心生起之量」中曾讲过：「又此意乐如霞惹瓦说，若仅口面漂浮少许，如酸酒上所掷粉面，则于集谛生死之因，见不可欲亦仅尔许。若如是者，则于灭除苦寂之灭，求解脱之心亦复同尔。故欲正修习解脱道心，亦唯虚言。见他情漂流生死，所受众苦不忍之悲，亦无从起，亦不能生有大势力策发心意无上真菩提心。故云大乘，亦唯随言知名而已。故当取此中士法类，以为教授中心而善修习。」

　　苦谛看不清，离苦之心又生不出，轮回之因集谛的体会，只流于口头上空谈！希求灭谛与道谛之心，也是如此。当我们对于自己在轮回受苦的情况，无动于衷，对于一切有情之苦，又如何能有感觉？缘于一切有情而生的大悲心，自然无从生起。

　　所以，这里宗大师提醒我们「当取此中士法类，以为教授中心而善修习。」否则，大悲心没有办法好好地生起。

　　慈心与出离心的关联还不大，上士道的知母、念恩、报恩、悦意慈、大悲心、增上意乐、世俗发心…之中，大悲心与出离心关系最密切。

　　大悲心，是一种无法忍受有情受苦的心。要产生这种心，必须先能珍爱有情，视有情更重于自己的性命，这是基础。不然，任我们如何努力思惟有情身受之苦，那种「无法忍受的心」也不会产生。其他有情与我们还很有距离之前，他身上的苦，我们不但感受不到，「无法忍受」又怎么可能？甚至，敌人身上的苦，我们还挺欢喜的呢！

　　要生起珍爱有情的心，靠的是「慈心」，而方法则是修「知母、念恩、报恩」与「自他相换」。慈心生起，能珍爱有情之后，再依自身于轮回中受苦的深刻体会（中士道修心），才能接着生起大悲心。

　　一般世间人，对于没有吃、穿的穷苦人家，也会心生悲悯，但这不是大悲心。所谓的大悲心，是想要长远、究竟地利益对方，一辈子又一辈子地考虑对方长远利益的心。仅从此生衣食上的困苦去考量，不能称为大悲心。

　　大悲心的分类 ： 缘生大悲、缘法大悲、无缘大悲

　　缘生大悲，即思惟有情在轮回中受苦的情况而生之大悲心。

　　缘法大悲，则再加上思惟有情「无常」、「粗分无我」等特质而生起之大悲心。此处之无常、粗分无我并未触及中观应成派之细分无我（非从自己方面成立，寻找施设义不可得），仅于有情无常、粗分无我的情况、世俗谛的情况去思惟而后生起「缘法大悲」。

　　缘法大悲的「法」意指，虽思惟有情，但所思惟的只是「世俗的法」，而没有思惟「法最究竟的自性」（若去思考，就成为「无缘大悲」了）。以「有情」为所缘，思惟世俗谛的法，辅助生起大悲心。这种大悲心，就称为「缘法大悲」。

　　说「于有情上的世俗谛的情况去思惟」这句话，是应成派的角度。若是下宗义者，会认为这些思惟的内容，应是胜义谛，而非世俗谛。

　　大家要注意，千万别把「缘法大悲」误解成「大悲心的所缘是『法』」，也不要把「无缘大悲」误解成大悲心的所缘是「无缘」，生起大悲心时，所缘是补特伽罗。

　　简言之，思惟下部宗义所谈的究竟实相，对于大悲心的生起也会有帮助，但这种帮助并不是最好的。最有帮助的，还是能帮助生起「无缘大悲」的思惟。

　　「众生犹如动水月，见其摇动与性空」，可以解释为「缘法大悲」，也可以解释为「无缘大悲」。一般解释时，会在这句上面添加不同的字，而产生不同的解释，若加上「剎那坏灭」或「无我」等字，变成「众生犹如动水月，见其摇动与『剎那坏灭』」、「众生犹如动水月，见其摇动与『无我』」，就是「缘法大悲」。

　　若是加上「无自性」成为「众生犹如动水月，见其摇动与『无自性』」，此即应成派见地中主张的「无缘大悲」。

　　无缘大悲

　　大悲心是一种具世俗行相的心，是一种无法忍受有情受苦的心，「无缘大悲」也是大悲心，它仍是一种对于有情受苦无法忍受的心，只不过这个产生无缘大悲的补特伽罗，所看到的有情，是「无谛实的有情」。换言之，他见到生起大悲心的对境（一切有情）是无谛实的。

　　这个「看到一切有情是无谛实」的心，是另一个心，它能帮助生起大悲心，但不是大悲心，然而，它仍属于同一个补特伽罗（生起无缘大悲的这个补特伽罗）的心。换言之，深入去思惟有情「非从自己方面成立」、「寻找施设义不可得」而后生起的大悲心，就是「无缘大悲」。

　　无缘大悲的生起，是在证得无谛实的心的摄持之下而产生，所以才如此命名。无缘大悲，是最清净无染的大悲心！

　　依「三轮体空」而生起大悲心，最清净。依「三轮体空」而布施，此即最清净的布施。

　　赞颂宗喀巴大师的《密集嘛》中，第一句是「无缘大悲宝库观世音」，为什么要加「无缘」二字？因为，一般的悲心都有过失，而无缘大悲，却是一切悲心中最超胜、清净、无过失的悲心。

　　证知「无谛实」后，会深深体悟「执有情为实有」的执着、无明、颠倒错乱，彻底愚弄了我们，它是大谎言！大骗子！清楚这点，由此而生的大悲心会非常强烈。否则，不知有情无谛实，就不会认为实执有多坏，悲心当然力量小。

　　每一位有情，明明不是谛实成立，但却都认为自己是谛实成立，而被这种实执，骗得团团转！也因此，已证知有情是无谛实的人，会一种特别想要去反抗、消除实执的心，强烈认知到「要助有情离苦，一定要消除实执！」由此而生的大悲心，就更强烈了。

　　证知有情无谛实的这颗心，不但会使得大悲心产生时，遮止了执实，同时，也令大悲心变得更强而有力。平时我们都会说：「实执是错乱的，它是颠倒识。」内心其实不懂，也没体会，有口无心罢了。

　　生起大悲心，却未遮止执实，有何过失？实执本身是一种烦恼障，是第一个过失；再者，未证知无谛实，就不会觉得实执有多坏，对于有情如何因实执而受苦，也就不那么了解，当然无法忍受他们因实执受苦的心情，也就不可能强烈。因此之故，大悲心力道有大小之别。

　　无缘大悲的「大悲」，并不是以「无缘」作为所缘，它是一个具世俗行相（以世俗谛作为对境）的心，但同时，也有一个证得空性胜义行相的心。为什么可以同时？因为，此时证空性的那颗心，并不是现量，而是分别心，亦即靠思惟在后得位时产生的心。

　　也因此，在大悲心现行的状况下，证空性的心也同时现行，这种解释并没有过失。

　　这种证空性的心，有证空性的慧心所，也有证空性的心王（只要有慧心所，就一定会有心王存在）。不过，不能说证空性的心与大悲心是「相应的心」。

　　证空性的心与大悲心二者，并不是相应的。如果是相应，就必须符合「五种相应」，凡行相、所缘等等全都要相应才行。虽然证空性之心与大悲心不相应，但这二种心，却同时存在。

　　结论

　　《入中论善显密义疏》于三种大悲心，个别礼赞：「最初说我而执我，次言我所则着法，如水车转无自在，缘生兴悲我敬礼」是缘生大悲；「众生犹如动水月，见其摇动与『剎那坏灭』，缘生兴悲我敬礼」是缘法大悲；「众生犹如动水月，见其摇动与『无自性』，缘生兴悲我敬礼」则是无缘大悲。

　　其他论典礼赞的对象，有时是声闻独觉圣众，例如小乘的论典；有时是佛菩萨，例如大乘的诸多论典。但是《入中论》礼赞的对象，不是我们仰望的皈依境，而是对于皈依境的「因」做礼敬。

　　平常我们都会双手合十对皈依境礼拜。但若按照月称菩萨礼拜的方式，我们真正应该礼拜的对象，是我们内心里小小的悲心！从「因」的角度去思惟而礼拜，能产生广大而深远的利益。

　　《取材于雪歌仁波切讲授《入中论善显密义疏》台北2006/04/01》