妙境法师：瑜伽师地论236

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妙境法师：瑜伽师地论236

　　子五、乐听闻等

　　又依所知真实觉了欲故，爱乐听闻；依乐闻故、便发请问；依请问故，闻昔未闻甚深法义。

　　这是第三科能熟解脱慧之成熟裡边的第二科辨次第，分十科。第一科善友为依，第二科尸罗摄受，第三科觉真实欲，第四科堪忍讥论，现在是第五段乐听闻等。

　　「又依所知真实觉了欲故」，又这位修行人因为他有真实觉了的愿望，就是想要通达第一义谛，他有这样的愿望，这个愿望为他的依据，也就是愿望为他的主导者，所以他爱乐听闻正法。「依乐闻故」，因为他欢喜听闻正法，所以他的心常在这上思惟、观察。「便发请问」，所以他就会发出来问题，就会发觉一些问题，提出来请问。「依请问故，闻昔未闻甚深法义」，就会听闻到以前没有听闻过的甚深的法义。

　　子六、法义淨等

　　数数听闻无间断故，于彼法义转得明淨，又能除遣先所生疑。

　　「数数」地，一次又一次地「听闻」正法，没有「间断」地听闻正法，所以他会对这个甚深「法义」展「转」地「得明淨」。这个「明」就是智慧，数数地听闻正法，智慧得增长，所以叫「明」。智慧增长了，就没有误解的染污，自己不解认为是解了，那是染污的分别，现在这些事情都没有了，所以叫做「明淨」。「又能除遣先所生疑」，因为智慧得明淨，所以又能够破除去，排遣以前所有的疑问，也会消除了。

　　子七、厌离盛事

　　如是觉慧转明淨故，于诸世间所有盛事，能见过患，深心厌离。

　　这是第七科「厌离盛事」。「如是」，就是指前面这几段，这个「觉」悟正法的智「慧」，展「转」地增长「明淨」的关係，「于诸世间所有」的兴「盛」的「事」情，他「能」够看「见过患」，那裡边隐藏着过患。如果你智慧不明淨，你就见不出来，看不出来。现在于诸世间，所有世间的兴盛事，能看见过患。「深心厌离」，深刻地厌离世间的生死。

　　子八、不乐世间

　　如是厌心善作意故，于彼一切世间盛事，不生愿乐。

　　「如是厌心善作意故」，第八「不乐世间」。因为他的厌离心常常深入地观察，这样作意的关係，「于彼一切世间」的「盛事」，「不生愿乐」，不生欢喜心。对于世间的事不生欢喜心，所以他这个出离的愿力就强起来。

　　这第九科「愿断恶趣」。

　　子九、愿断恶趣

　　彼由如是于诸世间增上生道无愿心故，为欲断除诸恶趣法，心生正愿。

　　「彼由如是于诸世间增上生道无愿心故」，「彼」那位修行人，由于他能这样地深见过患，有厌离心，所以对于「世间」上的「增上生道无愿心故」，世间上的这些殊胜的事情，他心裡面不欢喜。世间人认为这个事情很荣耀，他不欢喜，不希望这些事情。「为欲断除诸恶趣法，心生正愿」，他心裡面，有什麽事情他注意呢？就是恐怕自己的思想行为有错误，将来到三恶道去，这件事他注意，所以他心裡面「为欲」，这个「欲」也就是「愿」，也就是注意要断除去错误的思想、错误的行为，不要到三恶道去，对于这件事，他特别注意。「心生正愿」，心裡面建立很正大的一个愿望，一个愿力。对于世间上的人天的增上生道不欢喜，但是又特别地注意不要到三恶道去。

　　《披寻记》七一八页：

　　于诸世间所有盛事者：谓若族姓、色力、寿量、财富、安乐、名称、辩才等增上，是名世间所有盛事。

　　「于诸世间所有盛事者」，世间什麽事情是兴盛的事情？是人所欢喜的呢？「谓若族姓，色力」，「族姓」，这个是贵族，是富贵的人家，这是世间上的盛事。「色力」，人的气色好，人的身体健康，这件事要注意。「寿量」，寿命长，不欢喜寿量短。还有世间上的「财富」，这也是世间上的盛事。如果族姓也好、色力也好、寿量也好、财富也好，心情就安乐了。「名称」，就是有很好的名誉，很多人讚歎，还有很好的「辩才等」。「增上」，就是族姓增上、色力增上，寿量、财富、安乐、名称、辩才等，这些事情都是特别殊胜的，「是名世间所有的盛事」；就是不提断惑证真的事情，不提，那不是世间上的事情了。

　　对于世间上的事情，心裡面不欢喜，这是第九「愿断恶趣」。第十科是「愿证圣果」。

　　子十、愿证圣果

　　又为修习能对治彼所有善法，修习一切烦恼对治所有善法，为欲证得彼对治果，亦为自心得清淨故，心生正愿。

　　「又」彼修行人，「为」了「修习能对治彼」到三恶道的这件事，心裡面有恶心、做恶事，这就是三恶道的因缘了。他为了对治这件事，就修习彼所有「善法」，就是四念处了，要注意修习这件事，这是一。「修习一切烦恼对治所有善法」；前面「修习能对治彼所有善法」，这是为了能够见道，就是得初果。「修习一切烦恼对治所有善法」，这是修道，见道以后，要继续地修习四念处来对治所有的烦恼，这一切这些爱烦恼，和俱生的这一切的分别烦恼。「所有善法」，也还是四念处。「为欲证得彼对治果」，就是前面「为修习能对治彼所有善法」，你修学这个四念处就把三恶道能对治了，得了初果须陀洹。决定不到三恶道，初果圣人才办得到；你没有得初果，三恶道的门是开着的，随时就有可能会堕落的。所以「为欲证得彼对治果」就是得初果须陀洹果，这是一。

　　「亦为自心得清淨故」，就是第二个「修习一切烦恼对治所有善法」，那就是修道，修道能断除去这个爱烦恼，能断治一切的俱生的我执，得阿罗汉果的时候，心得清淨了。「心生正愿」，这个修行人，他对于世间上的盛事没有兴趣，有恐怖，怕堕落三恶道，所以他对于出世间的圣道「心生正愿」，有出离的愿望。

　　这是第十科「愿证圣果」有这样的愿望，这件事也很重要。尤其是我们出家人，一定要有一个圣道的愿望，不然的话，衣食无缺，住的地方也是现成的，一天就是悠悠地过生活，这是不合道理的！

　　癸三、结十种

　　如是十种能熟解脱慧成熟法，如先所说，渐次能令解脱圆满。

　　前边这是能熟解脱慧的成熟，辨别他的次第，这一共有十种。这下边就是第三科「结十种」，结束这一段。

　　「如是十种能熟解脱慧成熟法，如先所说，渐次能令解脱圆满」，由前面说这十种次第，你能按照它的次第，次第地学习，就能使令这个解脱慧成熟了，就圆满了，就得到涅槃了。

　　《披寻记》七一九页：

　　如是十种能熟解脱慧成熟法者：谓毘钵舍那支善友为依，是为第一。奢摩他支尸罗摄受，是为第二。于真实性有觉了欲，是为第三。于举罪等堪忍讥论，是为第四。爱乐听闻及与请问，闻昔未闻甚深法义，是为第五。法义明淨及除遣疑，是为第六。厌离世间所有盛事，是为第七。于彼盛事不生愿乐，是为第八。为断恶趣心生正愿，是为第九。为修善法及证彼果，是为第十。如是名为十种能熟解脱慧成熟法。

　　「如是十种能熟解脱慧成熟法者：谓毘钵舍那支善友为依」这是第一段。「奢摩他支尸罗摄受」，这个「摄受」是保护的意思，你想要奢摩他成就，要有戒律，清淨戒律的保护才能成就，「是为第二」。「于真实性有觉了欲」，就是于第一义谛，你有一个觉了的愿望，那麽你就会不断地学习佛法。因为你想要通达，就是要从文字上努力地去学习，你才能通达。如果没有「觉了欲」呢，那就不想学习了。这个「欲」，一个是文字上的学习，一个修止观，都是从「觉了欲」，从这裡发生的，从这裡才能建立出来；所以，没有觉了欲，那就没有事情做了，什麽也没有这兴趣了，所以「于真实性有觉了欲，是为第三」条。「于举罪等堪忍讥论，是为第四」，这也是修行的一个条件，你一定要堪忍，人家说你的毛病，你要堪忍这一点。「爱乐听闻及与请问，闻昔未闻甚深法义，是为第五」条。「法义明淨及除遣疑，是为第六」。「厌离世间所有盛事，是为第七」，如果对于世间的盛事你有爱着心，那就表示你对于圣道没有出离的愿望了，所以这上面说厌离世间的盛事，那就表示你有出离的愿望，这是第七。「于彼盛事不生愿乐，是为第八」，前面是厌离，这是不愿，不生愿乐。「为断恶趣心生正愿是为第九。为修善法及证彼果，是为第十。如是名为十种能熟解脱慧成熟法」。

　　庚二、总结（分二科）　辛一、明普摄义

　　又随次第已说三支。谓闻正法圆满、涅槃为上首、能熟解脱慧之成熟。如是三支，广圣教义，谓十种。除此更无若过、若增。

　　前面是「别显」，别显这三种，就是闻正法圆满、涅槃为上首、能熟解脱慧之成熟，这三种，别别地显示这三种、结束了。这下边第二科是「总结」，总结前面的文。分两科，第一科「明普摄义」。

　　「又随次第已说三支」，前面这一大段文，随着标列的次第，把这三支说完了，那三支呢？「谓闻正法圆满」，这是一支。「涅槃为上首」，这是一支。「能熟解脱慧之成熟」，又是一支。「如是三支，广圣教义」，这三支虽然是一、二、三的三，不算多，但是它能广摄一切圣教的道理，可见还是很重要。「谓十种，除此更无若过、若增」，这三支是闻正法圆满、涅槃为上首、能熟解脱慧之成熟，三支实在来说也就是一支。「谓十种」，这十种次第，就是「能熟解脱慧之成熟」有十种次第，所以，这十种也就包括了前两支，闻正法圆满、涅槃为上首也包括在内了。「除此更无若过，若增」。

　　辛二、名修因缘（分三科）　壬一、标

　　又此三支，当知即是修瑜伽因缘。

　　前面是「明普摄义」，现在这下面第二科「名修因缘」。分三科，第一科是「标」。这三支，当知即是修瑜伽的因缘。那四处摄裡面，有一个修瑜伽因缘，这麽样把它配合一下。

　　壬二、徵

　　何以故？

　　这是「徵」。

　　壬三、释

　　由依此次第、此因、此缘，修习瑜伽方得成满。谓依闻正法圆满、涅槃为上首、能熟解脱慧成熟故。

　　「由依此次第」，这是第三科，是解「释」。由于这位修行人，他肯随顺这样的次第，他不违背这个次第。「此因、此缘，修习瑜伽方得成满」，用这个为因，用此为缘，你的瑜伽的止观，你才能成功，你才能修习得成满，成功了。这个「因、缘」，就是毘钵舍那这个慧是「因」，其馀的戒、定都是「缘」，所以，缘倒是很多。主要就是智慧，毘钵舍那观是「因」。「谓依闻正法圆满、涅槃为上首、能熟解脱慧成熟故」，这个「修习瑜伽方得成满」，也还是这样意思，就是先依闻正法圆满，然后你有涅槃的这样的意愿，你就能熟解脱慧成熟了。

　　己三、修习对治──第五支（分三科）　庚一、徵

　　云何修习对治？

　　这是第三科「修习对治」。前面是第一科是「生圆满」，「生圆满」裡面一共有十段。第二科是「次三支」，就是闻正法圆满、涅槃为上首、能熟解脱慧之成熟，这是第二科，解释完了。现在是第三科「修习对治」。一共有七支，现在这「修习对治」是第五支。分三科，第一科是「徵」。

　　怎麽叫做「修习对治」呢？就是这个止观，修习奢摩他和毘钵舍那，它有能力使令你消除一切烦恼，能证悟真理，但是怎麽样修习这个止观呢？这是问。

　　第二科解「释」分两科，第一科是「略说」，又分两科，第一科是「总标」。

　　庚二、释（分二科）　辛一、略说（分二科）　壬一、总标

　　当知略说于三位中，有十种修习瑜伽所对治法。

　　这个「三位」就是三个阶段，略说有三个阶段裡面，合起来有十种修习瑜伽所对治法，所对治的法有十种不同。

　　这是「总标」。下面第二科是「别释」，分两科，第一科是解释这个「三位」，「略说三位」，「三位」是什麽？

　　壬二、别释（分二科）　癸一、三位

　　云何三位？一、在家位。二 、出家位。三、远离閒居修瑜伽位。

　　「云何三位？一、在家位」，就是在家人，你还没有出家，在家的阶段。第二个位就是「出家位」，出了家的这个阶段。第三是「远离閒居修瑜伽位」，远离愦闹，閒居静处，修学止观，就是修禅，这第三个位。这三个位说完了。

　　下面第二科说这个「十所治法」，分两科，第一科是「徵」。

　　癸二、十所治法（分二科）　子一、徵

　　云何十种修习瑜伽所对治法？

　　这是「徵」。

　　下面第二科解释，分三科。第一科「初二种」，十种先说初二种。「初二种」裡分两科，第一科出所对治的，又分两科。第一科是「在家位」。

　　子二、释（分三科）　丑一、初二种 （分二科）　寅一、出所治（分二科）　卯一、在家位

　　谓在家位中，于诸妻室，有婬欲相应贪；于馀亲属及诸财宝，有受用相应爱。如是名为处在家位所对治法。由此障碍，于一切种不能出离。

　　「谓在家位」，就是这位佛徒他还没有出家，他还在家的时候，他有什麽问题呢？「于诸妻室有婬欲相应贪」，这是一个所对治的事情。「于馀亲属及诸财宝有受用相应爱」，对于其馀的父母、兄弟、姊妹这些亲爱的人。「及诸财宝，有受用相应爱」，彼此之间都有亲属爱，互相照顾，还有这个财富的「相应爱」、「受用相应爱」。这是有这两种所对治法。「如是名为处在家位所对治法」，这两种，上面所说的这两种事，是处在在家的时候，所应该对治的事情。

　　「由此障碍，于一切种不能出离」，这两件事为什麽要对治呢？「由此障碍」，「由」这两个爱能「障碍」你，「于一切种」苦、很多很多的苦恼，你「不能出离」，你不能解脱这个苦，你不能从很多的苦恼裡面跳出来。你有这个爱，就把你绑在苦恼裡面受苦了，所以你想要得圣道，这件事一定要对治。

　　卯二、出家位

　　设得出家；由此寻思之所扰动，为障碍故，不生喜乐。

　　这前面是「在家位」，现在说「出家位」。假「设」这个人，他能够从这个爱裡面出来了。出来了，「出家」以后，「由此寻思之所扰动」，由于他内心裡面……，表面上虽然出家了，但是内心裡面还有寻思，有不清淨的寻思。这个寻思扰乱他的心，使令他这个心老是掉动不安。「为障碍故，不生喜乐」，这样掉动的寻思，障碍他修学圣道，他对于修学圣道的事情不生喜乐，对于出家这件事情心裡也没有什麽喜乐的事情，心裡没有喜乐。

　　《披寻记》七二○页：

　　由此寻思之所扰动等者：此中寻思，谓亲属寻思、国土寻思。谓因亲属及因国土或盛或衰，或离或合发欣慼行，心生筹虑等，是名亲属及与国土寻思。由是因缘，生忧恋心恶作追悔，此于出家障生喜乐。

　　「由此寻思之所扰动等者：此中寻思」，什麽寻思？「谓亲属」的「寻思」，或「国土」的「寻思」，其实也包括前面那两种爱的寻思。「谓因亲属」，这地方释什麽叫做「亲属寻思」、「国土寻思」？「谓因亲属及因国土或盛或衰」，就是亲属一些如意的事情来了就是「盛」，不如意的事情来了就是「衰」。「国土」的寻思，国土裡面也有「盛」、也有「衰」；用现代的话，那个地区经济繁荣，那麽就是盛，经济衰退了就是衰了。「或离或合发欣慼行，心生筹虑等」，这些亲友相爱的人，有因缘不能在一起，分离了，或者在一起，这些情形的变化，心随境转，所以就发出「欣」，发出欢喜心，发出来忧「慼」、忧愁心。「心生筹虑等」，心欢喜的时候、忧愁的时候，心裡面就有种种的分别，筹虑等，「是名叫做亲属寻思及与国土寻思」。

　　「由是因缘，生忧恋心」，生出忧愁爱恋的心。「恶作追悔」，「恶作追悔」我们讲过，就是不高兴自己做这种事情，就是后悔。「我为什麽要出家呢？我应该不要出家，和我父母在一起，和我亲爱的人在一起多好呢？」就是后悔出家。「此于出家障生喜乐」，这是出家位的时候所应该对治的事情。

　　前面说在家、说出家的所治。下面说能治。

　　寅二、明能治

　　如是二种所对治法，随其次第修不淨想，修无常想，当知是彼修习对治。

　　前面这「两种所对治法」，主要就是爱。那怎麽样能对治它呢？能消除它呢？「随其次第」，随前面文说的次第。「修不淨想」，你若有爱，要修这个不淨观，就能破除去这个爱。「修无常想」，也就能破除去这些受用相应爱，能破除去亲属的寻思，国土的寻思，这一切的问题，「当知是彼修习对治」。

　　世间上的这一切，这一些烦恼法都是无常的，它不可能随顺你的想法，永久地令你如意的，不可能的，你出家不出家都是这样子的。你不出家就能完全令你满意？

　　《披寻记》七二○页：

　　如是二种所对治法等者：如前所说淫欲相应贪及与受用相应爱，是名二种所对治法。由修不淨想故，能正对治淫欲相应贪。由修无常想故，能正对治受用相应爱。当知是名二种能对治法。

　　我们出家人，你不学习经论，然后师父收徒弟，师父诃斥徒弟：「你不可以这样子，不可以那样子！」这话说都是废话，说了等于没有说。佛、菩萨就是大智慧，告诉你一个方法，你这样做才能有效，它才能对治，光说「你不要这样子」没有用。无始劫来的熏习就那麽一句话会有效？不可能的事情嘛！

　　丑二、次四种（分三科）　寅一、举四所作（分二科）　卯二、略标

　　又出家者于出家位中，时时略有四种所作。

　　这前面是「初二种」；一个是在家，一个出家，这两种说完了。现在是第二科「次四种」，其次的四种，这四种法，分三科，第一科「举四所作」，分两科，第一科是「略标」。

　　「又出家者」，出了家的人，「于出家位中，时时略有四种所作」。你「出」了「家」了，你不是在家人，这个身分不同了，那麽应该做什麽事情呢？「时时」，你从早晨起来，乃至到晚间，昼三时、夜三时，除了中夜，其馀的从时至时，乃至从今天到明天，明天到后天，就是这一个月、下一个月，这一年、下一年，「时时中略有四种所作」，有四种事情你要做。

　　这是「略标」。下面第二科列出来这四种事，加以解释。分四科，第一科「常修善法所作」。这是你要做这件事。

　　卯二、列释（分四科）　辰一、常修善法所作

　　一、常方便修善法所作。谓我于诸法常方便修为依止故；当能制伏随爱味乐一切心识，又能如实觉了苦性。

　　「常方便修善法所作」，你要长时期，不是暂时的，这不是一日一夜就能毕业的，或是一天、两天就能毕业的。这要长时期的善巧方便，要修善法，你要做这件事。做这件事，你就会有成就。这个「方便修善法」后面解释，实在就是修禅定，你要修奢摩他，这样子。

　　「谓我于诸法常方便修为依止故」。前面这句话是标，「常方便修善法所作」这是标的题目，「谓我于诸法…」下面就是解释。

　　「谓我于诸法常方便」，这个「诸法」就是修禅定的方法，修习奢摩他的方法。你「常方便」，「常」是善巧「方便」地用智慧，修这个奢摩他，常常这样修。「为依止故」，你有这样的奢摩他作你的一个凭仗，你依仗他。「当能制伏随爱味乐一切心识」，你就会「能制伏随爱味乐一切心识」，我们的一切心识老是在五欲上追求乐。「爱味」是能、「乐」是所；所「爱味」的是「乐」。在五欲上，在色声香味触法上，常常就是……，我们这个心从无始劫来习惯了，一直地想要在这上追求乐，就是「随爱味乐一切心识」这样的问题「能制伏」。你常常修奢摩他，你就有力量把这种追求乐的心情，能调伏过来、能降伏过来，就有这个力量能制伏他。

　　「又能如实觉了苦性」，你常常静坐修奢摩他，能够制伏你追逐乐的这种爱着心。一个是止的力量，其中也有观的力量，就是裡面有智慧。能调伏这个心，不但是止，也要有观察的力量才可以。「又能如实觉了苦性」，又能真实地不是虚浮地，这个「如实」是深刻地觉了色受想行识是苦。这苦的体性；有坏苦、苦苦还容易觉悟，这个行苦是不容易觉悟的。现在说「又能如实觉了苦性」，看这个《披寻记》。

　　《披寻记》七二○页：

　　常方便修善法所作等者：此中善法，谓定心品。无间修习加行故，名常方便修。于此修中，观一切行皆是无常，了知自心于长夜中由妙五欲积集长养，故于诸欲随生爱乐。观见此已，心生厌恶，不随彼转，是名制伏随爱味乐一切心识。又观无常故苦修习苦想，故能如实觉了苦性。

　　「常方便修善法所作等者：此中善法，谓定心品」，就是奢摩他这一类的心所法，心王、心所法。「无间修习加行故，名常方便修」，不间断地修习。我们在这个寺庙裡面当职事，去做这样、做那样，这是不得已而为之。主要的是修学奢摩他和毘钵舍那，这是我们第一件大事。其他的事情是，不得不去做；我要做监院、我要做知客，这是不得已的。所以，我们要知道轻重，知道这件事。「名常方便修」。

　　「于此修中，观一切行皆是无常」，你在奢摩他裡面，你还要修毘钵舍那观的呀！观这一切所爱乐的色声香味触，色受想行识这些境界皆是无常变异的。「了知自心于长夜中由妙五欲积集长养」，从无始劫来就爱着这个「妙五欲」，你的心一动爱的时候，就熏习了一个爱的种子，你一动，心就熏习，从无始劫来一直这样子长养这个爱的种子，这个爱着心是很有力量的，「积集长养」。「故于诸欲随生爱乐」，所以，好像不需要学习，也不需要别人来劝你，他任运地就对于诸欲随生爱乐，就是欢喜。「观见此已，心生厌恶」，你在修了奢摩他，你又能修习佛法，这毘钵舍那的智慧来了，你就能觉悟到这裡，「心生厌恶」，心裡面生厌恶心。厌恶这个阿赖耶识，阿赖耶识裡面有无量劫来熏习的爱种子，使令你要受苦去的呀！要「厌恶」。「无量劫来生死本，痴人认作本来人」，你若不学习这个生死流转是怎麽一个面貌，你就不知道那个阿赖耶识的境界是个大苦恼聚，就不知道，认为「我是圣人了，我是佛了」，就会有这样的颠倒。现在这裡是「观见此已心生厌恶」。「不随彼转」，不随这个爱欲心去活动，「是名制伏随爱味乐一切心识」。

　　「又观无常故苦」，又观察「无常故苦」，「修习苦想」。这个「苦」怎麽样修呢？由「无常故苦」，要这样修习。「故能如实觉了苦性」，「觉了苦性」，刚才说坏苦也容易明白，苦苦也容易明白，这个行苦是很深刻的苦，是不容易明白的。

　　辰二、信乐涅槃所作

　　二、于无戏论涅槃信解爱乐所作。谓我当于无戏论涅槃，心无退转，不生忧虑，谓我我今者，何所在耶？

　　「二、于无戏论涅槃信解爱乐所作。谓我当于无戏论涅槃，心无退转」，前面是第一科「常修善法所作」。现在第二科「信乐涅槃所作」，这一科的道理又深刻了一点。

　　「于无戏论」的「涅槃」你能够有信解心，应该有爱乐心，你就愿意向涅槃那裡去了。这一句话是标，下面解释。

　　「谓我当于无戏论涅槃心无退转，不生忧虑。谓我我今者，何所在耶？」「谓我当于无戏论」的「涅槃」，「心无退转」；这个无戏论涅槃是一个大安乐处，心裡面向前进，就生欢喜心，不会向后退，你要有这爱乐心。「不生忧虑」，你向涅槃那裡去，你认为那是大安乐聚，所以你就不会有忧虑；「这个地方是好地方吗？」你就不会有这种心情，因为你有信解心、有爱乐心的关係。「谓我我今者，何所在耶？」生忧虑，生什麽忧虑？就是「我我今者，何所在耶？」说是涅槃那种境界，离一切相，无色、无受想行识，无眼耳鼻舌身意，一切法都无，那个时候，我在什麽地方呢？还有没有我呢？就有这个顾虑。现在因为你有信乐心、有欢喜心，就没有这个顾虑了。

　　《披寻记》七二一页：

　　于无戏论涅槃等者：于无馀依涅槃界中若异不异死后当有或当无等一切戏论不能说故，名无戏论涅槃。于此爱乐，是故心无退转。于此信解，是故不生忧虑。由依世俗，建立差别：说圣者我，及异生我。若依胜义，决定无有二真实性。胜义伽他作如是说：我我定非有，由颠倒妄计。（陵本十六卷七页）若于无戏论涅槃生信胜解，便无如是颠倒妄计，是故不生忧虑，谓何所在？

　　「于无戏论涅槃等者：于无馀依涅槃界中若异不异死后当有或当无等一切戏论不能说故，名无戏论涅槃」，这是解释什麽叫做「无戏论」？「于无馀依涅槃界中」。这个，先得有馀依涅槃，就是他那个心裡面只有清淨的戒定慧，没有这个贪瞋痴、完全地断除去了，心裡面就是清淨的境界，只剩下了还有色受想行识，色受想行识裡面但是没有贪瞋痴，叫做「有馀依」。「无馀依」的时候，把那清淨的色受想行识也灭掉了，这个时候是离一切相的境界，这个境界「若异不异」，它与这个有为法是差别的？是无差别的？就是离开了有为的色受想行识另外有一个无馀依的涅槃，这是「若异」。「不异」就是即色受想行识就是无馀依涅槃，就叫做「不异」，「若异若不异？」「死后当有或当无等？」说是这个臭皮囊死掉了火化了，这个时候以后还有一个什麽？有个无馀依涅槃？有个什麽？若是离开了色受想行识另外有一个无馀依涅槃就是「当有」，若是即色受想行识是无馀依涅槃，那麽死后了以后，色受想行识火化了，没有了，「或当无等」，将来就什麽也没有了，无馀涅槃也没有了。就是这样子思惟分别，这都是「戏论」。「一切戏论，不能说故」，那无馀依涅槃的境界，你不能用这些名言来表示的，所以叫做「不能说故」，「名无戏论涅槃」。

　　「若异不异、死后当有或当无等」，这都是戏论，不能这样子戏论，所以叫做「无戏论涅槃」。

　　「于此爱乐是故心无退转」，心为什麽不退转？这个境界，你不向后退，你能向前进是因为你有爱乐心。这个是大安乐处，心裡欢喜，「是故心无退转」。「于此信解是故不生忧虑」，对于这个无馀依涅槃的境界，离一切相的这个境界，也就是胜义谛的境界，你不生忧虑，生信解。佛说「这是大安乐聚」，我有信解心，你就不会忧虑、不会恐怖了。

　　「由依世俗建立差别：说圣者我，及异生我」，现在解释「谓我我今者何所在耶？」这两个「我」是什麽意思呢？是「由依世俗谛」，就是名言，「由」名言去言说、去分别，在这个立场上说，就是安「立」了有「差别」相。什麽差别呢？「说圣者我及异生我」，圣人他也有色受想行识，这时候也可以名之为「我」，这是世俗谛假名为「我」。「及异生我」，我们没得圣道的凡夫也有色受想行识，也说是「我」，这也是「假名我」。这在世俗谛上，在名言上假名为「我」，有这两个「我」。「若依胜义决定无有二真实性」，如果从圣人的无分别慧的境界来看，决定没有这两个「我」的真实性。圣人也没有「我」的真实性，凡夫也没有「我」的真实性。

　　「胜义伽他作如是说：我我定非有，由颠倒妄计」，前面我们学习过了那个胜义伽他裡面有这麽两句话：「我我定非有，由颠倒妄计」，圣人也是无我的，凡夫也是无我的，那麽我们为什麽执着有我呢？「由颠倒妄计」，你煳涂了，你虚妄执着，所以你认为有我，这在十六卷七页上说的。

　　「若于无戏论涅槃生信胜解，便无如是颠倒妄计」，如果你能学习佛的法语，就是学习经论的时候，佛说的话你能够有信，加上长时期的奢摩他、毘钵舍那的学习，你的信心就深刻了，信解就深刻。「便无如是颠倒妄计」，就没有这颠倒妄想的执着了，不会执着有我了。「是故不生忧虑，谓何所在？」就不会再想、再顾虑：「哎呀！到那个时候我在什麽地方呢？」就生恐怖心了。所以说「不生忧虑，谓我我今者何所在耶？」到那个离一切相的时候，我在什麽地方呢？如果没有我还行吗？

　　辰三、游行乞食所作

　　三、于时时中游行聚落乞食所作。谓我乞食受用为因，身得久住有力调适，常能方便修诸善法。

　　这个「信乐涅槃所作」是第二科，实在这个呢，不只是文字上的佛法，而是从奢摩他、毘钵舍那的观察中，就接触到这个境界「那个时候，我在那裡呢？」就会这麽想，有这个顾虑。现在是第三科「游行乞食所作」。

　　「于时时中游行聚落乞食所作」这是第三个。因为出家人自己不生产，所以「时时中」要到「聚落」去，去「乞食」，作这件事。「谓我乞食受用为因」，我到聚落裡面去乞食，我「受用」这个食，受用这个饮食「为因」，所以使令我「身得久住有力调适」，使令我这个身体还可以继续活下去，身体还会有力量，有健康，四大调适，可以「常能方便修诸善法」。这个身体得久住有力调适了，我就能长期地修学圣道，就是「为成道业，应受此食」，是这样意思了。看这个《披寻记》。

　　《披寻记》七二一页：

　　身得久住有力调适者：〈声闻地〉说：谓饮食已，寿命得存，是名存养。若除飢赢，是名为力。若断故受，新受不生，是名为乐。（陵本二十三卷十六页）此中久住有力调适如次应知。

　　「身得久住有力调适者：声闻地说：谓饮食已，寿命得存」，你要吃饭这个寿命才能存在，「是名存养」，能够长养这个身体，这个身体才能存在。「若除飢赢，是名为力」，你受用饮食以后你就不会飢赢了，所以叫做「力」，有力量。「若断故受，新受不生，是名为乐」，这是解释这个「调适」。这个地方，这样解释就是深刻了一点。「若断故受」，你修习四念处最后修习无我观心裡面能离一切相了，这个时候就是没有「受」，不受一切法了。有能受、有所受，所受不可得，能受也不可得了，这时候是一个无受的境界，就是涅槃的境界了。说「新受不生」，次一刹那再没有觉受，没有这个受了，因为没有境界可受了。所以这个，我们凡夫苦乐忧喜捨这些受很多，初禅、二禅、三禅有喜受、有乐受，四禅以后有捨受，到了灭尽定的时候是无受，捨受也没有了，这是圣人的境界了。这是这个〈声闻地〉这样解释，「（陵本二十三卷十六页）」。「此中久住有力调适」这三句话呢，「如次应知」，就如〈声闻地〉说的那个可以知道，就是那个「若断故受，新受不生」就解释那个「调适」的。

　　辰四、安住远离所作

　　四、于远离处安住所作。谓若爱乐与诸在家及出家众，杂居住者，便有种种世间相应见闻受用诸散乱事；勿我于彼正审观察心一境位，当作障碍。

　　这是第四科「安住远离所作」这件事。这出家了以后，你的第四样事要这样做。

　　「于远离处安住所作」，在「远离处安住」，然后作你「所作」的事情。「谓若爱乐与诸在家及出家众」，就是你出了家以后你还是欢喜和在家人在一起住，你还欢喜这样；或者和出家人在一起住，在一起住叫做「杂居住」。你欢喜这样的话，「便有种种世间相应见闻受用诸散乱事」，你若在一起住就有这些「有种种世间相应」的，「世间相应」是什麽？不是爱，就是恨，这是世间相应的事情。说是我出了家、你还是凡夫，如果你和人家在一起住，你也就自然地有世间相应的事情。「见闻受用诸散乱事」，这个「见闻」不是爱就是恨，心在爱和恨裡面散乱，就是这种境界，这是一般的境界。

　　另外还有一件事应该注意的，「勿我于彼正审观察心一境位，当作障碍」，在一起住的时候，大家都修学圣道，说那个修行人他能够跏趺坐一坐八小时、一坐几天。心裡面能正审观察诸法实相，还能够「心一境位」离一切分别相安住，这样境界，「当作障碍」，就不高兴就生嫉妒心了，说「那个人修学这麽好」，你若在一起住又生嫉妒心的时候，就会有这种分别心。「勿我于彼」，我若在一起住的时候，其他的放逸事情就不要说了，就说这个好事情，我不要对人家生嫉妒心「当作障碍」，障碍他修学止观。如果不在一起住，我没看见也就没有这件事。所以不在一起住有很多好处。

　　寅二、显四所治

　　于此四种所作事中，当知有四所对治法。于初所作，有赖惰懈怠。于第二所作，有萨迦耶见。于第三所作，有爱味贪。于第四所作，有世间种种乐欲贪爱。

　　前边有四种所作，这四科。第一科「常修善法所作」，第二科「信乐涅槃所作」，第三科「游行乞食所作」，第四科「安住远离所作」，这四科，这叫「举四所作」，这一科说完了。第二科「显四所治」，这四种所作对治四种过失。

　　「然于此四种所作事中，当知有四所对治法」，有四种过失被消除了。「于初所作，有赖惰懈怠」，第一个你常修善法那你就能够对治出去「懒惰懈怠」的过失，就不会懒惰懈怠。「于第二所作，有萨迦耶见」，就是信乐涅槃所作就能对治出去这个「我见」，无我的境界。「于第三所作，有爱味贪」，第三所作就是游行乞食所作，游行乞食的时候愿意乞来的饮食合乎我的口味、贪着滋味。现在乞食，你给什麽就要吃什麽。而你要对治这个「爱味贪」，爱味饮食这个贪着心要消除去它，不要执着这个事情。「于第四所作，有世间种种乐欲贪爱」，这就是心安住远离所作，这一个所作能对治什麽过失呢？就是「世间种种」的「乐欲」的「贪爱」，能对治这件事。

　　寅三、明四能治

　　如是四种所对治法，如其次第，亦有四种修习对治。一、于无常修习苦想。二、于众苦修无我想。三、于饮食修厌逆想。四、于一切世间修不可乐想。

　　「如是四种所对治法」，这是第三科「明四能治」，那个四法能对治这四种法。

　　「如是四种所对治法，如其次第，亦有四种修习」的能「对治」，是什麽呢？「一、于无常修习苦想」，这个第一个，常修习善法这裡边，有奢摩他的止，也有毘钵舍那的观，对于这个「无常」能「修习苦」，无常故苦，能这样子修习，其实就是四念处。「二、于众苦修无我想」，第二个呢？就是于「众」多的「苦」，色、受、想、行、识的苦法裡面「修无我想」，苦故无我。「三、于饮食修厌逆想」，乞来的「饮食」不执着这个味，修这「厌逆想」，虽然受用饮食，而不去爱着。「四、于一切世间修不可乐想」，就是第四个，心安住远离所作，就是对「一切世间修不可乐想」，所有的事情，所有的有为法，所有的相，心裡面都不爱着。再讲一段。

　　丑三、后四种（分二科）　寅一、举所治（分三科）　卯一、标

　　又于远离閒居方便作意位中，当知略有四种所治。

　　「又于远离闻居方便作意位中」，这是第三科「后四种」。前面讲了一个两种，讲了一个四种，就是讲了六种。一共十种，现在讲了后四种。分两科，第一科是「举所治」。分三科，第一科是「标」。

　　「又于远离閒居」，「远离」愦闹「閒居」静处，「方便作意位中」，这时候在这个地方修止观的时候，「当知略有四种所」对「治」法。这是「标」。

　　卯二、徵

　　何等为四？

　　这是徵。下边是「列」。

　　卯三、列

　　一、于奢摩他毘钵舍那品，有暗昧心。

　　这是一个所对治法，看这个《披寻记》。

　　《披寻记》七二二页：

　　于奢摩他毘钵舍那品有暗昧心者：〈三摩呬多地〉说：由不如实知诸法故，于去来今多生疑惑，于佛法等亦复如是。此中无明及疑，俱名黑暗。（陵本十一卷七页）此说有暗味心，义准应知。由下自释为法光明之所治故。

　　「于奢摩他毘钵舍那品有暗昧心者：〈三摩呬多地〉说：由不如实知诸法故」，因为你不能够真实知道一切缘起法故，「于去来今多生疑惑」，有过去世、有未来世，还有现在世，这件事你就生疑惑。死了以后还会有生命吗？这件事有因果的道理，真的吗？疑惑。「于佛法等亦复如是」，对于佛说的这个灭道，修学戒定慧的圣道能得涅槃，得声闻、缘觉，佛的三乘圣道，这话是真的吗？「亦复如是」也有疑惑。于世间法有疑惑就是苦集二谛，出世间法就是灭道二谛，有这种疑惑心。

　　「此中无明及疑，俱名黑暗」，是对于过去、现在、未来三世有为法，于佛法你有所不了知叫「无明」。佛菩萨这样开示了，心裡有疑惑，这「无明」和「疑」，「俱名」叫做「黑暗」。这是「（陵本十一卷七页）」，我们都讲过了。「此说有暗味心，义准应知」，这个道理要准那一段文就可以知道。「由下自释」，下面有解释。「为法光明之所治故」，你修习奢摩他、毘钵舍那的时候，有时候还是有疑惑。所以我们没有成功的人，对于有神通的人羡慕，其实有神通的人有很多苦恼，他也是很多事还是不大明白的。

　　二、于诸定有随爱味。

　　「于诸定有随爱味」这句话怎麽讲呢？

　　《披寻记》七二二页：

　　于诸定有随爱味者：〈三摩呬多地〉说：爱味相应静虑等定，由唯得闻初静虑等所有功德，于上出离不了知故，便生爱味，恋着坚住。（陵本十二卷三页）此应准知。

　　「〈三摩呬多地〉说：爱味相应静虑等」，「爱味相应静虑」、「见」相应静虑、「慢」相应的静虑，就是这麽多烦恼相应的定，就是世间的定。「由唯得闻初静虑等所有功德」，由于那个人，他只是听到说初静虑、第二静虑、第三、第四静虑等，所有的功德。「于上出离不了知故」，对于超越了世间的禅有出世间的禅，「出离」世间的禅的境界，那殊胜的境界他没有学习过，他「不了知」故不明白。「便生爱味」，他就对于世间的禅生爱着心。「恋着坚住」，爱着这个禅定，因为成功了好，成功了以后他就很坚固地执着住在那个禅裡面，这叫「于诸定有随爱味」。

　　三、于生有随动相心。

　　这个地方很妙，「于生有随动相心」，看看《披寻记》怎麽解释。

　　《披寻记》七二二页：

　　于生有随动相心者：谓于五取蕴生，不能思惟无常及苦，故于后有心生希愿，由是随相扰动其心故。

　　「于生有随动相心者：谓于五取蕴生，不能思惟无常及苦，故于后有心生希愿，由是随相扰动其心故」。「谓于五取蕴生」。有「四有」，「五取蕴生」就是「生有」。生有以后；若人来说，一刹那间投胎，那一刹那间叫「生有」，以后就是「本有」，「本有」以后，就是「死有」，「死有」以后就是「中有」，「中有」以后就是「生有」。这样子说呢，就是在「中有」的时候，对于「生有」的那个境界「不能思惟无常及苦」，你不能思惟所见闻的一切境界都是无常、都是苦恼的境界，都有欺诳性。「故于后有心生希愿」，所以那个中阴，中有的境界，那个中阴身的时候，对于「后有心生希愿」，希望去得果报，去投胎去了。「由是随相扰动其心故」，随着所见的相，心就动了，就随着去了。你不能观察它是无常的、是苦、是毕竟空的，所以「于生有随动相心」。

　　所以有的中阴这个救渡的方法，告诉你那是什麽光、什麽光你要避免，到什麽光什麽光你就去。但是这个地方，不是这样态度。告诉你观察它毕竟空、是无常的，要你心不要动，这个态度是高尚的，你心裡不要去，不要到那儿去。

　　四、推后后日、顾待馀时，随不死寻，不能炽然勤修方便。

　　「四、推后后日、顾待馀时」，这是第四个过失。

　　「推后后日」，说是现应该静坐，或者应该念佛，应该栽培善根。「推」，把这一切推了它，等到后天再作，到了后天以后，再后天再作，老也不能作了。「顾待馀时」，它心裡面有顾恋，总是有个心爱的事情要作，修行的事情，等到以后再说。「随不死寻」，那这个人他有不死的感觉，其实到后天我还不死的，到后天再去修行，随不死的寻思。「不能炽然勤修方便」，这个人他不能勇勐精进地勤修圣道。勤修圣道是得圣道的方便，他不能这样作。这是不死寻思的一种过失。就讲到这裡好了。

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