妙境法师：瑜伽师地论257

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妙境法师：瑜伽师地论257

　　《瑜伽师地论》卷第二十三

　　本地分中声闻地第十三

　　初瑜伽处出离地品第三之二

　　寅二、根律仪（分三科）　卯一、广分别相（分三科）　辰一、徵

　　云何根律仪？

　　这「二道资粮」这一大科里面一共是十四段，前三段前面已经讲过了，所以以下只讲这个十一段。这十一科里面，第一科是「律仪戒」讲完了，现在是第二科是「根律仪」。分三科，第一科是「广分别相」，广分别根律仪的相貌。分三科，第一科是「徵」。

　　「云何根律仪」？修世间道、修出世间道的前方便就是持戒清淨，现在是第二科要修六根的律仪，这眼耳鼻舌身意、六根，要保护他没有过失。怎麽叫做「根律仪」呢？

　　辰二、标

　　谓如有一，能善安住密护根门，防守正念，常委正念，乃至广说。

　　「谓如有一」这以下第二科是「标」，就是标出来这根律仪的大意。「能善安住密护根门」，就是这一位修行人他能够善巧方便地，将他的眼耳鼻舌身意安住在清淨的律仪上面。怎麽样安住法呢？「密护根门」，你要严密地保护你的眼耳鼻舌身意，不要被这个贪瞋痴染污了叫做「密护根门」。这个「门」就是有能出、能入的这个地方；就是我们的眼耳鼻舌身意，种种的虚妄分别从这里面出来，种种的外边的尘劳的境界从这里面进来。这个一出一入，须要用「正念」使令他、保护他清淨，是这样意思。

　　怎麽样叫做「根律仪」？这第一个就是要「密护根门」。第二是「防守正念」，这六根的清淨，怎麽样保护他呢？就是要用正念来保护他，这叫做「防守正念」。这个「防守」是正念的作用，「正念」是能保护的，所保护的就是「眼耳鼻舌身意」。这个「常委正念」，常委正念就解释这个「正念」，也就是要精进地去成立、去建立这个「正念」。「乃至广说」，其中一共是五段，这里面说出来密护根门、防守正念、常委正念，只说出来三个，还有两个略去了。

　　这是「标」。下面第三科是解释分两科，第一科「依标别显」，就是根据标出来的，来一样一样的去解释它，就是「依标别显」。一共是分五科，就是解释这五段，第一科呢？就是「密护根门」，解释这个「密护根门」，分三科，第一科是「徵」。

　　辰三、释（分二科）　巳一、依标别显（分五科）　午一、密护根门（分三科）　未一、徵

　　云何名为密护根门？

　　下边「谓防守正念」，这是第二科解释。

　　未二、释

　　谓防守正念，常委正念，广说乃至防护意根，及正修行意根律仪。

　　「谓防守正念」，就是这位修行人，用正念来保护他的眼、耳、鼻、舌、身、意，这就叫做「密护根门」。「常委正念」，而这个正念要「常」、就是不间断的学习这个「正念」，不能失掉了，失掉了就是有间断、不常了。这「委」是详细地，详细地学习这个正念，不是粗略地。「广说乃至防护意根」，中间又略去了，到最后「防护意根」，要保护你这个第六意识叫他清淨。「及正修行意根律仪」，这里面也就是有眼根律仪、耳根、鼻根、舌根、意根的律仪，是保护这意根清淨了，如果若不清淨呢？就修学这个「律仪」叫他清淨，是这样的意思。

　　未三、结

　　如是名为密护根门。

　　这「密护根门」是这样意思。

　　午二、防守正念（分三科）　未一、徵

　　云何名为防守正念？

　　这是第二科，解释这个「防守正念」，分三科，第一科是「徵」。

　　怎麽叫做防守正念？

　　未二、释（分二科）　申一、获正念

　　谓如有一，密护根门增上力故，摄受多闻，思惟修习，由闻思修增上力故，获得正念。

　　这以下第二科是解释，分两科，第一科是「获正念」。

　　「谓如有一」，就是有这麽一个修行人。「密护根门增上力故」，这位修行人他有这样的「增上力」，什麽「增上力」呢？他想要保护自己的眼耳鼻舌身意六根的清淨，他这个「增上力」，这个强大的愿力，很坚强的愿力就是「增上力」。就是我想要使令我的眼耳鼻舌身意常常地清淨不要染污，他这个愿力。因为有这样的愿力，怎麽办呢？我想要使令我六根清淨，我怎麽样办法呢？就是「摄受多闻，思惟修习，由闻思修增上力故，获得正念」，就是要用「正念」来保护自己的眼耳鼻舌身意。

　　而这个「正念」怎麽样能够取得呢？你要「摄受多闻」。这个「摄受」就是「集聚」，就像人发财的时候，这个月我赚多少钱，下个月又赚多少钱，一个月老是赚钱，渐渐地集聚，积少成多。「摄受多闻」也是，我学习佛法，今天也学习、明天也学习，就是…也是积少成多的意思。这「多闻」，实在就是学习的意思，学习佛法。学习了以后你还要「思惟」，把所学习的佛法在心里面去专精思惟，在寂静处要思惟所学习的道理。思惟以后又要「修习」，就是要在禅定里面去思惟叫做「修习」，就是用这闻思修这三个方法。「由闻思修增上力故，获得正念」，由于你对于佛法能够多闻、思惟、修习的力量，这个力量也是非常大的，你就得到了正念的方法了。不是你自己自作聪明，说「我这样子…」就可以叫做正念，不是这个意思。要根据佛说的这个法语，这些修多罗的法语里面，取得正念的方法。

　　这是第一科，先怎麽样能得到正念？这一段说完了。下面第二科「能防守」。

　　申二、能防守

　　为欲令此所得正念，无忘失故，能趣证故，不失坏故。于时时中即于多闻，若思若修正作瑜伽，正勤修习，不息加行，不离加行。

　　「为欲令此所得正念，无忘失故，能趣证故，不失坏故」，就是这位修行人，想要保护自己的六根清淨，要不断地学习佛法得到了佛陀所开示的正念，什麽叫做「正念」。然后你就用你这个「正念」，「为欲令此所得正念」，就是想要使令自己，从佛陀的法语中所得到的正念的方法「无忘失故」，在你心里面不要忘掉了，要时时的现前，这个正念时时在心里面显现出来。

　　「能趣证故」，为什麽要不忘失呢？忘失有什麽不好呢？不忘失有什麽好处呢？「能趣证故」。这个「趣」就是向前进，从你现在这个凡夫境界向前进就能到圣人的境界去，叫做「证」，「能趣证故」。你若时时地不忘掉正念你就能转凡成圣，能到圣人的境界。到了圣人的境界，「不失坏故」，你这个正念就不可破坏了。凡夫的时候还是勉强地维持精进的用功，但是有特别的因缘这个正念还会失掉的，但是若得到圣道以后呢，「不坏失故」，永久地在那里而不可破坏了。

　　「于时时中即于多闻，若思若修正作瑜伽，正勤修习，不息加行，不离加行」。前面说你要「不忘失正念」，这个「不忘失正念」是什麽意思呢？就是「于时时中」，就是昼三时、夜三时，除了夜间有一个时期休息，其他的时间从时至时中，「即于多闻」，你学习的佛法里边得到的智慧，要专精思惟得到的智慧，要在禅定里面修学止观所得到的智慧，你用你这个闻思修的智慧，「正作瑜伽」，就是努力地修学止观。这个正念，就是把你从闻思修得到的智慧「时时现前」，这个「时时现前」是由「念」才现前的，你若没有这个「念」的时候，你学习多少佛法都等于没有学，因为不现前。所以「正作瑜伽」。「正勤修习」，就是很努力地，精进地修习这个智慧。

　　「不息加行，不离加行」，不停止地努力地修行，你不远离，你的心长时期的和这个智慧在一起，不要同他分离，就是不离开，不要同止观分离。能这样子，这就叫做不忘失了正念。

　　未三、结

　　如是由此多闻思修所集成念，于时时中，善能防守正闻思修瑜伽作用。如是名为防守正念。

　　「如是由此多闻思修所集成念」，这是第三科结束。像前边这两段文所说的，「由此多闻思惟修习所集成」的「正念」，这个「正念」实在里面也就是智慧。「于时时中善能防守」，时时地，就善巧地能够防守你的眼、耳、鼻、舌、身、意六根的清淨，就能保护清淨了。「正闻思修瑜伽作用」，而这个令心清淨，密护根门了，也就是你正闻思修，止观的一个作用。而这个作用的现前，就是念的力量，正念的力量。「如是名为防守正念」，这个正念就这麽讲。

　　午三、常委正念（分二科）　未一、徵

　　云何名为常委正念？

　　这是第三科，第三科叫做「常委正念」。

　　「云何名为常委正念」？这是「徵」。下面第二科解「释」分两科，第一科「别辨相」，别辨「常委正念」的相貌，分三科，第一科是「标」。

　　未二、释（分二科）　申一、别辨相（分三科）　酉一、标

　　谓于此念，恒常所作，委细所作。

　　这是「标」。「谓于此念」，就是你这个修行人从闻思修得到的智慧，你常常使令这个智慧现前。「恒常所作」，这个「常」就是常时期地、不间断地，老是这样努力地使令这个正念现前，这叫做「常念」。这「委」这个字怎麽讲呢？「委细所作」，「委」是「详细」的意思，详细所作的止观，就是你一点不能够忽略地，要详细地、念念地叫他清淨，不离止也不离观。不管你是修这五停心观、修慈悲观、修无我观，你要详细地思惟观察。这是标。

　　下边第二科是「辨」，就是说明。

　　酉二、辨

　　当知此中恒常所作，名无间作。委细所作，名殷重作。

　　「当知此中恒常所作」，叫做「名无间作」，不间断地努力。「委细所作」，名叫做「殷重作」，这个「殷重」就是「委细」的意思，就是详细的意思。

　　这是辨。下边第三科「结」。

　　酉三、结

　　即于如是无间所作，殷重所作，总说名为常委正念。

　　这个「常委正念」是这麽意思。

　　申二、显功能

　　如其所有防守正念，如是于念能不忘失。如其所有常委正念，如是即于无忘失念，得任持力。即由如是功能势力，制伏色声香味触法。

　　前面是「别辨相」，辨这个「常念」和「委念」的相貌。现在是显示「常委正念」的功能。

　　「如是」，这样子「于念能不忘失」，常常地正念现前、不忘失。「如其所有常委正念，如是即于无忘失念得任持力」，如这位修行人他所有的；就是一个常正念、一个委正念。「如是即于无忘失念得任持力」，你常常地这样努力你的正念他就老在那里不失掉，就有「任持」的力量，有个摄持住不失掉的力量，就是你成就了这个力量。

　　「即由如是功能势力，制伏色声香味触法」，由于你这样地不失掉正念的力量的关係，就制伏了你的眼耳鼻舌身意，不在色声香味触法上生起种种的贪瞋痴的活动，你就六根清淨了，就叫做密护根门了，这样意思。

　　午四、念防护意（分三科）　未一、徵

　　云何名为念防护意？

　　这是第四科「念防护意」，用正念来保护你的意根。分三科，第一科「徵」。

　　下面第二科是解释，分二科，第一科是「五无间意」。

　　未二、释（分二科）　申一、五无间意（分二科）　酉一、举眼识

　　谓眼色为缘生眼识。眼识无间生分别意识，由此分别意识于可爱色色将生染者，于不可爱色色将生憎恚。即由如是念增上力，能防护此非理分别起烦恼意，令其不生所有烦恼。

　　「谓眼色为缘生眼识」，这底下就详细解释这件事。就是我们这个眼根和色境为因缘，眼根是增上缘，色境是所缘缘，这两个缘和合了的时候就引起这眼识，这个眼识就现起了。「眼识无间生分别意识」，这个眼识以眼根为依止而去缘色的境界，它在一明了的时候，眼识只是一个明了，这个时候不间断就引生出来的第六意识，第六意识就会分别眼识所缘的色境。「由此分别意识」，这个分别意识现起了以后，「于可爱色色将生染者」，这个分别意识一现起的时候，他就去分别所缘的色境认为是可爱的、可爱着的，而这个「色」就是「眼识所缘色」；眼识缘色的时候并没有可爱的这种感觉、也没有不可爱的感觉，只是明了一下；但是分别意识现前了的时候这个分别心就来了，就认为这个是可爱的，所以这个「色色」是二个色，是「眼识所缘色」和「分别意识所缘色」。虽然是同一个境界，但是境可是不同了，可是有差别了。「将生染着」，认为是可爱的这个分别心一现前，再一刹那这个染着心就来了，这是「将生染着」，将要生染着心。

　　「于不可爱色色将生憎恚」。这个「眼识无间生分别意识，由此分别意识，于不可爱色色将生憎恚」，这个「分别意识」分别这个色是不可爱的。但是这个也是以「眼识所缘色」为依止生起来这个不可爱的分别。认为这个色是不可爱，于是乎就生出来「将要生出来憎恚」的分别心了；「将生」就在生起之前，在未生之后，在未生和生之间是「将生」，「将生憎恚」。

　　这个时候，「即由如是念增上力，能防护此非理分别起烦恼意，令其不生所有烦恼」，这说是你保护你的心清淨的相貌，保护你意根、意识清淨的次第就是这样子。「即由如是念增上力」，就是你的意识分别是可爱、是不可爱，将要生起染着、将要生起憎恚的时候，这个时候就是你用功的时候，就由你闻思修得来的那个念力，从闻思修得来的那个智慧的「念」的力量，「能防护此」，这个念力一发生作用的时候，在这时候就发起了保护的作用。「能防护此非理分别」，就能「防护」、能保护你「此」意识分别的不合道理的分别所起的烦恼意，「令其不生所有烦恼」，你这个正念的力量，使令你这个第六意识，所有的烦恼不生起来，叫他不动。

　　酉二、例馀识

　　如是耳鼻舌身，广说当知亦尔。

　　前面说是眼，「眼色为缘生眼识」而后「生分别意识」是这样子。「如是」，这是下面第二科「例馀识」。耳识、鼻识、舌识、身识，所缘的声、香、味、触的境界，「广说当知」也是像眼根这样子，也是「即由如是念增上力，能防护此非理分别起烦恼意，令其不生所有烦恼」，也是这样子。

　　说是五无间意是这样子。

　　申二、自染污意

　　意法为缘生意识，即此意识有与非理分别俱行，能起烦恼。由此意识，于可爱色法将生染着，于不可爱色法将生憎恚；亦由如是念增上力能防护此非理分别起烦恼意，令其不生所有烦恼。

　　这是第二科「自染污意」。前面「五无间意」就是你面对色、声、香、味、触的时候，前五识引起第六意识的烦恼分别，你要这样用这个正念来保护你六根清淨，这是这个。现在第二科「自染污意」，就是不是面对前五尘的时候，你自己在那里静坐的时候，这个时候也有事情。

　　「意法为缘生意识」，你这意根和法尘为缘的时候，意根是意识之所依，法尘是意识之所缘，有了「所依」「所缘」的时候这意识就现起了。「即此意识有与非理分别俱行能起烦恼」，「即此意识」与法尘的境界上也有「非理的分别俱行」；这个「俱行」，意识是心王，非理的分别是心所，心王和心所再一起活动叫作「俱行」。这时候「能起烦恼」，或者起爱烦恼，或者起瞋恨的烦恼。

　　「由此意识，于可爱色法将生染着，于不可爱色法将生憎恚」的时候，「亦由如是念增上力，能防护此非理分别起烦恼意，令其不生所有烦恼」。

　　未三、结

　　如是名为念防护意。

　　这是这样意思。这样说的这个相貌说的很微细，告诉我们这个出家人修行就是这样子，这样注意内心的活动，叫它不要染污，保护清淨，是这样子。

　　午五、行平等位（分三科）　未一、徵

　　云何名为行平等位？

　　这是第五科「行平等位」。第一科是「密护根门」，第二科「防守正念」，第三科「常委正念」，第四科「念防护意」，现在第五科叫「行平等位」。这个「根律仪」，「依标别显」分成五科，现在最后一科「行平等位」分三科，第一科是「徵」。

　　「云何名为行平等」？这句话是什麽意思呢？这是徵，下面第二科解释。

　　未二、释

　　平等位者，谓或善捨或无记捨。由彼于此非理分别起烦恼意，善防护已，正行善捨无记捨中，由是说名行平等位。

　　「平等位者，谓或善捨或无记捨」，就是你的心、你这个意识，或者在「善捨」的境界，或者是在「无记捨」的境界，这时候叫作「平等位」，这时候也不贪、也不瞋。若是贪、也是不平等，若是瞋、也是不平等。现在贪也没有、瞋也没有，心里面这时候境界就名之为「捨」，但是有「善捨」、有「无记捨」的不同。这个「无记捨」就是不可以说它是善、是恶，叫「无记捨」。这个「无记捨」和前面「善捨」有什麽差别呢？你只是转移所缘境，叫作「无记捨」，就是我现在贪心了，我马上的把这贪心消灭叫它心里不贪；起了瞋心了，立刻的不要起瞋心，心里面处于无贪无瞋的境界，这叫「无记捨」。

　　什麽叫「善捨」呢？经过智慧的观察，而改变了自己的心使令它处于清淨的境界，那叫作「善捨」。你要用智慧观察；我为什麽不要有贪、不要有瞋？用智慧观察的时候，这个时候把染污心改变为清淨了，叫作「善捨」，这有点不同。

　　这是第二科解释，下面还是解释。「由彼于此非理分别起烦恼意，善防护已」，「由」那位修行人因为有了正念，这个正念对于自己「非理分别起烦恼意」有保护的作用，你这个正念发生作用了。「善防护已」，已经保护了，这个作用已经发出来了，保护他不被烦恼的侵略。「正行善捨无记捨中」，由于你这个正念的努力，使令你这个心从染污的境界出来，能活动于「善捨、无记捨」的境界里边，转移了这个境界了。「由是说名行平等位」，这就叫作「行平等位」。

　　这是解释，下边第三科结。

　　未三、结

　　如是名为行平等位。

　　是这样意思。

　　巳二、广辨二相（分三科）　午一、总举（分二科）　未一、能善防护（分三科）　申一、徵

　　云何于此非理分别起烦恼意，能善防护？

　　前边这个根律仪是「依标别显」，现在下边是第二科「广辨二相」。实在这二科对比起来，「依标别显」实在是略说的，是简略的说一说。下边「广辨二相」就是详细的说这用功的相貌。「二相」就是「防护诸根」、「修根律仪」这二个相貌，就是广辨这二个相貌。分三科，第一科是「总举」，先举出这二个相貌，然后第二科再加以解释。这「总举」裡边分二科，第一科「能善防护」又分三科，第一科是「徵」。

　　「云何于此非理分别起烦恼意，能善防护」？怎麽叫作内心里面生起了不合道理的分别；也就是起了烦恼的时候「能善防护」？能够善巧的保护自己，消灭了烦恼意而使令内心清淨呢？先是这样的「徵」。

　　下边第二科解释，分两科，第一科「防护诸根」。

　　申二、释（分二科）　酉一、防护诸根

　　谓于色声香味触法、不取其相，不取随好。终不依彼发生诸恶不善寻思，令心流漏。

　　「谓于色声香味触法、不取其相，不取随好」。心里面怎麽样能够不生烦恼呢？就是这样意思；这个方法说起来很简单，就是你的眼耳鼻舌身意，接触色声香味触法的时候，你不要取这色声香味触法的相貌，不要执着它，你不要执着它的相貌。这「不取随好」，你不要取着它的「随好」，就是这样就好了，就可以了。下边再详细解释什麽叫作「不取相」和「不取随好」？这里面说，你要保护你内心清淨，就这样做就成功了，就是「不取相」和「不取随好」就可以了。

　　「终不依彼发生诸恶不善寻思，令心流漏」。「终不依彼」就是从始至终，我这眼耳鼻舌身意接触色声香味触法的开始乃至到最后，我的心不依彼色声香味触法「发生诸恶」，发出来「诸恶」的「不善寻思」，这些有罪过的、没有功德的那种分别心，不要生分别心。「令心流漏」，你若生出来「不善寻思」；这个「不善寻思」是心所，「令心」这个「心」是心王，这个心王不能自主，就随看染污的心所去活动去了，去流动，「流」者「动」也；这个动不是好的动，「漏」就是引出很多的烦恼。就像有人疮，疮里面流脓，就是那样子。你的心流出来很多的烦恼，就叫作「漏」。

　　酉二、修根律仪

　　若彼有时忘失念故，或由烦恼极炽盛故，虽离取相、及取随好，而复发生恶不善法、令心流漏；便修律仪。

　　前边是「防护诸根」，就是你的眼耳鼻舌身意六根接触色声香味触法的境界，「不取相、不取好」，不依彼境界引出来种种的不清淨的分别心，不要生出这些不清淨的心，这就叫作「防护诸根」。

　　现在下边第二科「修根律仪」。「若彼有时忘失念故」，那个修行人有的时候有正念、有的时候正念忘掉了，失掉了正念。「或由烦恼极炽盛故」，为什麽正念失掉了呢？或者是因为烦恼的力量特别大，就像那个火燃烧起来很勐，这个贪瞋痴的烦恼一动起来，这不得了；这个正念没有力量、正念就隐没了，这个烦恼在活动。这就是，失掉了正念以后，就有这种事情了。

　　「虽离取相、及取随好，而复发生恶不善法」，就算是你这个时候没有「取相」、没有「取随好」，还是发生了很多的罪过，发生了「恶不善法，令心流漏」，这个时候怎麽办呢？「便修律仪」，你就修这个正念，把你的这个烦恼要取消它。前面是正念有力量根本不起烦恼，这就是保护诸根。现在这个「修律仪」，就是烦恼已经生起来了，这个火已经起来了，起来了、你赶快用正念来灭火，这叫「修律仪」。它们二个的差别是这麽回事。

　　申三、结

　　由是二相，故能于此非理分别起烦恼意、能善防护。

　　由这二个相貌，就是二个阶段；一个防护诸根、一个修根律仪，这二个相貌。你有这二件事「故能」，你就能够，你有能力「于此非理的分别起烦恼意」，能保护住，不受它的伤害。这是能善防护。

　　未二、正行平等（分三科）　申一、徵

　　云何此意由是二相善防护已，正行善捨或无记捨？

　　这是第二科「正行平等」。前面第一科「能善防护」，「能善防护」就是这样子，「防护诸根」和「修根律仪」。下面第二科「正行平等」就是你修正念成功的一个相貌。分三科，第一科「徵」。

　　「云何此意由是二相」，由前面「防护诸根、修根律仪」，由这二个相貌「善防护已」，「正行善捨」或者是在「无记捨」里边，这是怎麽个情形呢？就是又详细的再解释。下边第二科是解释。

　　申二、释（分三科）　酉一、标

　　谓即由是二种相故。

　　这是先是「标」。怎麽能够「善防护、正行善捨或无记捨」？就是由这二种相，你能防护、能修根律仪，就能够行于善捨或无记捨了。这是「标」。

　　酉二、徵

　　云何二相？

　　这是徵。下面第三科解释，分两科，第一科举这个眼根。

　　酉三、释（分二科）　戌一、举眼根

　　谓如所说防护眼根，及正修行眼根律仪。

　　就像前面已经说过，你保护你的眼根不要起种种的烦恼；起了烦恼，你修眼根的律仪把这个烦恼消灭它，是这样子。这是举眼根。

　　下面「例馀」，就是其馀的根也同于眼根。

　　戌二、例馀

　　如说眼根防护律仪，防护耳鼻舌身意根、及正修行意根律仪、当知亦尔。

　　也和眼根一样，也是这样意思。

　　申三、结

　　由是二相，于其善捨无记捨中、令意正行。

　　由这二个相貌；一个防护、一个修根律仪，就是使令你的心在「善捨无记捨中、令意正行」，行于这个境界，这就是这样意思。

　　前边这是「总举」。「广辨二相」分三科，第一科是「总举」，举出来这二相的修行的境界。下面第二科解释，解释前面这个。这等于前面是标，后面解释。分三科，第一科「不取相及随好」，就是这个。这又分二科，第一科「别辨相」里边分「第一类」，「第一类」里边分二科，第一科是「不取其相」，「举眼所识色」，天一「徵」。

　　午二、随释（分三科）　未一、不取相及随好（分二科）　申一、别辨相（分二科）　酉一、第一类（分二科）　戌一、不取其相（分二科）　亥一、举眼所识色（分二科）　天一、徵

　　云何于眼所识色中不取其相？

　　说是「眼」去了别「色」的时候，「眼不取色的相」，这句话什麽意思呢？你解释解释、我听听。

　　天二、释（分二科）　地一、反显

　　言取相者：谓于眼识所行色中，由眼识故取所行相。是名于眼所识色中执取其相。

　　这第二科就是解释。解释里面分二科，第一科是「反显」，从反面来显示这件事。前面这问，说是「怎麽叫做不取相」？那麽就应该解释「不取相」；不是，他不解释「不取相」，解释「取相」，这就是反释了。

　　「言取相者，谓于眼识所行色中」，就是说你这眼识在青黄赤白的色里边活动的时候，「由眼识故取所行相」，由你这「眼识」就是了别所了别的这个「色」的「行相」，「色」是有为法所以是「行相」。「是名于眼所识色中执取其相」，因为你眼识了别这一切的色相的时候，你没有智慧知道这些都是假的、是空的，所以有「执取其相」的意思。但是在《披寻记》的解释，眼识在了别色相的时候同时也有意识在执着，就执着都是真实的，不知道是假的、是空的、是无常、无我的，不知道这个事情，所以叫「执取其相」。只是执着，这时候这贪心瞋心还没起来的时候，只是「执取其相」，这叫做「取相」，那麽也就是知道「不取相」，就是这样也就反显出来这个「不取相」的意思。

　　地一、正成

　　若能远离如是眼识所行境相，是名于眼所识色中不取其相。

　　这第二「正成」。若是你这个修行人，你对佛法有闻思修了，得到了佛法的智慧的时候，你「远离如是眼识所行境相」，你不执着它是真实的，「是名于眼所识色中不取其相」，就是这麽意思，就这麽讲。

　　亥二、例耳所识等

　　如于其眼所识色中，如是于耳鼻舌身意所识法中，当知亦尔。

　　也是这样意思，都是执着；虽然是执着，可是贪心瞋心等烦恼还没起来，这时候叫做「取相」，是这个意思。

　　戌二、不取随好（分二科）　亥一、举眼所识色（分二科）　天一、徵

　　云何于眼所识色中不取随好？

　　前面是解释「不取相」，现在说是「不取随好」，分二科，第一科是「举眼所识色」，分二科，第一科「徵」。

　　怎麽叫做「眼所识色中不取随好」呢？这是徵。

　　现在第二科是解释，解释还是「反显」。

　　天二、释（分二科）　地一、反显

　　取随好者：谓即于眼所识色中，眼识无间俱生分别意识，执取所行境相，或能起贪、或能起瞋、或能起痴。是名于眼所识色中执取随好。

　　「取随好者：谓即于眼所识色中，眼识无间俱生分别意识」，眼识一刹那就生起来了、一刹那就过去了，没有其他的东西在中间作障碍，「俱生分别意识」同时就生出来分别意识，意识就生起来了。这「俱生分别意识」这地方，就是眼识一刹那生起的时候、同时意识就生起了，但是那个时候意识和眼识一样，只是分别、了别这个色相，只是这麽了别、这麽执着就是了。现在说「无间」生出的这个「意识」，那和前一刹那，和眼识同时这个意识就不同了，不一样。

　　是什麽不同呢？「执取所行境相，或能起贪、或能起瞋、或能起痴」了，就是这样子了。「执取所行」的色的「境相」，这个时候或者是起了贪心、或者起了瞋心、或者是起了种种的愚痴分别心，这样子。「是名于眼所识色中执取随好」，这是这样意思，这个「执取随好」是这样意思。这样意思其中有什麽不同呢？就是这个「取相」的时候是概略的取这个色的相貌；这个「取随好」的时候就是详细的…这地方怎麽样…这个怎麽样…就是特别详细了，有很多的名言出来了。这个眼识是没有名言的，眼识一接触境界的时候它没有名字，这是青的、这是黄的、这是白的、这是好的、这是坏的…没有这些分别，不带名言。现在这里边这个分别意识一现起来，不同了，它有种种的名字了，有种种分别，这是好的、这是不好的…好又是怎麽怎麽…的，坏又是怎麽怎麽…的，有很多的名言了，这是「取好」，这和「取相」有点不同。「是名于眼所识色中执取随好」。

　　前面是「反显」，下面是「正成」。

　　地二、正成

　　若能远离此所行相，于此所缘不生意识，是名于眼所识色中不取随好。

　　若是你这个修行人「远离此所行相」，就是在这个「所行的相」，你的识所活动的这个色相上远离这些执着心。「于此所缘不生意识」就是不生分别，不认为这是好的、这是坏的…，这都不分别。「是名于眼所识色中不取随好」，这麽讲。

　　亥二、例耳所识等

　　如于其眼所识色中，如是于耳鼻舌身意所识法中，当知亦尔。

　　这是「例耳所识等」，这样子，也是一样。

　　这是第一个解释，第一个解释这个「不取相、不取随好」的解释。下边是「第二类」，又分二科，第一科「总标」。

　　酉二、第二类（分二科）　戌一、总标

　　复有馀类执取其相，执取随好。

　　前面是一类，这是还有「第二类」，另有一类「执取其相、执取随好」的不同，和前面不一样。这是「总标」。

　　下边「别辨」分两科，第一科「举眼所识色」分两科，第一科「取相」又分两科，第一科是解释。

　　戌二、别辨（分二科）　亥一、举眼所识色（分二科）　天一、取相（分二科）　地一、释

　　言取相者：谓色境界在可见处，能生作意正现在前，眼见众色。

　　「言取相者：谓色境界在可见处」，如果太远你看不见，中间有障碍也看不见，种种的因缘；现在是在可见的地方。「能生作意」，在可见处，那麽你这个根和境界一接触这个「作意」就现前，这「作意」心所一出来就引起了眼识，又引起种种的分别意识。「能生作意，正现在前」，这个眼识就现前了。「眼见众色」，这个作意心所引起了眼识现前了，于是乎眼识依眼根，就见众多的色相了。

　　地二、结

　　如是名为执取其相。

　　这是这麽讲。这个和前面说的有什麽不同呢？就是这里说的详细了一点，是这样子。

　　天二、取随好（分二科）　地一、释

　　取随好者：谓即色境在可见处，能生作意正现在前，眼见色已；然彼先时从他闻有如是如是眼所识色，即随所闻名句文身、为其增上为依为住，如是士夫补特伽罗，随其所闻，种种分别眼所识色。

　　前面说是「取相」，下面是「取随好」。分两科，第一科解释。

　　「取随好者，谓即色境在可见处，能生作意正现在前，眼见色已，然彼先时从他闻有如是如是眼所识色」，然而这个人，在以前的时候从别的人，这个「他」或者是从人、或者从书本上「闻」，从他人闻，或者是从书本上读、阅读，你就知道有「如是如是眼所识色」，这个眼所认识的色是这样子、这样子、这样子…很多的差别境界。

　　「即随所闻的名句文身为其增上」，就是你以前所听说的、所阅读的、你所知道的关于色上面的「名、句、文」，「名身」、「句身」、「文身」，名的体相叫「名身」，也就是这一个名称、或者这一句，名也好、句也好都是文字，也就是你的音声的曲趣相，就是这个「名句文身」，「为其增上」，因为你以前有过这种知识，这个知识就给你力量，你就会这样分别；如果你以前没有这个知识，虽然遇见了你不会分别，你就不知道。

　　「为依为住」，「为依」呢，你这个分别心要靠它来帮助你，要靠这个名句文来帮助你，不然的话你这个分别心起不来，所以它是个依止处。「为住」这个「住」是什麽意思呢？就是你依据名句文去分别这件事的时候，你不会跑到另一个境界上面去分别，就把你繫缚在这个范围内去分别这叫做「住」，把你困在这个范围内了。这个说起来，这个凡夫就是这麽回事，就是你遇见一个境界，就陷溺在这个境界里边，你跑不出来，你跑不出来。你陷在这个贪心的时候，你说你不贪？除非你遇见佛法的时候有办法能解脱出来，不然的话就是在那里，这就叫做「住」，「为依、为住」。

　　「如是士夫补特伽罗，随其所闻，种种分别眼所识色」，就是随其所闻，眼所识色，作如是种种的分别。这叫做「取随好」。

　　地二、结

　　如是名为执取随好。

　　这是第二科「结」，结束。

　　亥二、例耳所识等

　　如于其眼所识色中，如是于耳鼻舌身意所识法中，当知亦尔。

　　也是这样子。所以，这个读书多的人分别心多，读书少的人分别心少，就是这麽回事。但是读书多的人这智慧也多，所以有一利也有一弊，有一弊也有一利，这样子。

　　申二、应思择（分二科）　酉一、辨种类

　　又此取相及取随好，或有由此因缘、由此依处、由此增上发生种种恶不善法、令心流漏。或有由此因缘、由此依处、由此增上不生种种恶不善法、令心流漏。

　　下边是第二科「应思择」，前边是「别辨相」。第一科「别辨相」，别辨这个「取相」和「随好」的这个相貌。现在这是「应思择」，就是你应该做如是观，这就是你学习来的正念，你从闻思修得来的智慧在这里要用了，就是「应思择」。分两科，第一科「辨种类」。

　　「又此取相及取随好，或有由此因缘、由此依处、由此增上发生种种恶不善法，令心流漏」，你从无始劫来习惯就是这样子「取相」和「取随好」，因此、以此为因缘、以此为依处，这个相和随好和这些种种的名言有增上的力量，就发生种种的罪过、种种的这个染污心，「令心流漏」，使令你这个本来是无记性的心也随着活动，这个心王随着这些染污的心所在活动，所以就引起了很多的烦恼。

　　「或有由此因缘、由此依处、由此增上，不生种种恶不善法、令心流漏」，这个不同了，就是这个是佛教徒，他肯如理作意了，虽然也是取相、取随好，但是他「不生种种的恶不善法、令心流漏」，没有这个事情。

　　这是先「辨种类」，下边说「明远离」。

　　酉二、明远离

　　若于此中执取其相、执取随好、不如正理；由此因缘、由此依处、由此增上、发生种种恶不善法、令心流漏。彼于如是色类境界、远离取相及取随好。

　　你「执取相、执取好」的时候，你不能如理作意的时候，当然就是一般的这个惑、业的境界，染污的境界。「彼于如是色类境界、远离取相及取随好」，那你就应该这样思惟观察：「这是有罪过的！」我对这些境界里边「远离取相、远离随好」，那心里边就清淨了，就没有「种种恶不善法令心流漏」的事情了。

　　未二、恶不善法（分三科）　申一、徵

　　云何名为恶不善法？

　　前边这「由此因缘、由此依处、由此增上、发生种种恶不善法」，这「恶不善法」是什麽？这里解释一下。先「徵」，下边解释。

　　申二、释

　　谓诸贪欲，及贪所起诸身恶行、诸语恶行、诸意恶行。若诸瞋恚、若诸愚痴、及二所起诸身恶行、诸语恶行、诸意恶行。

　　「谓诸贪欲，及贪所起诸身恶行、诸语恶行、诸意恶行」，就是你遇见「执取相好」的时候，你心理面有了贪欲心，「及贪所起的身恶行」，由贪心生出来的「身恶行」和「语恶行」和「意恶行」。「若诸瞋恚，若诸愚痴，及二所起诸身恶行，诸语恶行，诸意恶行」，或者不是起贪、而起来了瞋恚心，或者不是瞋恚心而是种种的愚痴心，由于这两种烦恼所起来的「身恶行」，由瞋发出来的身恶行、由瞋发出来的语恶行、发出来的意恶行。由这个瞋心发动出来这些杀盗淫妄…各式各样的罪过，或发出来这些语言，或者你心里面在计画这些恶事的事情。

　　申三、结

　　是名种种恶不善法。

　　这个恶不善法就是这样意思。

　　未三、令心流漏（分三科）　申一、徵

　　云何由彼令心流漏？

　　这是第三科，这个第三科「令心流漏」这句话怎麽讲呢？解释，第一科「徵」，下面第二科是解释。

　　申二、释

　　谓若于彼彼所缘境界、心意识生、游行流散，即于彼彼所缘境界，与心意识种种相应，能起所有身语恶行贪瞋痴生，游行流散。

　　「谓若于彼彼所缘境界、心意识生」，你就「彼彼所缘境界」，就是各样的相、各样的好…你在执取的时候，执取的时候你这个「心意识游行流散」，这个心意识本来是无记的，就是刚才说过，随着这些贪心、随着瞋心、随着愚痴心去活动，所以这个心意识也随着活动，散乱。

　　「即于彼彼所缘境界，与心意识种种相应」，随着种种境界都是相应的，贪心与贪心的境界相应。总而言之心王和心所是相应的，但是心王不自主，心所在活动，这无明作主的时候，这个贪心一起来心与贪是相应的；由于无明的关係瞋心生起了，这个心王和瞋心也是相应的，它不和它对抗，它和它合作，所以叫做「相应」。「即于彼彼所缘境界，与心意识种种相应，能起所有身语恶行贪瞋痴生，游行流散」。

　　申三、结

　　是名由彼令心流漏。

　　这是说这个恶不善法这些事情。

　　午三、结义（分二科）　未一、辨差别（分二科）　申一、防护诸根

　　如是于眼所识色中、乃至于意所识法中，执取其相及取随好；由是发生种种杂染。彼于取相及取随好，能远离故，便不发生种种杂染。

　　这是第三「结义」，结束这一段的义。分两科，第一科是「辨差别」，分两科，第一科「防护诸根」。这「防护诸根」和「修行律仪」的差别，辨这个差别。先说出来这「防护诸根」的相貌。

　　说这个修行人，「如是于眼所识色中、乃至于意所识法中，执取其相及取随好」的时候，「由是发生种种」的恶不善法，这「杂染」法。「彼于取相及取随好，能远离故」，说这个修行人，他能思惟观察的关係，由闻思修得来的正念的智慧的观察，「能远离」，能远离这个「取相取随好」的事情，「便不发生种种杂染」，这些恶不善法就没有了。

　　申二、修行律仪

　　若由忘念、或由烦恼极炽盛故，虽独闲居，由先所见眼所识色增上力故，或先所受耳鼻舌身意所识法增上力故，发生种种恶不善法。随所发生而不执着，寻便断灭除弃变吐；是名于彼修行律仪。

　　这第二科，前面这是说的「防护诸根」，下面是「修行律仪」。

　　「若由忘念，或由烦恼极炽盛故，虽独闲居」，这修律仪。「若由忘念」，若是这个修行人他这个时候忘掉了正念；「忘掉正念」，或者是自己懈怠这正念没有生起来，或者是由于「烦恼极炽盛」的原因正念忘掉了，正念失掉了。「虽独闲居」，虽然他不在大众里面住，他不和其他人在一起住，他自己一个人闲居一处。「由先所见」眼所识的色的「增上力故」，「或先所受耳鼻舌身意」所识法的「增上力故」，因为这个心一动，与境界一接触，就有力量现出来，这个分别心的力量。「发生种种恶不善法，随所发生而不执着」，但是这个人是佛教徒，虽然失掉了正念这个烦恼现起来，但是他这个时候就觉悟了，烦恼现起了才觉悟；还是好，还是好。所以「随所发生而不执着」，虽然这贪瞋痴烦恼现起来，但是对境界不执着。「寻便断灭除弃变吐，是名于彼修行律仪」，这「修行律仪」是这个意思。

　　《披寻记》八一三页：

　　寻便断灭除弃变吐者：令彼现行不相续故，是名断灭。令彼诸缠不现行故，是名除弃。令彼种子不随逐故，是名变吐。

　　「寻便断灭除弃变吐者：令彼现行不相续故」，这个贪瞋痴的烦恼现起了，叫它不相续，是名叫做「断灭」，立刻的停下来，叫做「断灭」。当然这个，如果你正念有力量，那这件事立刻就能办得到。「令彼诸缠不现行故，是名除弃」，就是使令现行不现行，叫做「除弃」。「令彼种子不随逐故，是名变吐」，这一定要修止观了，不然这个种子是不受影响的。

　　这就叫做「于彼修行律仪」。

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