妙境法师：瑜伽师地论259

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妙境法师：瑜伽师地论259

　　地三、能坏亲爱过患（分四科）　玄一、徵

　　云何于食能坏亲爱所作过患？

　　这是第三科，「追求种类过患」。这一科的第四科里面分六科，第一科是「积极过患」，第二科「防护过患」，现在是第三科「能坏亲爱的过患」，分四科，第一科「徵」。

　　「云何于食能坏亲爱所作过患」，怎麽叫做因为饮食的事情，能破坏有亲爱关係的人，所作的过患？这是「徵」。下面第二科是「标」。

　　玄二、标

　　谓诸世间，为食因缘多起斗诤。父子母女兄弟朋友，尚为饮食互相非毁；况非亲里，为食因缘，而不展转更相斗讼？

　　「谓诸世间，为食因缘多起斗诤」，世间上很多的人，因为食的关係就引起很多的冲突。「谓诸世间」，「世间」指谁说呢？就是父和子、他父亲和他儿子要起冲突、母亲和她女儿起冲突，「兄弟朋友，尚为饮食互相非毁」，互相地破坏。「况非亲里」，没有亲里关係的人，「为食因缘，而不展转更相斗讼」呢？更是容易，没有感情的人更是容易冲突了。

　　这是「标」。下面第三科解释。

　　玄三、释

　　所谓大族诸婆罗门、刹帝利种、长者居士，为食因缘迭兴违诤。以其手足块刀杖等互相加害。

　　「所谓大族诸婆罗门」，「婆罗门」是有地位的人裡面他们家族人很多，还有「刹帝利种」的人、这也是有权力的人，还有「长者居士」，「为食因缘迭兴违诤」，彼此互相冲突、互相恼乱。怎麽恼乱法呢？「以其手足块刀杖等互相加害」，就是这样子冲突。这是解释。下面第四科是结束。

　　玄四、结

　　是名于食能坏亲爱所作过患。

　　「是名于食能坏亲爱所作的过患」，这「亲爱」是有感情的，但是因为「食」的关係就破坏了自己的感情，造成了很多的「过患」。

　　地四、无有厌足过患（分三科）　玄一、徵

　　云何于食无有厌足所作过患？

　　这是第四科，没有厌足、没有满足的时候所作的过患。分三科，第一科「徵」。第二科是解释。

　　玄二、释

　　谓诸国王刹帝利种、位登灌顶，亦于自国王都聚落不住喜足，俱师兵戈，互相征讨。吹以贝角，扣击钟鼓，挥刀槃蝏，放箭醂矛，车马象步，交横驰乱。种种戈仗伤害其身，或便致死，或等死苦。复有所馀如是等类。

　　「谓诸国王刹帝利种，位登灌顶」，这是最高的权力的人，他在就职的时候用四大海水来灌顶，就举行这个仪式的时候的事情。「亦于自国王都聚落不住喜足」，对于他自己所统治的这个地区，这「王都」就是国王所在的这个地方，「聚落」就是各地方的城市乡镇。他的土地他不感觉满足，「不住喜足」。「俱师兵戈，互相征讨」，还要侵略别的国家去。就是这个国王和那个国王，大家都是率领他的军队，拿出武器互相去杀害，「征讨」就是杀害了。

　　那麽在率领军队，在征伐的时候「吹以贝角」，「贝」就是软体动物有硬壳的这种动物，牠那个壳，那个壳就是那个螺，在那头上装一个洞可以吹，就会发出来声音听得很远，所以叫做「贝」。这是古代的时候，那个军队用这种东西做号令。「角」也是军队里面的一种军器，也是用它可以吹，也发出来声音的。「扣击钟鼓」，另外还有钟还有鼓，敲这个钟鼓，这样来振奋这个士气。「挥刀槃蝏」，挥动这个刀，「槃」是转动，转动这个「蝏」，也是一种武器。《三国志演义》上，张飞拿那个就是这个矛，就叫做「蝏」。「放箭醂矛」，放箭去伤害对方。这个「醂」也是矛，矛是比醂长一点，是一种武器。

　　还有「车马象步」，或者车兵、马兵、象兵、步兵。「交横驰乱」，「交」是彼此互相地，「横」就是用自己的威势，来威胁对方叫做「横」，就是互相地用这武力来威胁对方。「驰乱」，就是互相追逐，就是跑得很快，一种涽乱的境界，就是打仗的那种境界。「种种」的「戈仗」，各式各样的兵器来「杀害其身」。

　　「或便致死」，或者当时就杀死了。「或等死苦」，或者没有死，但那个苦和死一样。「复有所馀如是等类」，就是这种互相攻伐的那些苦恼境界还有很多，这些类的。

　　玄三、结

　　是名于食无有厌足所作过患。

　　地五、不得自在过患（分三科）　玄一、徵

　　云何因食不得自在所作过患？

　　这是第五科，分三科，第一科「徵」，第二科解释。

　　玄二、释

　　谓如一类，为王所使讨固牢城，因遭种种极热脂油，热牛粪汁及鎔铜铁、而相注洒。或被戈仗伤害其身，或便致死、或等死苦。复有所馀如是等类。

　　「谓如一类，为王所使」，前面是说国王与国王互相战斗这些事情，这下面说是「谓如一类为王所使」，就是受到王的命令去做什麽呢？「讨固牢城」，去征讨敌国的很坚固的城市，就是武力也很强的。「因遭种种极热脂油，热牛粪汁」，双方面都会用极热的脂油来伤害对方，用热的牛粪汁去伤害对方。「及鎔铜铁」，这铜铁鎔成汁去伤害对方，「而相注洒」，互相地用这些东西来伤害对方。「或被戈仗伤害其身」，或者被其他的军器所伤害。「或便致死、或等死苦」，「复有所馀如是等类」。

　　玄三、结

　　是名因食不得自在所作过患。

　　这些受到王的命令他不能够自在，说「我不去打仗去」这不可以。所以这也是「因食而不得自在」。

　　地六、起诸恶行过患（分三科）　玄一、徵

　　云何因食起诸恶行所作过患？

　　这是第六科「起诸恶行过患」分三科，第一科是「徵」。

　　怎麽叫做，因为饮食会发动种种的恶行，而造了很多的罪过呢？

　　下面第二科解释分二科，第一科「明恶行」。先「举身」。

　　玄二、释（分二科）　黄一、明恶行（分二科）　宇一、举身

　　谓如有一，为食因缘，造作积集身诸恶行。

　　前面那两种是说国王大臣之类的，现在说是其馀的这一般人。「谓如」有一种人，因为饮食的关係、也就是因为财富的关係，造作了很多的罪过。现在先说「身诸恶行」，就是杀、盗、淫的这些事情，就是以杀生为职业、以偷盗为职业这些事情。下面第二科「例馀」。

　　宇二、例馀

　　如身恶行语意亦尔。

　　发出来的行动有恶行，说语言、和内心里面的计划也是做出来种种的恶，也是一样的。

　　黄二、显过患（分二科）　宇一、命终忧悔

　　临命终时为诸重病苦所逼切。由先所作诸身语意种种恶行增上力故，于日后分见有诸山、或诸山峰，垂影悬覆、近覆极覆。

　　这下面是第二科「显过患」，分二科，第一科「命终忧悔」。

　　「临命终」的时候，「为诸重病」、很重大的病苦所逼迫。「由先所作诸身由语意种种恶行」，由于在健康的时候、没有病痛的时候，为了饮食的因缘做了很多身语意的恶行；有的人身体去做种种恶事、有的人会写文章做了很多的恶事、有的人心里面有很多的计划去害人去，这都是恶行。

　　由于身语意恶行的增上力，「于日后分见有诸山」，在死亡的时候就现出来这种罪过的苦恼的境界，像什麽事情呢？像「日后分」，这个太阳要落了的时候就叫做「后分」。早晨、午前叫「前分」，午后就是「后分」。后分的时候「见有诸山、或诸山峰，垂影悬覆、近覆极覆」，就有这个现象。

　　《披寻记》八一九页：

　　于日后分见有诸山等者：意地中说：若有先作恶不善业及增长已，彼于尔时如日后分或山山峰影等悬覆遍覆极覆。当知如是补特伽罗从明趣闇。（陵本一卷十五页），义应准知。谓日后分，彼日光明为山山峰影所障覆，如如渐次有初中后障覆之相。若于初位日未遍覆，但为山峰覆其少分，是名悬覆，于此位中闇相轻微。次于中位日已为山之所近覆，闇相转重。乃至后位，闇相极重，故名极覆。如是从明趣闇，渐次位别，道理亦尔。

　　「于日后分见有诸山等者，意地中说」，我们已经学习过了，在那个第二地，〈意地〉中说，「若有先作恶不善业及增长已」，由于自己的煳涂造了很多恶事叫做「诸不善业」，「增长」，就是由爱取的滋润，那个业的力量就增长了，所以叫做「增长」。「彼于尔时如日后分，或山山峰影等悬覆遍覆极覆」，有这三种差别。「当知如是补特伽罗从明趣闇」，这个众生从光明的世界到黑暗的世界去了。这是（陵本一卷十五页），「义应准知」。这里这段文，应该按照那段文的意思就明白了。

　　下面加以解释，「谓日后分，彼日光明为山山峰影所障覆」，太阳是光明的，但是你在山的背后，这个山就把太阳的光遮住了，但是这个遮覆有初中后的差别。「如如渐次有初中后障覆的相貌」。「若于初位」，初开始的阶段，太阳的光明被这个山山峰的障碍，这个山的影还没能普遍的覆过来。「但为山峰覆其少分」，遮住了一部分，是名叫做「悬覆」，这个「悬覆」这麽讲。「于此位中闇相轻微」，因为还有一大部份都是光明的，所以这一部份虽然是暗，但是不是那麽重。「次于中位，日已为山之所近覆，闇相转重」，这个时候就是第二个阶段，这个山遮盖太阳，太阳已经落下去被它遮住了，闇相转重。「乃至后位，闇相极重，故名极覆。如是从明趣闇，渐次位别，道理亦尔」。临死的时候，从明趣闇的情况也是这样子。

　　便作是念：我自昔来依身语意所造诸业，唯罪非福。若有其趣，诸造恶者当生其中，我今定往。如是悔已，寻即捨命。

　　「便作是念」，这个临死的这个人，做了身语意种种的恶行的这个人，他心里面这样念：「我自昔来依身语意所造诸业」，我从有生以来到现在，依据我的身语意所造作的很多的罪过，「唯罪非福」，我祇是造罪而没有造福，人家说有善恶果报，我不相信。「若有其趣，诸造恶者当生其中」，这个时候心里有这个想法，「若是有其趣」，有地狱、有恶鬼、有畜生这些地方，受报的地方。这些地方，「诸造恶者」当生到那个地方去受苦，「我今定往」，我现在造了很多的恶事，我一定是要到那个地方去了。「如是悔已，寻即捨命」，就是这样后悔也来不及了，立刻就死掉了。

　　宇二、堕诸恶趣

　　既捨命已，随业差别生诸恶趣。谓那洛迦、傍生、饿鬼。

　　这是第二科「堕诸恶趣」。「捨命」了以后，做人的这个生命结束了以后，「随业差别生诸恶趣」，随他的罪恶的差别，就生到地狱、或者恶鬼、或者畜生。「谓那洛迦」就是受苦这是结束这一段。的地方「地狱」、傍生、饿鬼。

　　玄三、结

　　如是名为因食恶行所作过患。

　　这是结束这一段。

　　戌五、结

　　如是段食于追求时有诸过患，于受用时有诸过患，于转变时有诸过患。

　　现在第五科把前面这一大段结束。「如是段食于追求」的时候「有诸过患」，「于受用」的时候也是有很多的「过患」，「于转变」的时候也有很多的「过患」。这是前面这三大段。

　　酉二、观少胜利（分四科）　戌一、标

　　又此段食有少胜利。

　　前面是第一科「观诸过患」，讲完了。现在第二科「观少胜利」，分四科，第一科「标」。

　　前面是说「段食」有这麽多的过患，但是它也不是完全都是过患，还有一点胜利，但是胜利不是很多。这是「标」，下面是「徵」。

　　戌二、徵

　　此复云何？

　　这个少少的胜利是怎麽样呢？第二科「徵」。下面第三科解释。

　　戌三、释

　　谓即此身由食而住、依食而立，非无有食。

　　就是我们这个生命体，因为你有了饮食，就是有了这个段食，当然也有悦意触食、意思食、识食这些。因为有食的关係，它有营养来支持你，使令你这个身体、这个四大能够融合而不会分散、不会散坏，所以叫做「而住」。「依食而立」，因为食的营养的关係，你能够建康的存在。「非无有食」，不是没有食。就是食还有这个力量的。

　　戌四、广（分二科）　亥一、徵

　　云何名为有少胜利？

　　前面这一段解释是「略释」，下面是「广释」第四科，分二科，第一科是「徵」。

　　怎麽叫做有少胜利呢？下面第二科解释，分二科，第一科「总标身住」。

　　亥二、释（分二科）　天一、总标身住

　　谓即如是依食住身、最极久住或经百年，若正将养或过少分，或有未满而便夭没。

　　「谓即如是依食住身」，就是你现在这个生命，依靠饮食的营养这个身体能够存在。存在有多久呢？「最极久住或经百年」，最长久的时间可能会能够到一百年，到一百岁。「若正将养或过少分」，若是你能够注意地调养它；什麽饮食有营养？什麽饮食有毒？你能会调，那可能你的寿命能超过一百岁，「或过少分」。「或有未满而便夭没」，或者你怎麽样努力调还是没有把握的，还没有满一百岁中间就死掉了，有这种情形。这是第一科。下面第二科「略简差别」分二科，第一科「修暂住行」。

　　天二、略简差别（分二科）　地一、修暂住行

　　若唯修此身暂住行，非为妙行。若于如是身暂时住而生喜足，非妙喜足。亦非领受饮食所作圆满无罪功德胜利。

　　「若唯修此身暂住行」，若是一个人他祇做这一件事，就是为了这个身体的存在、祇做这一件事，虽然是暂时、时间不长久，但是我就做这件事，就是想办法运动这个身体叫它健康、吃些营养的东西，就是这样子。「非为妙行」，这不算是好的事情。可也不是坏事情，身体健康也是好，但是不能算是好事。

　　「若于如是身暂时住而生喜足、非妙喜足」，若是这个人，对于他自己爱护这个身体；怎麽样调养它、怎麽怎麽…做，弄得很成功、身体很健康，但是时间也不会很久，他就满足了。「非妙喜足」，这也不是好的喜足，不是好事。

　　「亦非领受饮食所作圆满无罪功德胜利」，这个也不是他能够享受到因饮食所作的、圆满的、无罪的。你把这个身体保护地很健康，你自己心情很快乐，但是这不是能领受到「饮食所作圆满无罪的功德胜利」，就是因为你身体健康了，应该更有有意义的事情你应该做；你祇是做这个身体健康的事，你还没有得到更圆满无罪的「功德胜利」，就是这麽意思。

　　地二、修集梵行

　　若不唯修身暂住行，亦不唯于身暂时住而生喜足；而即依此暂时住身修集梵行令得圆满，乃为妙行，亦妙喜足。

　　前面第一科「修暂住行」，将来、来生怎麽回事？修圣道的事情都不要管，祇是为了身体的健康做这件事，这个不是一个殊胜的事情。现在第二科「修集梵行」。

　　「若不唯修身暂住行」，若是有一个人；他不是，他日常的思想行为不完全是修身暂住行，不单只做这一件事。「亦不唯于身暂时住而生喜足」，也不是这样子。那麽他做什麽呢？他还有什麽事情做呢？「而即依此暂时住身修集梵行令得圆满」，那麽这个人他就依靠…，当然也是要身体保护它健康，这个暂时存在的身体「修集梵行」，假借这个身体修集圣道，「令得圆满」使令这圣道能得圆满。「乃为妙行」，这才是最好的事情，这是好事情。「亦妙喜足」，你若在这里发欢喜心，那这是「妙喜足」。这是这样。

　　《披寻记》八二○页：

　　若不唯修身暂住行等者：此中义显应修善法可爱生展转住，故说不唯修暂住行，及于暂住而生喜足。由是善法为因缘故，于现法中乃至能般涅槃，于后法中能往善趣多有所作，是故此说修集梵行令得圆满，乃为妙行，亦妙喜足。

　　「若不唯修身暂住行等者：此中义显应修善法可爱生展转住」，这里面的道理是表示什麽事情呢？是一个人应该去多做善事，多做善法的时候「可爱生」，由于善法，就会得到一个好的果报，得到好的果报、再修善法，所以叫做「展转住」。「故说不唯修暂住行」，并不是祇是为了这个身体的存在、健康，祇做这麽一件事，这是太可惜了。「故说不唯修身暂住行，及于暂住而生喜足。」

　　「由是善法为因缘故，于现法中乃至能般涅槃」，你能够修善法，依善法「为因缘故」，「于现法中」就现在的生命中有可能你就成功了，得般涅槃了。就算是没得涅槃，「于后法中能往善趣」，能生到好的地方去，因为没有做恶事，那麽「能往善趣，多有所作」，这样说你还更能做更多的功德，「是故此说修集梵行令得圆满，乃为妙行，亦妙喜足」。

　　又能领受饮食所作圆满无罪功德胜利。

　　这还是这一段，「修集梵行」这一段。「又能」够…，这个人他因为这样做了，他能够领受到、能享受到，也就是他有成就了，成就了什麽呢？「饮食所作圆满」，就是照样也要吃一些营养的东西保护这个身体，因此而能够成就更多的圆满、无罪的「功德胜利」，就是自己也会得到圣道的利益，也会利益他人，做这些功德。

　　酉三、思择诸相（分二科）　戌一、辨（分二科）　亥一、遮非所直

　　应自思惟，我若与彼愚夫同分，修诸愚夫同分之行，非我所宜。我若于此下劣段食少分胜利安住喜足，亦非我宜。

　　这是第三科「思择诸相」。这个「于食知量」这裡面，在「广辨」这一科裡面，第一科是辨，分六科。六科、第一科是「由正思择食于所食」这裡边又分两科，第一科「徵」，第二科「释」，解释裡边第一科是「思择」，就是这个「思择」。这「思择」裡面分三科，就是刚才讲的这一大段，第一科讲完了「观诸过患」，第二科「观少胜利」也讲完了。现在是第三科「思择诸相」，分两科，第一科是「辨」，分两科，第一科「遮非所宜」。

　　「应自思惟」，这个地方就指佛教徒说了，这佛教徒相信了佛法以后，也一样要吃饭，要有饮食维护这个身体。但是他有佛法的思想，他对于这件事应该这样思惟、这样观察。怎麽观察呢？就是「我若于彼愚夫同分」，「愚夫」就是像前面说的这一些事情，只是爱护这个身体、弄营养的事情、做运动的事情，只做这一件事。我若与那些愚夫一样的这样子做，「修诸愚夫同分之行」，和他们一样的这种行为，「非我所宜」，这不是我应该这样，我不应该这样。因为佛教徒有更远大的愿力，不是只看眼前的事情，所以「非我所宜」。

　　「我若于此下劣段食少分胜利安住喜足，亦非我宜」，我若是对这个下劣的段食，前面观察这个段食的不淨、种种的过患，但是在不淨之中也有少分的胜利，「安住喜足」，我就是有这样的胜利我就满足了，这也不是我应该做的事情。

　　这个表示…这是第一科「遮非所宜」，这个佛教徒感觉到不满意，不满意这件事。

　　亥二、显正所宜（分五科）　天一、应求出离

　　若于如是遍一切种段食过患圆满知已，以正思择深见过患，而求出离。

　　这是第二科「显正所宜」。那麽佛教徒应该怎麽样才合适呢？说这一段，分五科，第一科是「应求出离」。

　　「若于如是」，佛教徒「若于如是遍一切种段食的过患」，像前面一共是三种的过患，就是包括了一切各式各样种类段食的过患，「圆满知已」，全部的明了了以后，应该怎麽办呢？「以正思择深见过患」，应该你从闻思修得到的智慧来观察这个段食，深深地看到了它的过患，「而求出离」，应该有一个意愿，就是希望出离这个过患，出离这个因食而有的这些过患，不要还是存在、保留在这个过患裡边，应该有这样的愿力。这是第一个，第一个是发愿希求出离。

　　天二、应念报恩

　　为求如是食出离故，如子肉想食于段食。应作是念：彼诸施主甚大艰难积集财宝，具受广大追求所作种种过患，由悲愍故，求胜果故，如割皮肉及以刺血，而相惠施。

　　这是第二科「应念报恩」。「为求如是食出离故」，这位佛教徒，这地方应该是指出家人说的了，为了希求从食的过患裡边解脱出来的原因，所以就是得要修学圣道了。「如子肉想食于段食」，这个修行人他也要吃饭，他吃饭的时候怎麽想法呢？「如子肉想」，这个饭就像他儿子的肉，要吃这个肉，吃这个段食的时候就像吃他儿子的肉那麽样想。

　　「应作是念」，应该心裡面这样念：「彼诸施主甚大艰难积集财宝」，那麽多的佛教的护法、那麽多的施主，「甚大艰难」，他们赚取的财富不是那麽容易，都是很难的，很难地积集他的财富。「具受广大追求所作种种的过患」，他去赚钱的时候受了很多的追求的苦。「由悲愍故，求胜果故」，前面这个财来得不易、不是容易；但是肯布施是什麽原因呢？「由悲愍故」，由同情出家人修学圣道这件事，他同意这件事，感觉生死是苦，他这个人愿意解脱生死苦，他有这种同情。「求胜果故」，一个是「悲愍」，一个是「求胜果」，他把这个布施给你，他希望得到殊胜的果报。这个「悲愍」是满足你的愿望，你修圣道、满足你的愿望，同时呢、他自己也有愿望「求胜果」。「如割皮肉及以刺血」，他把这个财、这个饮食布施给你，像割他的皮、割他的肉、像刺他的血似的，这事也是很苦。「而相惠施」，然后把这个钱送给你，这个饮食送给你。

　　《披寻记》八二○页：

　　由悲愍故者：谓彼施主于行者所起哀愍心故。如前已说他所哀愍应知。

　　「由悲愍故者：谓彼施主于行者所起哀愍心故」，有这哀愍的心情。「如前已说」，像前面说过了。「他所哀愍应知」，就是自他各有五法那裡边，由哀愍心布施给我们的。

　　我得此食，宜应如是方便受用。谓应如法而自安处，无倒受用，报施主恩，令获最胜大果大利大荣大盛。

　　「我得此食，宜应如是方便受用」，我得到了这样的饮食以后，我「应如是方便受用」，我应该这样子来享受他，怎麽样叫「如是方便受用」呢？「谓应如法而自安处」，就是我们佛教徒又是出家人应该「如法」，如佛所教导的这个法语怎麽开示我们，我们应该那样子「而自安处」，把自己放在那个如法的戒定慧裡边去，在那裡。「无倒受用」，不要有贪瞋痴去受用施主的饮食，不要用贪心、瞋心，「这个不好吃」，不要用贪瞋痴来受用施主的饮食。然后要「报施主的恩」，施主来钱不容易！

　　「令获最胜大果」，怎麽报施主恩呢？「令获最胜大果」，你要为他祝福令他得大福报，人天的大福德果报。「大利」就是大智慧，佛法的大智慧。这「大荣」就是由大福和大慧能断烦恼，人这个荣誉是从德行来的，断了烦恼才有清淨的德行叫「大荣」。这「大盛」就是得涅槃了。为他祝福，应该这样来报施主恩的。

　　这个「谓应如法而自安处」，要把自己的身口意安处在戒定慧上，要这样子。不要放纵自己的贪瞋痴，你贪瞋痴常常活动，你受用施主的饮食就是颠倒了。

　　天三、应离染污

　　当随月喻往施主家，盪涤身心，安住惭愧，远离憍傲。

　　这是分五科，第一科是「应求出离」，第二科是「应念报恩」。现在第三科「应离染污」。

　　「当随月喻」，这个比丘，应该随顺佛的法语裡面这个「月的譬喻」，这样修行去。「往施主家」，你到施主家去乞食的时候，「盪涤身心」，你要用佛的法语来沐浴自己的身心，叫他不要有过失。「安住」在「惭愧」中，要有羞耻，有过失的时候赶快要忏悔清淨。「远离」这个「憍傲」的心。

　　《披寻记》八二一页：

　　当随月喻往施主家等者：谓往施主家时成就威仪轨则圆满，不求利养，不希恭敬是名盪涤身心。其性澄清远离热恼，故喻如月。

　　「当随月喻往施主家等者：谓往施主家的时候，成就威仪轨则圆满」，这个「成就威仪」、你这行住坐卧要有威仪，不能够放肆，所有的轨则让他圆满，这前面这讲过了。「不求利养，不希恭敬」，不是希求人家的利养，不是希望人家的恭敬，是名「盪涤身心」。

　　「其性澄清远离热恼，故喻如月」，就是这个比丘他的心裡面是清淨的，没有这个贪瞋痴的热恼，你「盪涤身心安住惭愧」就没有热恼。不求人家的利养，也不希恭敬，那就叫做「盪涤身心」，那就叫做「澄清远离热恼」，「故喻如月」，月是清凉的。

　　不自高举，不轻懱他。如自获得所有利养，心生喜悦，如是于他所得利养，心亦喜悦。

　　「不自高举不轻懱他」，自己就是有了多少成就，不要高慢。「不轻懱他」，别人怎麽样，不要有轻视，不要轻视别人。「如自获得所有利养心生喜悦」，就像自己从施主家得到了利养心裡面也会欢喜，「如是于他所得利养，心亦喜悦」，就是别的人也在这个施主这裡得到利养心裡也欢喜，不要嫉妒，不要「这个居士是我的护法，你不可以来这儿来乞食」，不应该有这种想法。

　　天四、应离嫌恨（分二科）　地一、遮非

　　又应如是自持其心往施主家，岂有出家往诣他所要望他施、非不惠施，要望他敬、非不恭敬，要多非少，要妙非麤，要当速疾而非迟缓。

　　这是第四科「应离嫌恨」，心裡面…不满自己意的时候自己要忍耐、不要嫌恨人家。这是分两科，第一科是「遮非」。

　　「又应如是自持其心」，又这位比丘到施主家的时候，你要这样子摄持自己的心「往施主家」，到施主家的时候你要约束自己的这一念心。怎麽样约束法呢？「岂有出家往诣他所，要望他施、非不惠施」，「岂有」出了家以后，我到施主家去的时候，我一定希望那个施主要布施我，不可以不布施，怎麽可以有这种想法呢？「要望他敬，非不恭敬」，我出了家以后，人家一定要对我恭敬，不可以不恭敬，怎麽可以有这种想法呢？「要多非少」，一定要给我多，多多的布施给我，不可以少，怎麽可以有这种想法呢？「要妙非麤」，他要布施我一定都是精妙的，不可以有粗劣的东西。「要当疾速」而不可以「迟缓」，怎麽可以这样想呢？

　　这是「遮非」，这是第一科。下面第二科「显正」。

　　地二、显正

　　应作是心，往施主家。设不惠施，终不于彼起怨害心及瞋恚心，而相嫌恨。勿我由此起怨害心及瞋恚心增上缘力，身坏已后生诸恶趣多受困厄。设不恭敬而非恭敬，设少非多，设麤非妙，设复迟缓而非速疾，亦不于彼起怨害心及瞋恚心而相嫌恨，如前广说。

　　「应作是心」，这个比丘到施主家去，心裡面应该这样子「往施主家」。「设不惠施，终不于彼起怨害心」，我到那裡去乞求什麽，缺什麽乞什麽，实实在在地不可以有虚伪，「终不于彼起怨害心」，他不布施我，我有所求他不能满我愿，他不布施我，我对他不要有怨害心及瞋恚心，不应该这样子，不应该愤怒，不应该怨恨，不应该这样子。「而相嫌恨」，嫌恨这个施主，不应该这样子。

　　「勿我由此起怨害心及瞋恚心增上缘力，身坏已后生诸恶趣多受困厄」，我不要因为我起了怨害心，我对他有祈望心，他没有满足我我就怨恨他、要伤害他，这个不应该这样。「及瞋恚心」，就是一般的、只要是不满我意我就不高兴了，有这样心情的话，「增上缘力」，因为有这个恶心了，恶心的力量，「身坏已后」，我这个身体死掉了以后，「生诸恶趣」多受很多的苦恼，我不要这样子。

　　「设不恭敬而非恭敬」，「设不恭敬」、设若他不恭敬，而不是恭敬我。「设少」，布施我的东西少而不是多，布施我的东西是麤劣的而不是精妙的，「设复」是迟缓的，虽然是布施你，态度不是那麽好，「而非速疾」。「亦不于彼起怨害心及瞋恚心，而相嫌恨，如前广说」，我不要因此而跑到三恶道去了。

　　天五、应知其量（分三科）　地一、标

　　又我应依所食段食，发起如是如是正行，及于其量如实了达。

　　这是第五科「应知其量」分三科，第一段是「标」。

　　「又我应依所食段食」，这个比丘自己观察自己，我应该「依所食的段食」，就是施主所布施的。「发起如事如是正行」，就像前面所说的，就是由闻思修所得来的正念，来保护自己身口意的清淨，修学戒定慧这个事情。「及于其量如实了达」，「及于其量」，这句话也很厉害的、很重要。

　　这是「标」，下面解释。

　　地二、释

　　谓我命根由此不灭，又于此食不苦耽着，纔能随顺摄受梵行。

　　这是底下解释。「谓我命根」，谓我的命根，我的这个生理的组织和心理联合在一起而不分离的力量，「由此不灭」，由于这个段食的力量使令他没有结束，我这命根继续存在下去。「又于此食不苦耽着」，对于施主所布施的这个饮食不要苦苦地这麽执着爱着，这样子「才能随顺摄受梵行」，刚刚能够使令我修梵行就满足了，就好了，不要要求太多。

　　《披寻记》八二二页：

　　当起如是如是正行等者：谓如前说以正思择深见过患而求出离，乃至广说，是名发起如是如是正行。又如下说为身安住，为暂支持，为除飢渴，为摄梵行食于所食，乃至广说。名于其量如实了达。谓我命根由此不灭者，此显为身安住食于所食。又于此食不苦耽着者，此显为暂支持食于所食，由于此中远离自苦行边，及与欲乐行边，是故说言不苦耽着。纔能随顺摄受梵行者，此显为除飢渴为摄梵行食于所食。

　　「当起如是如是正行等者：谓如前说以正思择深见过患」，深见这个饮食的过患，「而求出离」，出离这个过患，「乃至广说」，像前面说的，「是名发起如是如是正行」。「又如下说为身安住，为暂支持」，这下边文有解释，用这个段食可以使令身体安住，为暂时的支持，「为除飢渴，为摄梵行食于所食，乃至广说」，下边有解释。「名于其量，如实了达」，这句话这麽解释的。

　　「谓我命根由此不灭者，此显为身安住食于所食，又于此食不苦耽着者，此显为暂支持食于所食，由于此中远离自苦行边」，这个出家人不要特别地修苦行，「及与欲乐行边」，也不要要求太丰富太丰满。「是故说言不苦耽着」，这句话有这样意思。「纔能随顺摄受梵行者，此显为除飢渴，为摄梵行食于所食」，就「为成道业应受此食」的意思。

　　地三、结

　　如是我今住沙门性，住出家性，受用饮食，如法清淨，远离众罪。

　　这是结束这一段。前面这一段就是自己来审查自己，「我今住沙门性」，我现在的身口意安住在八圣道上面。「住出家性」，安住在这个出家的清淨没有一切烦恼的境界裡边，这样子「受用饮食」，受用这施主所布施的段食，这个饮食。这个饮食他是有作用的，你享受这个饮食他有作用，使令你这个身体能安住支持可以修学圣道，所以叫「受用饮食」。「如法清淨，远离众罪」，这样子呢你就符合了佛陀所说的法语，使令你三业清淨，远离一切的过失。

　　戌二、结

　　由是诸相、以正思择食于所食。

　　这是第二段结束。由于这样子前面说这麽多的相貌，你再正确地思择食于所食，就能没有过失了。

　　申二、所食（分五科）　酉一、徵

　　云何所食？

　　这是第二科「所食」。前面是讲「思择」这件事情，现在是「所食」的事情。分五科，第一科「徵」。怎麽叫做所食呢？

　　酉二、标

　　谓四种食。

　　这是「标」、标数。下面第三科是列名。

　　酉三、列

　　一者段食、二者触食、三者意等思食、四者识食。

　　「一者段食」，这是一种食。第二是「触食」，这个「触食」是悦意触食，就是你眼耳鼻舌身意接触色声香味触法的时候心情快乐，这也是一种饮食。假设眼耳鼻舌身意同色声香味触法接触的时候心裡面愤怒，这就不是饮食了，他对身体的健康有一点破坏性。「三者意等思食」，这个「意思食」就是你这意识，对于某一种事情有一个正确的希望，你有一个希望，有一个计划，我要这样这样做，达到什麽什麽样成功的境界，你有这麽一个希望，这也是个饮食。如果一个人完全对于前面没有希望了，这个人活不下去的，虽然是还有饭吃，他活不下去了。第四个是「识食」，就是阿赖耶识，因为阿赖耶识的存在，使令这个生命他不坏，这还也是很重要的。

　　这个「食」在佛法裡边说出来这「四种食」。

　　酉四、简

　　今此义中意说段食。

　　现在这第四科，简别一下。现在这裡说到的食，在四种食裡边是属于「段食」。其他的虽然有这种义，现在这个文不是说那三种。

　　下面第五科是「广」，分二科，第一科「名段食」。

　　酉五、广（分二科）　戌一、名段食

　　此复云何？谓饼褂饭、羹臛糜粥、酥油糖蜜、鱼肉葅鮓、乳酪生酥、薑盐酢等、种种品类，和杂为搏，段段吞食，故名段食。

　　「此复云何？谓饼麵饭」，这个「段食」又是什麽意思？什麽叫做「段食」呢？就解释：「谓饼」，我们做的这个饼这也是段食。「褂」，这个「褂」有两种解释；一种就是把这个米炒了磨成粉叫做「褂」，或者说又一种解释就是乾饭就叫「褂」。还有「饭」，还有其他的种种的饭。「羹臛糜粥」，「羹臛」就是汤、羹汤，「糜粥」就是烧很烂的粥叫「糜粥」。还有「酥油」、还有「糖」、还有「蜜」、还有「鱼肉」这些事情。「葅鮓」，「葅」就是酸菜，「鮓」是一种鱼。还有「乳酪生酥」、还有「薑」、还有「盐」、还有「醋等」，「种种品类和杂为搏」，和杂一起叫做「搏」，也叫作「段」。「段段」地「吞食」，「故名」叫做「段食」。

　　戌二、食异名

　　所言食者：所谓餐、噉、咀嚼、吞咽、尝啜、饮等，名之差别。

　　「所言食者」，这个「食」是什麽意思呢？所谓「餐」也就叫做食、或者是「噉」也叫做食、或者是「咀嚼」这也就是食、或者「吞咽」也叫食、还有「尝啜」这也叫做食，也是食的意思，「饮等」，「名之差别」这是名字上的差别，意思都是「食」的意思。

　　午二、不为倡荡（分二科）　未一、徵

　　云何名为不为倡荡？

　　这是一共六科，第一科「由正思择食于所食」，这一科讲完了。现在第二科「不为倡荡」。

　　怎麽叫做「不为倡荡」呢？是问。

　　下边第二科就是解释。解释分两科，第一科「举为倡荡」，先「辨相」。

　　未二、释（分二科）　申一、举为倡荡（分二科）　酉一、辨相

　　谓如有一乐受欲者，为受诸欲食于所食。彼作是思；我食所食，令身饱满令身充悦，过日晚时至于夜分，当与姝妙严饰女人共为嬉戏，欢娱受乐，倡掉纵逸。

　　「谓如有一」，就是有这麽一个人，「乐（ㄌˋㄜ）受欲者」、或者「乐（ㄧˋㄠ）受欲者」也可以，他就是欢喜这个欲。「为受诸欲食于所食」，他是为了享受这个欲而去寻求各种的饮食。「彼作是思」，他心裡面这样思惟：「我食所食」以后「令身饱满、令身充悦」，身体充足有力量、身体有喜悦。「过日晚时」，过了白天到晚间的时候「至于夜分」，「当与姝妙」的「严饰」的「女人共为嬉戏」，「欢娱受乐倡掉纵逸」，他这样子这叫做「倡荡」，「倡荡」是这个意思。

　　这是第一个是「辨相」，第二科是「释名」。

　　酉二、释名

　　言倡荡者：于此圣法毘奈耶中，说受欲者欲贪所引、婬逸所引所有诸恶不善寻思。由此食噉所食噉时，令其诸根皆悉掉举，令意躁扰，令意不安，令意不静。若为此事食所食者，名为倡荡食于所食。

　　「言倡荡者：于此圣法毘奈耶中，说受欲者，欲贪所引」在佛法裡边，佛的法律裡边，「毘奈耶」是个律，佛的法律裡，「说受欲者」，就是来显示世间上受欲的人是「欲贪所引」，他对这个欲有贪爱心，由这个爱心引导他、他不能自主。这个欲是心所法，他这个心为欲所引导，「婬逸所引」，这个欲就是婬逸，为这件事引诱他，「所有诸恶不善的寻思」就是为这件欲的事，很多的恶、很多不善的想法。

　　「由此食噉所食噉时，令其诸根皆悉掉举」，由这个人「食噉」「所食噉」的这些饮食的时候、这个段食的时候，令他的「诸根皆悉掉动」，「掉举」就是掉动，都是不安的。「令意躁扰」，使令他这个意，他这个欲念使令他这个心「躁扰」，烦躁扰乱，「令意不安、令意不静」，也不寂静。

　　「若为此事食所食者，名为倡荡食于所食」，这是解释这个名字。

　　《披寻记》八二三页：

　　令意躁扰等者：欲等寻思扰乱其心，是名令意躁扰。非理分别不住于捨，是名令意不安。烦恼勐盛令心流漏，是名令意不静。

　　「令意躁扰等者：欲等寻思」，就是思惟这个欲的事情「扰乱其心」，「是名令意躁扰」，这个欲的这些寻思扰乱他的心叫做「躁扰」。「非理分别不住于捨，是名令意不安」，这不合道理的这些妄想，他不能安住于捨的境界，「是名令意不安」，这个「不安」就是「不捨」的意思。「烦恼勐盛令心流漏，是名令意不静」，这麽样解释。

　　申二、例名不为

　　诸有多闻圣弟子众，以思择力深见过患，善知出离而食所食。非如前说诸受欲者食于所食，是故名为不为倡荡。

　　这「不为倡荡」，这一科是「不为倡荡」，先解释「倡荡」解释完了，现在解释这个「不为」，什麽叫「不为倡荡」呢？

　　「诸有多闻圣弟子众」，就是在佛法裡面博学多闻的这些圣弟子，「以思择力深见过患」，因为你从佛法裡面的闻思修得到的这个思择力，深深地看见了欲的过患。「善知出离」，他能够从欲裡面跳出来，「而食所食」，用这样要出离于欲的心来「食所食」。「非如前说诸受欲者食于所食，是故名为不为倡荡」，不是因为欲而受用段食，这是这样意思。

　　午三、不为憍逸（分二科）　未一、徵

　　云何名为不为憍逸、不为饰好、不为端严？

　　「云何名为不为憍逸、不为饰好、不为端严」食于所食呢？

　　这是第三科了，第一科是「徵」。

　　第二科解释分两科，第一科「举为憍逸等」分三科，第一科是「总标」。

　　未二、释（分二科）　申一、举为憍逸等（分三科）　酉一、总标

　　谓如有一，乐受欲者，为受诸欲食于所食。

　　「谓如有一乐受欲者」，譬如说这个人，他欢喜好乐诸欲，就是受这个欲。「为受诸欲食于所食」，这是受欲的人是这样子。这是「总标」。

　　下边是第二科解释，解释分两科，第一科是「憍逸」，先「辨相」。

　　酉二、别辨（分二科）　戌一、憍逸（分二科）　亥一、辨相

　　彼作是思：我今宜应多食所食、饱食所食、随力随能食噉肥腻增房补益。色香味具精妙饮食，过今夜分至于明日，于角武事当有力能。所谓按摩、拍毯托石、跳踯蹴蹋、攘臂扼腕、挥戈击剑、伏弩控弦、投轮掷索。依如是等诸角武事，当得勇健肤体充实，长夜无病久时少壮，不速衰老寿命长远。能多噉食，数数食已能正销化除诸疾患。

　　「彼作是思」，就是这个受欲的人他心裡这样想：「我今宜应多食所食」、多多的饮食，「饱食所食」，「随力随能食噉肥腻」，随自己的体力、随自己脾胃所能，就是食噉这个肥腻的东西。「增房补益」，这「增房」还是些淫欲的事情，来「补益」。

　　「色香味具精妙的饮食」，「过今夜分至于明日，于角武事」这个憍逸是这样意思，「于角武事」就是武的比赛，比赛这武的事情，「当有力能」认为这是会有体能很强的。什麽事情呢？「所谓按摩」的事情，「拍毯」就是拍球的事情，「托石」就是比武的这些各式各样的节目了。「跳踯」，「跳」是动，「踯」是不动，「蹴蹋」就是踢，「攘臂」就是把这个臂露出来显示很威武的样子。「扼腕」，大概也许必是彼此互扼其腕来表示他的力量，也许。「挥戈」挥动这戈这些刀器、武器。或者「击剑」，或者「伏弩」，伏这个「弩」是弓，把这个弓伏在那裡，突然间会攻击人的意思吧。「控弦」就是操纵弓的弦。还有「投轮」的事情，必是远远地投。还有「掷索」，掷这绳索的事情。

　　「依如是等诸角武事，当得勇健肤体充实，长夜无病」，我能吃得很多的「饱食所食、多食所食」，我「当得勇健」、勇勐健康，这身体特别充实。「长夜无病，久时少壮，不速衰老」，我这少壮这段时期很久很久，很大年岁了我还是「少壮」，不疾速地衰老。「寿命长远」，「能多噉食」，吃得很多东西，「数数食已，能正销化，除诸疾患」，这当然是他的希望，也可能会有这种事情。

　　亥二、结义

　　如是为于无病憍逸、少壮憍逸、长寿憍逸，而食所食。

　　这是「结义」，结束这一段文。他这「憍逸」有几种：有无病的憍逸，无病也憍逸，少壮也憍逸，长寿也是憍逸，而「食于所食」，是这样子。

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