阿康图库仁波切：伏虎—无明烦恼对治法 明镜

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阿康图库仁波切：伏虎—无明烦恼对治法 明镜

　　喜责他人即轮回

　　——那诺巴

　　我们已知求乐于外是找错了地方。我们尽管可引进各种事物，使得生活经验焕然一新，甚至到各处旅游，但对事物的看法却依然如旧。我们对所居世间的认知，全由我们的想法与感受来着色。

　　若想改变世间以符合自己的期望与喜好，那必定会失败。雨天不会只因我们的希望而变为晴天，但我们为下雨而起的烦恼则可对治。这并非说我们需要新的个性——我们早就有个性了。说实在的，我们所需的乃是一面镜子，让我们确知自己是谁，确知我们有哪此方面可以改善。

　　迄今，我们一直想要搜罗各种面具，用以适应各种情况；从未真正端详过自己的本来面目，原因可能是距离太近，反而看不清了。我们倒是注意别人，一见漂亮的脸，就希望自己的面貌也是如此。

　　不过，有时面具掉了，或忘了戴上，那时才瞥见自己的真相。这常是一件很痛苦的事，痛苦得让我们受不了，不得不把面具赶快戴起来。我们太惯于改变事物，以致连自己都不能如实接受。同时，我们的真面目，在面具覆盖下，因空气缺乏、光线不足，以及从未想到予以清洗，而变质腐烂。

　　表面上，我们可能貌似善人，但表面下的，则需要净化。我们若心地纯洁，便真能利他；然若金玉其外、败絮其中的话，那就于自、于他都不会有什么好处。

　　隐藏在面具之后的，是我们必须学习了解和与之共事的“我”。我们贴着“我”的标签，然而并不真知自己是谁。施舍了一小片面包，我们便认为自己根本不错、很慷慨，能把这么一点善事想老半天。反之，当行为自私，或做了坏事的时候，我们便想立刻把它忘掉。我们企图以建立虚伪的自我形象来安慰自己。这种自欺很难看穿，此即为何我们需要镜子。

　　从前西藏有位大师，法号洛卓萨伊蒋贡康楚仁波切，他对这个问题曾说过以下的话；“当我观察修法者的表面时，只见他们穿得漂亮，说得好听，坐在那里，像佛似的。但当我深入观察时，却发现其心如蛇，充满剧毒；一旦遇到障碍，或有了困难，他们的毒心便会显露出来。正如蛇虽表面光滑，却会咬人；这些修法者亦复如是，谁对他们构成威胁，他们就攻击谁。”

　　当然，蛇本身并不坏，蛇有为善、为恶的潜能，但是由于恐惧、嗔恨和无明之故，它乃在感受威胁时成为杀手。同样地，我们内心因无明而起的恶念，指可转化成智慧，而且也必须予以转化。当我们开始内省，并净化所见时，便会找出办法，使外在情况都自动变得容易以积极、有益的方式来处理。

　　不过，对镜中所见采取持平的态度，非常重要。只见坏的一面和只见好的一面同样有害无益。老是想着自己个性上的负面，会导致沮丧与绝望。我们可以照镜子而不责难所见，也不想把整个影像全部砸烂。反之，忽视或厌抑不良的一面，只会使其加强，造成内心压力增高，总有一天会爆炸。

　　当今，我们中间有很多人对核子武器感到忿怒，但就某种意义而言，我们心中一直在进行着一种核子反应。“我”每天都产生我慢、嫉妒、忿怒、贪欲和嗔恨，使得恐惧和紧张向四方流布，害人害己。光是把核子武器或核子反应埋在地下或愿其消失，并不能令其失效。同样地，若要让自己心中的毁灭力量变得无害，那就必须运用慈悲与解悟，小心善巧地拆除其雷管，并予以解体。这项艰巨的工作，必需以冷静超然的态度耐心从事。

　　我们从照“镜子”所学到的东西，会极有助于修道，不过它先得成为我们一般经验的一部分，不能老是跟着一般经验互不相干。因为如果不能把所获得的解悟与唤起的悲心合为一体，那么所做的也只不过是戴上另一面具而已。

　　想学自卫的普通人，以普通人的身分去学，远比把自己想像成大象去学，要有益得多。假装大象，并无害处，但若与实际事物脱节，那就是浪费时间了。我们必须把所思、所观运用在日常生活。例如，花了一个小时观修除妒，观修一完，妒心又起，这种观修没什么用处。所思必须用于日常生活，必须用于构成我们生存的一般状况。

　　此外，我们虽怀着世间所能有的最佳动机去学习、收集各种法教，但若不能用之于本身的环境，便无大益。正式教育和智能，对了解和处理日常生活有些帮助，但虚怀若谷则更为重要。在西藏，不会读写也成正觉之人，并不少见。

　　我们虽都有成正觉的潜能，也都有生活的体验，但若不开发这些原料予以善用，有还不如没有。不知善用其财的富人，比善用每一文钱的穷人更苦。你的汽车也许有上百个蓄电池，但是你若任其荒废，把电漏光，你的车还是发动不了。

　　是故，我们必须小心善用自己所有。例如，光是晓得自心怀妒并不够，若要调伏、转化此妒，必须要用一些技巧，作一番努力。这样，我们的信心和力量便会增强，贫穷和无望的感觉便会为富足和自尊的感觉所取代。继续照镜子，我们将会明显看出自己有了改善，证实自己在修道方面有了进步；而过去感到的痛苦逐渐减溺，以致消失。

　　把世间弄得难以居住的那些内在之毒与不良心态，我们将能逐步地予以清除。我们无人能完全控制外在的世界，但让我们与外界不和的那些内在的忿怒、傲慢、贪欲、嗔恨与嫉妒，则是我们所能克服的。克服之后，所有与外在情况相冲突的感觉都会终止。我们与自己、与世间均可为友，将能协助所有与我们共住世间的众生。一切事物，一切众生，都将与我们相互禅益。

　　当前，我们应严防过于关注自身和自身的困难。若能不忘发纯正之心，便可在见地上保持均衡。发心的目标是要把自己所见用来利益一切众生，此中包括心胸宽大、见解客观。如是，才能如实明见事物，才能正确评估我们在生活上何处失衡——能改者则改之，不能不接受者，也要泰然接受。

　　照着镜子过日子，可不容易，但是为了明了和鉴别我们的问题，受点苦还是值得的。我们的习气是，惯于判断别人和企图改变别人，所以一听到要面对自己、改善自己，可能就怕了。害怕未知的事物，十分正常，解决之道是去了解自己，跟自己做朋友，正如成功的驯虎师先要获得老虎的信任一样。一旦跟自己搞通了，会发现实际的问题没有想像的那么多，剩下来的，也变得不那么难以解决了。

　　此一与自己合作之道，不仅是要感动人，也是要人以正心诚意来接受。因此，让我们分门别类地找出自己的问题。我们必须调心修身，否则便会老是觉得与整个世间有些格格不入，一有烦恼便怨天尤人。我们若是以这种态度来处理问题的话，那就非整顿全球的数十亿人不可。我们不要想改变全人类，而要自己“照照镜子”，切实对自己下工夫，从事那容易一点的调伏自心的工作。

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