阿康图库仁波切：伏虎—无明烦恼对治法 实修法——绪言

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阿康图库仁波切：伏虎—无明烦恼对治法 实修法——绪言

　　徐徐加速行，不久即可达

　　——密勒日巴大师

　　本书的第二部分是发展自心的实修手册，以使我们能把第一部分所讲的付诸实施。内容中含有一系列的实修法，能助修者之心入于慈悲、成熟的境地。有些实修法所对治的问题是苦、烦恼和怨敌，也就是我们通常都宁愿避而不谈之事。然而，我们若学习如何面对它们，便渐能与苦恼对抗，予以适当处理。

　　自出生以来，我们已养成许多自讨苦吃的坏习惯。环境让我们相信坚强自我的价值，让我们把大部分的精力都用在满足自我上。在学校里，我们学习如何应对进退，学习该说什么、不该说什么，该看什么、不该看什么。父母和社会决定我们的持身之道，使得我们对事物的看法与其一致。

　　我们早年接受的训练，大都有用，经由正确的分析，我们会逐渐看清自己应保留其中的哪些部分，以及哪些是不需要的。我们会认出养成坏习惯的原因，而有机会改正在身、语、意上自幼即犯之过。认真看待这些教训，可使我们再教育自己，让自己发展出更大的悲心、更深的解悟。这样一来，我们生活的价值与用处便会增加。

　　西方社会紧张的生活步调，给我们的生活带来了特殊的困难。我们没有时间充分消化事物，没有办法保持适当距离以做到旁观者清。我们过于关心自身之事，并且搁置问题，不在问题发生时立即处理。

　　面对痛苦或困难是不好受的事，但我们不应老想躲着它们。企图一直享受，会产生很多痛苦，因为那是不可能达成的目标；过分耽于任何乐事，都会引起痛苦。例如，爱吃的人一有好吃的东西就忍不住要吃，对他来说，吃已变成一种病态。我们也须克服另一极端，不要老是企图躲避或排斥事物，心想：“我不要做这个”、“这是他们的问题，不是我的事”，或“我不要跟那个人在一起”。我们当前致力的目标，是不落过分享受与过分排斥二边，而把真正的均衡带入我们的生活。

　　对处境的顺逆反应过度的性向，会给我们自己和与我们有关的人带来痛苦。因此，我们需要修心，以便不管外在环境如何，心中都能保持平衡与稳定。这如有训练害怕枪炮声的马，让它慢慢熟悉这类的声音，它便不会闻声惊慌了。同样地，如果在修行禅观时，我们一再对抗嗔怒与痛苦，那么过一段时间之后，我们就能在生活当中面对它们、处理它们。

　　藉着这些实修法，我们还可以为自己争取空间，让自己更能了解困境，甚至就在困境发生之际，即知如何因应。例如，我们常受制于烦恼，而修“彩光观”，便有助于我们学习对烦恼的因应之道。

　　修“友敌观”，有助于我们摆脱划分友敌的成见。与我们为敌的，常能做我们最好的老师，教我们如何发展耐心与悲心；而所谓的朋友，则会由于令我们心生恋着，及对我们过分占有，以致妨碍了我们内在的发展。

　　本书所提供的次第修心法，可被视为一种疗法。我们也许觉得现在谈“治疗”似乎有些奇怪，但它确属寻常。我们所做的每一件事，都可能起治疗作用；我们吃的食物、穿的衣服、选的颜色、发的声音，都能像药一样个具有疗效。当我们丧失了自己本然、本具的人性时，刻意“治疗”是必须的。由于读了太多的书，受了太多的教育，我们可能会与自己的生活、朋友和身体脱节。治疗的对象并不限于病人，我们也不必为关心治疗而感到羞耻。治疗能帮助我们每一个人过更均衡、更有用的生活。

　　对我们来说，禅修也不是什么新鲜事，广义的禅修可以包括任何一种憩息。从这个观点来看，人、畜无不修禅，但通常并不自知，因而也就不知如何发展禅修了。

　　辛勤工作之后，身累口渴，坐下来喝杯茶，轻松自在，我们可以视此为“治疗”或“禅修”。不过，若我们整天闲坐，勉强喝茶，一杯接一杯，喝上二十杯，那可就既无益又不轻松，甚至还会有害了。

　　今日的西方人，由于身体太闲了，以致精神很苦闷。他们没有劳动体力的必要，从而劳力之事愈来愈少，优心之事却愈来愈多。整天觉得自己需要治疗，需要跟着人类求取身心平衡的天性定，这种感觉可以改善我们的经验与状况。正确了解禅观及修行禅观——时时刻刻了知自己的一切所做、所说、所感、所思——会给我们带来深远的利益。

　　在运用这些实修法的时候，我们应认清一切无常，没有哪一本书能够满足所有读者个人变来变去的多种需要，这是书的有限之处。不过，这些实修法确能色勒出一条合乎常理之道的轮廓，让修者之心更趋成熟，让修者学得如何克服困难。每当我们想获得某项有价值的成就时，都可能好事多磨。有时我们会闹情绪，一连几天不想修，甚至完全放弃修行。强迫自己去做什么，虽不可取，但我们必须锻炼自心：不该将这种锻炼视为丧失自由，而应把它看作有助于我们挣脱烦恼控制的一种方法。如是锻炼，会使我们的生活更加自在。

　　有时，当我们想要运用疗法或修行禅观的时候，会发现自己的心情不安。在这种情况下，任何企图让自己松驰下来的努力，都只会增加我们的不安、失望或其他当时支配着我们的不良心情。此际，做些身体活动，对我们可能更有所助益，如轻快散步、整理花园，或做些该做而没做的家事。以自然切实的态度与自己合作而不脱离常识，是非常重要的。

　　聪明的做法是，依序修行整个系列的实修法，把一法修好再修下一法。如是去做，就不会出问题。每次修行的经验，将随着修行的进展而改进，每一步骤皆有效用。要想十足获益，应知各个步骤合起来是一个整体，即如手、臂、腿、头、驱干等合起来构成完整之身一般。诸实修法中，没有一法可仅因个人的好恶而予以省略，只修自己喜欢的几项是不能得到全部的利益的。

　　你在实修上所用的时间与精力，不会白费。无论多忙，我们都能找到修行所需的时间——只要我们真想去找。一旦了知实修的可贵，我们自会抽空儿去修，就像晨跑的人抽空儿去跑一样。酒徒总有时间去酒馆，我们也不难抽出时间修心。“付出越多，成就越大”，并非过激之论。不过，修一点总比不修强。就算只读实修法教，也有一些价值，或许我们会因而了解实修之义，终于走上实修之路。

　　在实修诸法的过程当中，如果有顺、有不顺，不必担忧。只要我们尽力去做，不抱着非有什么成就不可的念头，就没问题。遭遇困难，切勿灰心，而应想办法克服。然若对自己或修行起了强烈的反应，那就先休息一两天再继续修；过分勉强自己，弊多于利。最好是在心情较为轻松时再去尝试，倘若觉得其他修法太难，则可求助开始即修的三法——“松驰”、“感觉”、“开放”。

　　实修时如果万念纷飞，我们不该为此忧虑，而应在发觉自己的精神涣散时，立即放松心情，重回观修的焦点。如有必要，可休息一会儿，或做松驰的活动，然后再修。律已太严或太松的问题，要靠自己去发现。我们应采取中道。

　　实修法中有很多是以金光球为观想的对象。就此而言，此球不仅是一种简单的形象，亦可显出我们已克服心中之不善而达到慈悲一切、完全觉醒的具体表征。如果观想球会引起任何宗教上、理智上的反应，或任何不安时，我们不妨改观显现慈悲的佛或基督，或任何具有以上品行之人。

　　本书所提供的观修法，其目的不在获得什么特殊成就，而只是要帮助我们面对每日生活中所发的各种情况。只要看看自己怎样处理这些情况，即可衡量出自己在修行上的进展如何。我们若觉得面对困境一事渐趋容易，那就表示修得好。不过，在作法上要有耐心，不求速效，了知克服根深柢固的我执习气很难。这要提醒我们，我们所做的不是仅为自己、仅为目前，而是为了利益一切众生，为了我们的未来诸世。不管走得多慢，我们可以自信的是；我们走的方向正确。

　　在所有实修法中，学习如何放松自己，无论有何感觉，一律接受，这是非常值得做的事。松驰的心情是产生成熟与稳定的良好基础。

　　倘若在耐心修行之后，仍不能善于面对自己与日常情况的话，那就不妨寻求良师的指导或团体的协助。不过，明智的作法是在信任某一机构或导师之前，先调查清楚；写信给三味耶林的阿康仁波切亦可。

　　对某些人来说，有很多发生的困难是可以用“追本溯源”的方法来解决的。这种做法是尽量从容的深刻、仔细反省自己的一生，以便能面对记忆，看出当前与过去经验的连带关系。此修法中有十八个月是用来翻查自己的人生经验，理出头绪，先从现在追溯到一岁，然后从现在追溯到出生后的第七天，如是反覆为之。接下来是探究自己从投胎到出生这段时间的生活，那时似乎对出生有着向往或排斥的念头。不过，在此疗法中，有七十五周是用来了解自己从出生迄今的生活，只有一周是用来了解自己在出生之前和出生当中的生活，所以我们不能说这是更生之法。此法的价值在于看出我们要如何在过去的影响之下创造未来。换言之，出生一事不是什么大事，它更像一种与过去恶习告别的仪式。

　　关于此点，有句要言：“因解悟而起悲心。”非悲心的对象包括自他。此一修法过程当中，特别困难的部分，是所谓的澄清咎责（《追本溯源》小册），修者多跳过这部分，不想修它。本实修法是当回忆过去令你发怒时所要修的。在你发过怒、骂过人之后，你要尽力设身处地从那让你生气之人的观点来看问题，模枋其人在当时之所为。一旦你了解那个人当时的情形如何，你的怒气自然会消散，你的痛苦也就没了，于是你内心起了和解之念，而你也不必再背负怨恨的重担了。

　　另一曾以《伏虎》的实修法帮助过某些人的治疗课程是“与五大全作”。五大——地、水、火、风、空——非常重要。此法之妙，还妙在简单。你可以把你内在这情形跟外界的情形连在一起——你内在的失衡即是自然律的失衡，因其与自然界的失衡有关。目前大家都很注意“绿色”问题，但我们内在的生态若失去平衡，我们也会增加污染——我们本身毕竟是此五大所合成的。

　　依序修完了全部的实修法，我们即可运用其中任何一法，若所有之法来克服自身的缺点及出现的障碍。你觉得何法适当、有益，就用何法，这一系列的实修，旨在让那些对修道有兴趣的人能开始认真有效地观修，少受烦恼所起之障的干扰。

　　我们应尽力运用从实修中获得的解悟。如果舒舒服服地做“观悲心”一小时，观毕即跟人吵架，那就是白修了。法教应像皮肤一样，与我们合为一体、永不分离。无论自己得到何等解悟或成就，我们都必须学习与他人分享，以使人人皆获其益。每次修完时，刻意将修行的成果回向众生，对我们是有帮助的。我们应作如是念：

　　愿我们能将所获一切善解与正念，

　　应用于自己的生活，并与众生分享，

　　尤其是那些在身体上或精神上受苦者。

　　愿他们能藉普遍真理之力，

　　而非我们本身之力，克服或面对所受之苦。

　　顾他们皆能得乐。

　　问：修行时，我们应谨防好高骛远吗？

　　仁波切：期望过高没用——因太勉强。这些实修法，旨在使修行成为生活之道的一部分，不是要一下子就转黑为白。

　　问：你说教育加强了我执，这种我执是否就是强烈的自我感？“我执”有优点可言吗？我们在世间做事没有我执成吗？

　　仁波切：我想我们的确需要某种客观的“自我感”，感到“我必须朝这个方向走，我必须成就此事”。但在所做已办之时，就必须如弃敝屣一般，愿意把“我”放下，不再予以执着。故说初修时需要正当的自我感，一旦达成修行转化的目标，便不再需要它——不再需要任何形式的“我”。

　　问：如果有人为了某种原因不顾观想金光球，那么他可不可以观想佛陀、耶稣，或他所信仰的其他大师呢？

　　仁波切：我们所说之佛，是指具足佛陀品性者，也就是完全觉悟、完全清净、奉献一切、大悲无量的人。如果有人认为耶稣具足这些品性而观想耶稣，那就与观佛相等。

　　问：如果循序修了一段时期之后，因故停修数周或数月，再修时，是从头开始好呢？还是从中断处开始好呢？

　　仁波切：那要看你觉得修行的利益如何了。如果你已修过的法让你尽得其益，你就可以从中断处继续修；但若未能尽得其益，那就可能需要从头再来。

　　问：怎样修才能不落陷阱——如对自己的成就感到骄傲，或任何其他对修行的歪曲心态？我是说，如果只照书本自修，无师指导，会修出毛病吗？

　　仁波切：如果你从来没有分析过自己，有生以来一直怀着想像中的自我形象，那么你想像的自己，你对自己的看法，就可能很不正确；若再加上从未有人向你说过你所怀的自我形象是对是错，那就更有此可能了。你或许会想：“我是净光之力”等等，这会铸成大错。因此，当别人告诉我们：“你不像你想的那么好、那么美、那么了不起”的时候，我们所获之益甚大，因为这可防止我们误以所怀虚妄的自我形象为真，而在行为上表现出来。上师也同样能防止我们落入此一陷阱，他消除我们的妄想，引导我们走上正道。所以说，光靠书本自性，而又完全按照我们所怀的自我形象来诠释书中所说，的确会让我们误入歧途——这样去修，没什么用。

　　问：如果未遇上师而自修，那么避免上述困难的最佳途径为何？

　　仁波切：你只有尽可能发展悲心，听从悲心的指引——直到你遇见实修方面的善知识为止。

　　问：如有烦恼或问题发生，这是否表示永远修行不当？有可能是治疗的结果，或无意识的性向出现吗？

　　仁波切：这很难说——可能是二者之一，也可能二者皆是。烦恼或许一直在那儿而你不察，故不晓得自己早就有烦恼。你若老是过于看重自己，只看想看的一面，则当你开始自我分析时，烦恼，或你不想看的那一面，便会突然显露出来。这也许不会令你欢欣鼓舞，但无论如何，不管是好是坏，只要你对任何情绪都不过于认真，仅仅保持对所有心念和情绪的觉知，这样我就不认为有任何持久的困难。

　　问：近来众说纷纭，各有一套疗法。您看这些疗法通常都有效吗？文在哪些方面与您所讲的佛教疗法不同？

　　仁波切：我不能代别人讲话，但我确信许多人所提供的疗法都有益于人、有利无弊。也有些疗法较差，可能会造成某种伤害。关键在于提供疗法者的动机，因为他对疗法的影响当然是很大的。所以说，治疗的成败要看提供疗法者的经验如何，或看他是否因为没有别的可以提供、没有传承可以依赖，而自己弄出一些疗法来凑数。佛教的治疗观念是以精神治疗为基，以降伏自心为本。凡对降伏自心有亲身经验者，皆有资格辅助他人修心。

　　问：我怎样才能加强我的动机，加强我的修行之愿？我坚信修行是必要的，但懒惰和心理障碍总是阻挠我。

　　仁波切：我想重要的是时时尽力而为，不要等自己成了完人再做。帮助别人就是帮助自己，即使犯错，也能从错误中学习，而且由于有了过失，你更能学得如何照顾自己。量力助人，以帮助需要帮助者为你的修行之基，这比到处空言：“我想帮助你，但我实在还没准备好。”要好得多。

　　问：疗法与禅修有何不同，有何关联？

　　仁波切：疗法与禅修无大差异。我曾说过，疗法旨在治疗。如果手指割伤，则在伤处点上蕴膏，即是疗法，同时你也学到以后如何避免再犯同样错误。身体的疗法有益于身，而任何与心理有关的疗法都是一种禅修。

　　问：这么说来，任何善修禅观的人，事实上也是在从事治疗？

　　仁波切：不错。非但禅修是疗法，食、睡、穿衣、憩息——只要是人之所需，无一不是疗法。

　　问：什么是悲心的真义？

　　仁波切：我对悲心的看法是，让众生都成为你生活的一部分。有悲心的人，晓得众生都像自己一样想要快乐，无一众生想要愁苦。问题是由于无明，我们不知如何得乐，以致常有许多不愉快乐的经验。悲心意谓以平等心协助一切众生，无论他们对自己是否有用，是否发怒或施暴，甚至当他们在某事上冤枉自己时，也是如此。他们对我们无礼，只能令我们更想帮助他们，但我们不应期望回报。因此，假若你为了帮助他们某人而受牢狱之灾，你便应学习生起感谢之心，因为你能将那人的烦恼拿走，而把自己的快乐给他。这是纯正的悲心——施不望众。

　　问：您在行脚当中，最常见到不同文化的问题为何？

　　仁波切：各国人所面临的问题的确有很大的差异，但最常见的是一种对实修过程的不耐。很少有人肯坚持到令其努力有所成就。

　　对西方人或出自欧洲背景的人来说，持续地努力很难。大多西方文化的流行态度是期望速效，因而投入心力与获得成果之间的那段时期越来越短。不愿为自己深远之利益下工夫的人太多了，他们只想要那些能令他们当下觉得舒服的东西，这是实修过程中的一大障碍。

　　问：您说在某一阶段修行这些实修法时，我们可以确信自己是在朝正确的方向走。您的意思究竟为何？我是说，我们该寻求什么真正进步的征候？

　　仁波切：我想在修行这些实修法时，你若发现日常的生活情况较前容易处理。那就表示有进步了。

　　只要如法去修，你就不太可能滋生事端，或那么容易陷入逆境。相反地，修行会带来好处——让你做一个正正当当的人。

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