妙境法师：瑜伽师地论268

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妙境法师：瑜伽师地论268

　　未二、三藏所摄（分四科）　申一、标

　　如是所说十二分教，三藏所摄。

　　这个第七大科「闻思正法」，在「正法」裡面有「略说」、有「广辨」。「广辨」裡面分二大科，第一科就是「十二分教」，已经讲完了。现在是第二科「三藏所摄」，分四科，第一科是「标」。

　　「如是所说十二分教」，「如是」就指前面这一段，所宣说的「十二分教」，就是佛的圣教分十二个部份；这个长行，和这个应颂，和这个伽陀，这是在文句上分别的，其馀的都是按照文裡边的义分别的，加起来就是十二个部份。这十二分教「三藏所摄」，分为经、律、论这三种不同。这个「藏」这个字，就是包藏的意思，就是文裡边有义、义裡边也有文，就叫做「藏」。这经藏、律藏、论藏这三个部份，都是有「藏」的意思。

　　这是标。下边列出来。

　　申二、列

　　谓或有素怛缆藏摄，或有毘奈耶藏摄，或有阿毘达磨藏摄。

　　前面是「标」，标出来「三藏」，「三」这个数目。下边就列出来名字。

　　「三藏」是哪三藏呢？就是「素怛缆藏」就是契经、经藏，「毘奈耶藏」就是律藏，「阿毘达磨藏」就是论藏，经律论三藏。这个「阿毘达磨」说过，就是「对法」，翻中国话叫做「对法」。这个十二分教裡边，有的是属于经藏，有的属于律藏，有的属于论藏，这样说这三藏都是佛说的，是这样意思。

　　这是列出来，下边「配」，就是把三藏和十二分教配合，分三科，第一科是「素怛缆藏」。

　　申三、配（分三科）　酉一、素怛缆藏

　　当知此中，若说契经、应颂、记别、讽颂、自说、譬喻、本事、本生、方广、希法，是名素怛缆藏。

　　「当知此中，若说契经」就是长行、「契经」，「应颂」就是重颂，「记别」、「讽颂」就是孤起颂，无问自说、「自说」，和「譬喻」，本事，本生，方广，希法」，「是名素怛缆藏」，这是属于经藏。

　　酉二、毘奈耶藏

　　若说因缘，是名毘奈耶藏。

　　前面解释那个「因缘」的时候，是指律藏说的。因为每一条戒都是有因缘佛才制定的。

　　酉三、阿毘达磨藏

　　若说论议，是名阿毘达磨藏。

　　这个「论议」，深入的论辩诸法实相，那就属于论藏。那麽这样说这十二分教裡边，只有二分；一个是律藏，一个是论藏；其它的都是属于经藏。

　　下边第四科「结」。

　　申四、结

　　是故如是十二分教，三藏所摄。

　　属于这三种；这经藏裡边究竟说什麽呢？其实只是说二件事；一个是生死缘起，一个是涅槃的缘起，就说这二件事。这个裡边也有说到律，这个经藏裡边也有说到律，这是经藏。这个律藏裡边就是说律，或者菩萨戒，或者是比丘、比丘尼戒，这个四众弟子的戒，这都属于律藏。这个论藏主要是说智慧的事情，就是抉择诸法实相的这一部份的，那就是论藏。

　　其实这个论有宗经论、有释经论；释经论，那还是和经是一样一回事，像《大智度论》解释《大品般若经》，那就是一回事情了。但是若解释律的也可能说是一种论，那就属于律一部份的了。这个有的地方解释，这个论是佛的弟子；不是佛说的；是佛的弟子所说的，它或者是解释佛的经，或者是解释佛说的律，那就是在十二分教之外了。现在这裡的文是十二分教之内，是单独指佛说的，这有点不同。

　　午二、结

　　如是一切，正士正至正善丈夫共所宣说，故名正法。

　　这下面第二科是「结」，结束这一段文。

　　前面这裡边这一大段，是「一切」的「正士、正至、正善丈夫」，「共所宣说」，共同的讚歎宣扬它，就是来住持佛法，普渡众生了。「故名」叫做「正法」，这是佛所说所以是「正法」，佛弟子裡边又是「正士、正至、正善丈夫」也都是圣人，所以是他们所宣说的，所以叫做「正法」，这个「正」字有这个意思。

　　辰二、闻思（分二科）　巳一、闻正法（分三科）　午一、标

　　听闻此故，名闻正法。

　　这是第二科。前边第一科，解释这个「正法」解释完了，现在解释「闻思」。分二科，第一科是「闻正法」，先「标」。

　　「听闻此故，名闻正法」，我们佛教徒能听闻到佛说的十二分教，和佛弟子所宣扬的十二分教，这就叫做「闻正法」。

　　午二、徵

　　此复云何？

　　这下边这是「徵」。

　　这个「闻正法」又是什麽意思呢？

　　下边解释，先「约三藏辨」，先列出来。

　　午三、释（分二科）　未一、约三藏辨（分二科）　申一、列

　　谓如有一，或受持素怛缆，或受持毘奈耶，或受持阿毘达磨，或受持素怛缆及毘奈耶，或受持素怛缆及阿毘达磨，或受持毘奈耶及阿毘达磨，或具受持素怛缆毘奈耶阿毘达磨。

　　「谓如有一，或受持素怛缆」，就是在佛教徒裡边，这个闻正法的佛教徒，每一个人的根性不同，好乐不一样。有一位佛教徒，有这一类的佛教徒，他欢喜受持素怛缆藏，受持那一部经，他欢喜这样。「或受持毘奈耶」，这个律，有人这样子。「或受持阿毘达磨」，或者这位佛教徒，他单独的受持阿毘达磨这一部份，这是一类一类的。「或受持素怛缆及毘奈耶」，或这个佛教徒呢，他对这二部份都有欢喜心，他又受持素怛缆，又受持律，这样子。「或受持素怛缆及阿毘达磨」，这位佛教徒只是欢喜学习经和论。「或受持毘奈耶及阿毘达磨」，或者欢喜律和论这二种。「或具受持素怛缆、毘奈耶、阿毘达磨」，这三藏他都受持，这是这个情形不一样。

　　申二、结

　　如是一切，名闻正法。

　　这叫作「闻正法」。

　　未一、约文义辨

　　此闻正法复有二种。一闻其文、二闻其义。

　　又有二种不同，就是听闻正法的文句，这是一种。第二是听闻正法裡边的义理，所以这又是这样子。

　　巳二、思正法（分二科）　午一、徵

　　云何思正法？

　　前面这个「闻正法」有这样的差别相，解释完了。下面说思惟正法，分二科，第一科「徵」。

　　怎麽叫做思惟正法呢？这是「徵」。

　　下面第二科解释，先「略标」。

　　午二、释（分二科）　未一、略标

　　谓如有一，即如所闻所信正法，独处空閒，远离六种不应思处：谓思议我、思议有情、思议世间、思议有情业、思议果异熟、思议静虑者静虑境界、思议诸佛诸佛境界。

　　「谓如有一」，有这麽一类的佛教徒。「即如所闻所信正法，独处空閒，远离六种不应思处」，这一位佛教徒，这个人「即如」他所听闻的正法、所相信的正法，「独处空閒」，单独一个人在空閒处，在那裡来专精思惟。但是思惟是思惟，可也有一个范围的。他「远离六种不应思处」，有六个部份他不应该思惟的他就不思惟，叫做「远离」。

　　那六种呢？「谓思议我、思议有情、思议世间、思议有情业、思议果异熟、思议静虑者静虑境界、思议诸佛诸佛境界」，这六种他不思惟，他不去思惟这件事。

　　《披寻记》八六六页：

　　远离六种不应思处等者：《显扬论》说，有九种事不可思议，此说六种不应思处，即彼前六种。云何名为不应思处？由思议我若有若无成二过失故。由思议有情思议世间三过所随故。由有情业处事等难思故。由果异熟二作者非定故。由静虑者及诸佛境界无譬自在故。如《显扬论》释应知。（《显扬论》十七卷八页）

　　「远离六种不应思处等者」，《显扬论》、《显扬圣教论》上说「有九种事不可思议，此说六种不应思处，即彼前六种」，后边那个三种没有说，后边那个三种就是「十四不可记」，有十四件事不可记别，不可说的。那麽第二个就是「非正法」，第九个就是「一切烦恼之所引摄」的这些事情，这三样不在这裡，这没有引来。这是「即彼前六种」。

　　「云何名为不应思处」呢？这是问。「由思议我若有若无成二过失故」，你若思惟这个「我是有」也有过失。有什麽过失呢？有二种过失；你若思惟他是有，是真实有的话就是有增益的过失。原来经论上是说有假名我，佛法是承认有假名我的，这个「我」是假名字不是真实的，如果你认为是真实有「我」，这个假名字就不是假名字，便是真实的有了，这有增益的过失。如果你认为「没有我」，你这样子思惟，那就违反了佛说有「假名我」的道理，就把「假名我」取消了，那也有减损的过失。有这二种过失，所以也不应该思惟。

　　「由思议有情，思议世间三过所随故」，你若思惟这个就有三种过失随逐。那个三种过失下边有列出来，有如是、亦如是、非如是，这三种过失下边有提到。有这样的过失，「三过」失「所随故」。「由有情业处事等难思故」，这上面说是「有情」、有情的「业、处、事」，这个是不容易思惟的，不容易思惟它，你不容易明白这件事，「难思故」。

　　「由果异熟二作者非定故」，这一段文是引这个《显扬圣教论》的文，但是和《显扬圣教论》，有的是和它一样，有的有点出入，不完全符合《显扬圣教论》的正文的。「由果异熟二作者非定故」，这《显扬圣教论》上的文，这地方是什麽意思呢？「果」就是「异熟」、「异熟」就是「果」，就是果报。「二作者非定故」，就是善的果报和恶的果报，这二类众生，作善或者是作恶，然后就得恶报、得善报，这件事「不决定」。所以你不能这麽样去思惟，不能说「决定」，你若说决定就与事实有点违反。就是作了善业，他临终的时候，他心裡面若是颠倒，那就不能得善报，若有恶念现前的时候，就不能得善报。你做了很多的恶事，临终有如理作意，那还不一定得恶报，就是有变化，所以叫「作者非定故」。这样说，这个有情的业、善恶业，有情的处所，有情的事，你若执着去思惟去，那个事情就容易有错误。这是这个「非定故」这一句。

　　「由静虑者及诸佛境界无譬自在故，如显扬论释应知」，前面说这个「思议我」有二种过失，「思议有情」在《显扬圣教论》也说，这个有情和我是没有自性的，所以你不应该去思惟他，不应该思惟他决定是有、决定是无，这样意思。「思议世间、思议有情业、思议果异熟、思议静虑者静虑境界」，这个禅定的境界和佛的境界，这个不可思议，因为太深了。这个「业」，「思惟有情业」这个「业」也是甚深很难思议，所以你不要去思惟去，这个意思。

　　这上面说到「无譬自在故」，这种甚深的义，世间上事情，你不能够举一个譬喻来形容这件事的，所以不能思议。「自在故」，这个佛的大自在境界，你很难形容很难譬喻他的，所以不应该思惟。这「如《显扬论》释应知」，《显扬论》十七卷八页上这样说。

　　那麽这裡边就是，这个我和有情不应该思惟，这个世间就是世界，这个世界也不可思议，有情的业力也不可思议，有情的果报也不可思议，这个静虑就是修禅定的人、这件事也是不可思议，这个修禅定的人的静虑的境界不可思议，和佛的境界也不可思议，这一共是六种不可思议。

　　但正思惟所有诸法自相共相。

　　这六种不可思议，那麽「闻正法」应该专精思惟，思惟什麽呢？「但正思惟所有诸法」的「自相」，你只是按照佛所开示的去思惟叫「正思惟」，所有诸法的「自相」和「共相」这二部份。这个「自相」，就是每一法的别相，只有它这一法本身有这样的相貌，不共于其它的法的，所以叫做「自相」。譬如说这个心，心法有了别性；那物质、地水火风它就没有了别性了，所以这了别性，是心法特有的一种相貌。说地水火风坚湿暖动，地是坚、水是湿、火是暖、风是动，这是地水火风的自相。那麽是每一法有每一法的相貌，这叫做「自相」。

　　「共相」就是一切法共有的相貌。譬如说「无常」，一切有为法都是无常的、无常就是苦，一切有为法一切无为法都是无我的，那麽这就是一切法的「共相」。那麽这个学习佛法的佛教徒，你就思惟这二件事；一个是自相，一个是共相，这样子。

　　未二、广辨（分五科）　申一、标

　　如是思惟，复有二种。

　　下面是「广辨」，前面这是「略标」。下边说的就广了，分五科，第一科是「标」，第一科标就是标出数目来。

　　「如是思惟」，你思惟自相、思惟共相，这样的思惟有二种不同。

　　这是标出数。下面列名。

　　申二、列

　　一者、以算数行相善巧方便算计诸法，二者、以称量行相依正道理观察诸法功德过失。

　　那两种呢？「一者、以算数行相善巧方便算计诸法」，以算数的行相，这个「行相」怎麽讲呢？这个「相」就是各种境界的相貌，这个「行」就是在那个境界活动。谁在那裡活动呢？就是你的心、心所法，就是你的心，你的智慧。心是心王，智慧是心所法。这个心王、心所在各式各样的境界上，在色受想行识上面，在色声西香味触法上面，眼耳鼻舌身意就在这一切法上面活动。活动其中呢，就是有智慧的观察，那叫做「行」。这个「算数」就是一、二、三、四、五这个数目，一二三四五这个数目上的行相，去「善巧方便」地去观察。「算计」思惟，其实「算」即是「计」，也就是思惟观察的意思。

　　「二者、以称量行相依正道理观察诸法功德过失」，这第二个方式，第二个方法就不是用一二三四五这种事情；只是「称量」，「称量」还是观察，用你的智慧去观察。也是「行相」，在所观察的境界上活动，去观察。观察这个「依」的道理、观察「正」的道理；「依报」就是你所依止的依报，这个「正」就是你的色受想行识、眼耳鼻舌身意，这个道理。「观察诸法功德过失」，在这个「依正」…这个是那样…【注：此段应是有误】这个「依正道理」这麽讲：这个「依」是「依止正道理」，这个「正」字向下边念，就「依止正道理」这麽讲。「依」就是遵循，遵循佛所说的「正道理」，去观察诸法的「功德」、诸法的「过失」，这麽讲，这「依」和「正」分开讲。【注：「依止正道理」是分开，「依正二报」是连着】。这就叫做「称量行相」的思惟观察。

　　这是标、列。下面才正式说明怎麽叫做观察？

　　申三、释

　　谓若思惟诸蕴相应所有言教，若复思惟如前所说所馀随一所有言教，皆由如是二种行相方便思惟。

　　这底下解释这个思惟的情形，当然也是略释。

　　「谓若思惟诸蕴相应所有言教」，这「言教」指佛的法语，佛这个法语和诸蕴相应的，就是属于色蕴、受想行识。佛说的诸蕴什麽什麽…道理，你就在这上思惟，思惟佛所说的诸蕴相应的言教。这样意思、这个「言教」…本来我们这个色受想行识是我们的生命体上所具有的事情，你还用去看别人怎麽说吗？你自己就思惟你自己的色受想行识就好了嘛！说：不可以这样子！你要尊循佛的言教，佛告诉你这样思惟色受想行识、你就这样思惟，是这个意思，所以这个上面有个「言教」。如果你不尊循佛的言教，你怎麽思惟呢？那就是妄想分别了。

　　「若复思惟如前所说所馀」，像前面说的还有其它的诸蕴相应，前面那个契经那个地方，有处、界、缘起、苦、集、灭、道，各式各样的言教，如前面所说的，除了蕴相应言教之外，所剩馀的「随一」种「所有言教」，「皆由如是二种行相方便思惟」，皆是由这一个算数的行相；一个称量行相去思惟观察去，这样子。

　　《披寻记》八六七页：

　　若复思惟如前所说所馀随一所有言教者：谓如前说处相应语，乃至不淨息念诸学证淨等相应语，名蕴所馀随一所有言教。

　　「若复思惟如前所说所馀随一所有言教者：谓如前说处相应语」，蕴相应、处相应的语，「乃至不淨」，就是不淨观的言教。还有「息念」，还有「诸学」，还有「证淨等相应语」，「名蕴所馀」剩馀的「随一所有言教」。

　　申四、广（分二科）　酉一、徵

　　此复云何？

　　这下面第四科就是广说了，详细的说，分二科，第一科「徵」。

　　「此复云何」？这上面说的，对这蕴相应言教和其它的言教，用这二种行相去思惟，究竟怎麽思惟呢？这样问。

　　下面就解释了，分二科，第一科「举诸蕴」分二科，第一科「算数行相」又分二科，第一科「思惟蕴数」分二科，第一科解释分五科，第一科是「色蕴」。

　　酉二、释（分二科）　戌一、举诸蕴（分二科）　亥一、算数行相（分二科）　天一、思惟蕴数（分二科）　地一、释（分五科）　玄一、色蕴

　　谓言色者：即十色处、及堕法处所摄众色。是名色蕴。

　　这是先说这个数。这个色受想行识五蕴、第一个是色，这个「色」有什麽数目可计算的吗？「即十色处」，就是有数目可以计算。「十色处」是什麽呢？就是我们的眼、耳、鼻、舌、身这五个数，这个意不在内，这是五个。另外还有五个，就是色、声、香、味、触这五个，这二个五加起来都是属于色法，都是属于地水火风组织成的，这个「十色处」。

　　「及堕法处所摄众色」，另外还有一种色法，不属于前五根，也不是前面外边的五种境界，是在你心裡面的，就是你的第六识所缘虑的，所以叫做「堕法处」，就是属于意识所缘的境界。意识所缘的不只是色，还有其它的法的，但是现在其它的法不在内，单属于意所缘的色这一部份。这一部份简单的说，有律仪色，有非律仪色，有静虑所缘的色，有这三种色。在《杂集论》上说的就多了，说到极略色、极迥色、受所引色、偏计所起色、自在所生色，那就说的多了一点，总而言之这个是意识所缘的色。譬如说昨天的事情，站在现在来说就是已经过去了，但是你心裡面忆念，我昨天吃的麵条，你心裡面就现出来这个麵条什麽什麽，这就是「意所缘色」。当然这个色你不能用眼睛看，那是你的心眼，你心裡面能看见的，因为已经不是现实了，眼睛不可以见，只能用心眼去见，那个心眼就是第六识，那个就叫做「堕法处所摄色」。那麽这个「十色处」，加上一个「堕法处所摄众色」，那麽就是十一个色。「是名色蕴」，这个色蕴就是这麽多。

　　玄二、受蕴

　　所言受者：即三种受。是名受蕴。

　　现在第二科解释这个受。受是什麽呢？「即三种受」，就是我们的眼耳鼻舌身意，接触色声香味触法的时候，当然这个时候就有受，一接触的时候这边有识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，就是六根、六识、六境一和合的时候就有感觉。有感觉，有三种感觉；一个苦，不高兴、苦恼的感觉，一个是快乐的感觉，一个是不苦不乐的感觉，有这三种的感觉。「是名受蕴」，这叫做受蕴。

　　我们就这麽一讲好像很简单，好像没有什麽。其实这个受是非常厉害的，非常厉害的事情，世间上你看那个人在那裡…干劲很强，种种的活动，其实就是这个受使令他非要这样做不可的，是很厉害的。或者争取乐受，或者是要排遣这个苦受，就有活动的，是这麽个事情，「是名受蕴」。这就是你生命体裡面一个重要的部份，是「受蕴」。我们只是…你不仔细的思惟，只看见有个形体，这个人有五尺高，有八尺高，看见有这麽个形体，其实裡边很多事情的。

　　玄三、想蕴

　　所言想者：即六想身，是名想蕴。

　　这五蕴裡面还有一个「想」、「想蕴」。这「想」是什麽呢？这个「想」，经论上现成的话「取相」叫做想，你的心要依据这个眼耳鼻舌身意发出六识来，这六个识去取着色声香味触法的相貌，其实这个取就是认识的意思。这个认识的事情呢；认识这个相、但是认识的还是不一样的。譬如说是你心裡面现出一个相貌来，但是我随时可以丢弃它，就弃捨了。但是你现出一个相来，你想弃捨不能弃捨，那个影相一直留在你心裡面。都是取相，取相与取相可是不一样的，那这裡面它就是有事情的。

　　现在这裡说这个「取相」这是一个意思。第二个意思呢，安立种种名言。你能够说话，就是因为你取相的关係，取着那个相的分际，你就会说话了。所以这个想有二种作用，一个认识种种事情，一个是发言，发出来种种的言论，这都是「想」的意思。

　　「即六想身」，就是眼触所生想、耳鼻舌身意触所生想。眼接触到色的时候心裡面有想，耳听见声音的时候也会想，鼻、舌、身、意，你的意接触到种种法的时候、种种境界的时候，你心裡面也会有种种的思惟分别。我们头些日子曾经讲过，读书人这个想特别多，读书少的人思想就简单，那这裡面更是复杂了。

　　「是名想蕴」。

　　玄四、行蕴

　　所言行者：即六思身等，是名行蕴。

　　这个「行」在这裡边，本来我们的思想在种种的境界上活动都叫做「行」，但是这地方说这个行有点不同，有点特别。这个「行」就是你有目的地去作这件事，这时候叫做「行」。前面这个「想」，那就是所接触的一切境界，去认识它究竟是怎麽回事情，那叫做「想」。现在这个「行」还是想，但是它可是有一点特别了，就是它有目的，我现在想要怎麽的，要採取行动了。採取行动的时候，也还是你的心作总司令的，离开你的心这件事是不成立的。

　　「即六思身」，就是眼触所生思，眼接触境界的时候也会有思，耳接触境界的时候也会有思，眼耳鼻舌身意都会有思，这是「六思」。这个「身」就是它的体相，每一种思都有它的体相的，「是名」叫做「行蕴」。

　　玄五、识蕴

　　所言识者：即六识身等，是名识蕴。

　　「所言识者」，这个五蕴里边，色受想行识，这个「蕴」是个积聚的意思，这个「色」有很多的色积聚在一起。受也有很多的，受想行都是有很多的，所以叫作「蕴」。现在说到最后一个蕴就是「识蕴」。

　　「识」怎麽是「蕴」呢？「即六识身」，就是你有眼识，眼根面对色尘的时候会发出来个眼识来，耳识、鼻识、舌识、身识、意识，所以有六个识，这个「六识身」。依据六根去认识六境，所以有六个识，这六识就叫作「识蕴」。这个识蕴就在这个色受想行那上活动，就有很多很多的事情出来了。

　　地二、结

　　如是名为以算数行相，思惟诸蕴相应言教。

　　这就叫作「以算数」，都有数目可记的，去「思惟诸蕴」，很多蕴的「相应」的「言教」，就按照佛所开示的去讲。佛说色蕴，你的眼耳鼻舌身，色声香味触这些蕴，这些蕴都是无常的。佛说是这些都是不淨的，就按照这个义去思惟，那就变成四念处了。

　　天二、思惟无量

　　或复由此算数行相，别别思惟展转差别，当知即有无量差别。

　　这是第二科「思惟无量」。前面第一科，是思惟蕴的数目，按照蕴的数目说，现在说「思惟无量」，那范围就特别广大。

　　「或复由此算数」的「行相」，「别别」的去「思惟」，各别的去思惟。说这个人是个慈善的人，他的色，他的受想行识是这样子；说这个人是作恶事的人，那他的色受想行识，又是怎麽样怎麽样，很多很多的问题，所以就成了无量无边的差别了，「当知即有无量」的「差别」。

　　亥二、称量行相（分三科）　天一、徵

　　云何以称量行相，依正道理思惟诸蕴相应言教？

　　这是第二科「称量行相」，分三科。第一科是「徵」。前面是按照算数的数目，可记的行相去思惟，解释完了。现在说第二科称量行相，先是徵。

　　怎麽叫作「以称量」的行相，「依正道理思惟诸蕴相应」的「言教」呢？

　　下面第二科解释。第一科「标」。

　　天二、释（分四科）　地一、标

　　谓依四道理无倒观察。

　　这底下就是解「释」，第一科是「标」。

　　「谓依四道理」，前面依正道理，现在就是这样的道理。「谓」这个称量行相的思惟，就是说你这位佛教徒思惟的时候，要依据四种道理「无倒观察」，不要有有错误的观察，不要有错误的观察。依这四个道理就是正确的了。

　　这是第二科解释，里面第一科是「标」。

　　地二、徵

　　何等为四？

　　这句话是「徵」。怎麽叫作四种道理呢？

　　下面第三科是列出来。

　　地三、列

　　一观待道理，二作用道理，三证成道理，四法尔道理。

　　第一个是「观待道理」，第二个是「作用道理」，第三个是「证成道理」，第四个是「法尔道理」。这是「列」出来。

　　下面解释这四种道理，分四科，第一科「观待道理」，先是「徵」。

　　地四、释（分四科）　玄一、观待道理（分五科）　黄一、徵

　　云何名为观待道理？

　　这个「观待道理」这句话怎麽讲呢？

　　下面第二科，就是「标」。

　　黄二、标

　　谓略说有二种观待。

　　简要的说，有两种观待。这是「标」。

　　下面第三科列出来。

　　黄三、列

　　一生起观待，二施设观待。

　　这观待有这麽两种不同。

　　下面解释，解释先「别辨」，别辨里面先解释「生起观待」。

　　黄四、释（分二科）　宇一、别辨（分二科）　宙一、生起观待

　　生起观待者：谓由诸因诸缘势力生起诸蕴；此蕴生起，要当观待诸因诸缘。

　　「生起观待者：谓由诸因诸缘势力生起诸蕴」，这个「生起观待」，这个「诸蕴」，色受想行识诸蕴，它原来是没有的，原来没有后来有了。它这有是怎麽有的呢？「观待」，这个「观」就是看，就是你要注意；这个「待」就是它所遭遇的，「待」者遇也，就看它遇见什麽因缘，然后它才能生起的；它生起的情形要看它遇见什麽因缘，它才能生起。这上面说「谓由诸因诸缘势力」，这个看它什麽因缘呢？就是各式各样的因、各式各样的缘的力量，因的力量和缘的力量，然后这件事才能现起，是这样子，叫作「诸因诸缘势力生起诸蕴」。

　　「此蕴生起，要当观待诸因诸缘」，就是这样意思。譬如说受蕴，我们先说这个受蕴，这个受蕴的现起「要当」，就是决定要看它所遇见的「诸因诸缘」，它如果遇见美好的因缘，那麽他就会现出一个很如意的受，令他心情快乐；若是遇见一个不如意的因缘，他就苦恼了，苦恼的受就现起了，要「观待诸因诸缘」。这个「诸因诸缘」就是看你，你自己要准备了，你若准备好的因缘，那麽你这个受就是令你快乐一点；你若准备一个恶因缘，那就令你苦恼了。这个佛教的理论说，你的受要假借因缘才现起，因缘从那儿来的？你自己准备的，佛教的理论是这样说。若是社会上一般人的想法；不是，苦恼是你给我安排的，我要打倒你，我就快乐了，是这样子；这和佛法不同。

　　《披寻记》八六八页：

　　谓由诸因诸缘势力生起诸蕴等者：〈有寻有伺地〉中说有十因四缘生起诸蕴及蕴观待，随其所应差别应知。

　　「谓由诸因诸缘势力生起诸蕴等者」：在「有寻有伺地中说有十因四缘生起诸蕴及蕴观待，随其所应差别应知」，这个因缘在〈有寻有伺地〉那里说，有十种因有四种缘，那地方说得很详细的，这里就不说那麽多了。

　　宙二、施设观待

　　施设观待者：谓由名身句身文身、施设诸蕴；此蕴施设、要当观待名句文身。

　　这个「生起观待」讲完了，现在说「施设观待」。「谓由名身句身文身、施设诸蕴，此蕴施设要当观待名句文身」。这个「施设观待」怎麽讲呢？这个「施设」就是安排的意思、安排。看谁来安排；譬如说这有件事，需要有一个人写一篇文章介绍这件事，那麽你若找一个写文章特别好的人，那麽这个施设出来这个名言就是好一点；你若找一个人不是擅于这件事的，那个文章写的就是差劲了，就是不及格了，就是这样意思。

　　「谓由名身句身文身」，「文」就是字，这个「名」、名言，就是每一法都有名字，由各式各样的名字组织起来就变成句，句子多了就变成一篇文章了。名也好、句也好都是字。这些名句「谓由名身句身文身」，「施设诸蕴」，就是安排这叫作色蕴、这叫受蕴、这叫想蕴、行蕴、识蕴、这是苦、这是苦受、这是乐受、不苦不乐受，就是施设各式各样的蕴的名言、名句。

　　「此蕴」的施设，「要当观待名句文身」，然后才有这个蕴的名字出来的，是这样子。这就是文宣的这一方面事情，其实也是很厉害的事情。

　　宇二、总结

　　是名于蕴生起观待、施设观待。

　　它把前面这一段文结束了。

　　黄五、结

　　即此生起观待、施设观待，生起诸蕴、施设诸蕴，说名道理瑜伽方便。是故说为观待道理。

　　「即此生起观待、施设的观待，生起诸蕴」，有生起的观待，诸蕴就现起来了；有施设的观待，那麽就施设诸蕴的名句出来。「说名道理瑜伽方便」，这样的生起观待、施设观待，它的道理是修瑜伽者的一种方法；你从这里去思惟，就会明白诸法实相的道理了，「是故名为观待道理」。

　　玄二、作用道理（分四科）　黄一、徵

　　云何名为作用道理？

　　这是第二科，先是「徵」。

　　怎麽叫作「作用道理」呢？

　　黄二、标

　　谓诸蕴生已，由自缘故，有自作用，各各差别。

　　这是「标」。「谓诸蕴生已」，由生起的观待和施设的观待，这两种观待，这个诸蕴就现起来了，这个色受想行识这个诸蕴就成就了，现出来。「由自缘故，有自作用，各各差别」，由每一蕴它本身的缘（本身的力量、可以这麽说），他就会发出来他本身的作用，各各是不一样的，各各差别。

　　这是「标」。下面解释，分两科，第一科「与十二处」。

　　黄三、释（分二科）　宇一、举十二处

　　谓眼能见色，耳能闻声，鼻能嗅香，舌能尝味，身能觉触，意能了法。色为眼境，为眼所行；乃至法为意境，为意所行。

　　「谓眼能见色」，这是色蕴，你的眼根成就了；譬如说是，你前一生你在佛前供一个光明的灯，那麽你今生的眼睛就非常的好，就是非常好。如果你若是前一生你破坏别人的眼睛了，那麽你今生得的眼睛就差劲了；就是「观待」，「生起观待」，就看你什麽因缘现在得什麽眼睛。这时候这个眼睛，他也能见色，见色与见色可是不一样了。

　　「耳能闻声」，过去你的「生起观待、施设观待」的因缘，你今生得到一个耳朵，得到耳朵他能闻声音，譬如天耳通的人也能闻声音，我们没有天耳通也能闻声音，但是彼此是不一样的。「鼻能嗅香，舌能尝味，身能觉触，意能了法」，也都是这样子，不一样的；这是作用，有这种作用。

　　「色为眼境」，现在说色声香味触法、为你的眼耳鼻舌身意的境界。譬如「色」，这个青黄赤白、长短方圆的这些境界这些色，为你眼睛的境界，眼睛的境界。「为眼所行」，为什麽是眼的境界呢？因为你的眼睛能在这上活动，你的眼根发出眼识，能在青黄赤白、长短方圆这些地方活动，认识这是青色、这是黄色、是白色、这是长的、是短的、是高的、是低的，你能活动；若是声音，你的眼睛在声音上不能活动，这个声音不是眼的境界，因为眼识不能在那上活动，不行，所以各有各的境界。

　　「乃至法为意境」，那麽就是，这个耳根发出来耳识，能在声音上活动，你在这个香味上就不行，你的耳识，虽然你也有耳、有耳识，但是香味出来你耳识不能发生作用，那它不是它的境界。「乃至法为意境」，这个法包括了眼耳鼻舌身意，色声香味触法，一切法都是你心的所缘境，这个心的所缘境非常的广，能把前五根五识都放在内，五根、五识、五境都能够为意根所缘境。「为意所行」，他这个意能在那上活动，当然这里边也还是有点差别，那学医生的，他在那个有病、有什麽药能治什麽病，他那个意识在那上活动，我们没有学过医生的，这事不行，不能活动；建筑师他就知道怎麽造房子，这个事情他也能活动，我们没有学的也不行，这件事也是有差别的。

　　宇二、例所馀法

　　或复所馀如是等类，于彼彼法别别作用，当知亦尔。

　　这是「例所馀法」。前面这是说出来这麽多，就是这个六根能发出来这种作用，乃至色声香味触法为眼耳鼻舌身意的所缘境，这也是它的作用。

　　「或复所馀」，就是除了前面这两种，还有剩馀的，其他的还有很多的事情。「于彼彼法」，每一样事情也发出来各别不同的作用，「当知」也是这样子。

　　《披寻记》八六八页：

　　由自缘故有自作用等者：谓彼诸蕴从自种子及自缘生，即生刹那名有作用，如是作用不共馀法，是名各各差别。如下举事易可了知。

　　「由自缘故有自作用等者：谓彼诸蕴从自种子及自缘生」，这个色受想行识诸蕴，都是从他的自家的种子现起的。譬如说色受想行识，各有各的种子，还有其他的因缘才能现起。「即生刹那名有作用」，这一现起来的时候，这一刹那间一现起，它就有作用。「如是作用不共馀法」，这眼识发出来作用不共馀法，耳识发出来作用也不共馀法。「是名各各差别」。「如下举事易可了知」，这个「下」就是前面「谓眼能见色、耳能闻声、鼻能嗅香、舌能尝味」，这底下就是举事，这就可以知道的。

　　黄四、结

　　即此诸法各别作用，所有道理瑜伽方便，皆说名为作用道理。

　　「即此诸法」，就是前面说的这个，「各别」的不同的「作用」，它发出个作用是有道理的，没有道理这作用发不出来，这件事也是修瑜伽者的一个方法，你从这里去观察，也能得到诸法实相的道理，「皆说名为作用道理」。

　　玄三、证成道理（分五科）　黄一、徵

　　云何名为证成道理？

　　这是第三个道理，分五科，第一科是「徵」。

　　怎麽叫做「证成道理」呢？下面「标」。

　　黄二、标

　　谓一切蕴，皆是无常，众缘所生；苦、空、无我，由三量故，如实观察。

　　「谓一切蕴，皆是无常，众缘所生」。我们的生命体，有色蕴、受、想、行、识这麽多的蕴，这麽多的蕴都不是永久的，都是有变化的；像那个小孩，由婴儿变成一个小孩，小孩变成一个少年，少年变成一个壮年，壮年就变成个白髮的老翁了，就是在变，一直在变。这表示什麽呢？这「常」就是不变的意思，永久是那样子，就是不变。现在没有不变这件事，都是有变的，就是有如意的事情、有不如意的事情，可能由不如意变成如意，也可能由如意又变成不如意，总都是在变，你不能够能控制它，你不能控制他的。有智慧的人好一点，比较好一点，没有智慧的人就是很苦恼，在无常裡面就是有苦，不管你有没有智慧，总而言之这非变不可，「皆是无常」的。

　　阿育王他的儿，他的大儿子眼睛非常…，长得美，其他的就不说了，这眼睛非常美。因为阿育王信佛，当然常到庙上去听法师讲经，他也带他儿子去，这庙上裡面的这些…耶舍尊者，很多的圣人，有神通的圣人一看就知道了，特别地为他的儿子说「眼无常」，特别地讲这句话。因为什麽呢？因为他将来这个眼睛要失掉的，要失掉的，所以先叫他修无常观，将来眼睛失掉的时候，这苦恼会轻一点，是这样意思。

　　本来这个人，都是大福德人，大福德人也有苦恼的事情，所以佛预先告诉我们无常的。当然说无常…，已经这样子了，你一下子不能解脱嘛，所以告诉你，暂时减轻你的苦恼，所以告诉你无常。实在说无常的道理不只是这样子，是告诉你根本地要解决这个无常，那就非要得圣道才可以。

　　所以这上面说「谓一切蕴，皆是无常，众缘所生」，因为什麽它是无常呢？他要变呢？因为这一切的事情，都是众多的因缘合和生起来的，众多的因缘也要变，所以众缘所生法它就非变不可，它不能不变。譬如说我们靠吃饭，这个身体才有精神做事，但是你吃饭…今天也吃饭，明天也吃饭，但是饭有问题，裡面有营养也有毒素，所以有的时候身体健康，有的时候有病了，就是这样子。所以众缘所生的法都是会变的，你想不变这是不可能的事情。

　　「苦」，因为无常了所以就「苦」，你就痛苦了，没办法，你不能不苦的，你想不苦不可能；除非是得了圣道才能解决这个问题，在苦中而能不苦，没得圣道的人就不行。所以我们出家人应该想一想，有个道理…什麽道理呢？我原来是在家人，在家人嘛我这样处理事情，有事情来的时候，我这样观察，这样採取行动做这些事情；我现在出了家的时候，我还照以前那个作风去处理事情吗？那样做对不对呢？有没有想这个问题？如果出了家的时候，完全不改变，还用以前的方法去处理事情，那你究竟是出家？没出家呢？这是一个道理。

　　我不是佛教徒，我原来我不相信佛教，那麽我的思想行为是这样子；我现在相信了佛法的时候，我在学习佛法，学习佛法以后，我的思想行为是改变？是没改变？这也是有事情的。

　　现在这上说：一切蕴皆是无常，是众缘所生，所以是无常；无常所以是苦，所以就是苦的。这个苦裡边呢，所以就是「无我」，这文义应该这麽说就是「无我」。这苦怎麽是「无我」呢？这「我」是自在的意思。这「自在」什麽意思呢？就是我想要怎麽地就怎麽地，没有人能影响我，那叫「自在」。现在苦恼来了的时候，你这个自在义还存在不存在？苦恼来了的时候你不自在，你想不要苦；不可以。譬如说去看医生，看医生也可能会看好，也可能还没看好，你不能作主的，那就表示是「无我」，苦所以表示是「无我」的。

　　「无我」所以就是「空」的，这裡边你所希望的如意的事情都没有，都没有了，所以叫做「空」。

　　头几天讲的那个：「髮从今夜白，花是去年红，何必待零落，然后始知空」，其实头髮一白了，你就应该知道这是空的了，小小地知道有一点消息，就应该明白了世间上都是空，你原来费了很大的劲头，就算是成功了也非死掉不可的，所以这就是「空」啊！不是真的呀！

　　「由三量故，如实观察」，这个一切蕴都是无常，是众缘所生、是苦、是空、是无我的，佛这麽说了，那麽你还应该再观察一下，你再观察。怎麽观察呢？「由三种量」，这个「量」按我们说的白话，就是个标准，用这个做标准去观察这件事，观察这个无常、苦、空、无我，这样意思。「如实观察」，就是真实地，一点不可以马虎地，你要深入地去观察这个道理。

　　这是「标」，下面就列出来，说「三量」是什麽呢？

　　黄三、列

　　谓由至教量故，由现量故，由比量故。

　　「谓由至教量故」，这个「至教量」就是佛说的法语，这个「至教」怎麽讲呢？就至极的教，就是最深奥，最适合标准的了，就最高深最圆满的这种教导。这个就是佛所说的法语，才能达到这个标准。这是个「量」，就是看佛怎麽说，我用它作尺去量一量，就是这个意思，用佛说的法语就来量一量，一切蕴是无常，众缘所生，苦、空、无我，去思惟去。

　　「由现量故」，这个「现量」就是现前的境界，现前的境界是指什麽说呢？就是你的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识这五个识；这眼识、我看见这些都有光明，这就是「现量」，事实是这样子；你说这现在屋子裡有条龙，我眼睛看不见，你说得不对，这裡没有龙，这叫做「现量」，是这个意思。这表示什麽呢？这眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，前五识它所接触的境界，是真实有这回事，这是真实；如果没有这件事，那就前五识不能接触，这是这样意思。当然这第六意识问题太多，有的时候搞错了，这第六意识会有这个事情，但是若是你能够有禅定的话，它也有现量，也会有现量。

　　「由比量故」，这个「比量」是什麽意思呢？就由已经知道的事情来推论不知道的事情，也可以知道了。说我原来我看见这个牛，我看见一条牛，牛有两个角，后来我又看在牆，有个牆挡住了，但露出来两个角，喔！这可能是牛。就是这样子，由已知的数来推知未知的数，那麽叫做「比量」，就是这样意思。「由比量故」，也可以推知这件事。

　　这是列出来这三量的名字，下面第四科解释。

　　黄四、释

　　由此三量证验道理。

　　我们佛教徒不迷信，就是得到了一个消息，然后你要用这样的量去观察去，是对不对？不是说你说我就相信，不是这样意思。我要经过我的观察：啊！是对的！是合乎真理！然后我才能相信的。佛教徒是这麽个态度，是这样意思。「由此三量证验道理」。

　　《披寻记》八六九页：

　　谓由至教量故等者：此中三量，如闻所成地广释应知（陵本十五卷八页）。

　　这我们已经学过了。

　　诸有智者，心正执受安置成立。谓一切蕴，皆无常性、众缘生性、苦性、空性、及无我性。

　　这个解释。「诸有智者」，这「由此三量证验道理」就是指我们佛教徒，佛教徒都是有智慧的人，因为什麽有智慧？因为他学习佛法了，佛法是佛所证悟的，佛是大智慧人，所以你学习佛所说的法，你也就有智慧了，就称之为「智者」，「诸有智者」。

　　「心正执受」，就是你对佛说的这个正教量，这个至教量，你能够领受。当然我们佛教徒对于佛有信心，所以佛说的法语我领受，领受了以后，「执」就是不容易失掉了的，譬如说有人说：「佛法是迷信」，你心裡不动，不动摇。如果有人说：迷信，你就不信佛了，那就不是执受，你捉不住了，不是「执受」。当然这上面就是你要学习了佛法，经过了一番的学习，你才能达到这个程度，你能够执受佛的至教量，去观察一切法，这一切蕴无常、苦、空、无我，这样执受，这样子你就得到智慧了，「心能执受」。

　　「安置」，这个「安置」这个话呢？譬如说这个佛说：诸蕴、一切法是无常的，你也是相信了，但是你没在你心裡常常思惟观察、没有用，你的思想也不会改变的，还是不能的。「安置」就是你在心裡面要思惟观察，才能够在你心裡面，就把这个无常的智慧才能栽培，才能栽培起来，「安置」。因此而也可以栽培了很多的善根，这样意思是「安置」。

　　「成立」，这个道理：一切法是无常的、是苦的、空的、是无我的，在你心裡就有这样的思想了。这个文这样说也可以，就是有佛法的至教量，还有现量，还有比量，这三量你都能够执受，然后你能够思惟观察，在心裡面就安置，就去栽培你这个无常、苦、空、无我的智慧，去栽培，最后这个智慧成立了，你心裡面有这个智慧。那最少是个阿罗汉了，你若这样做的时候，至少是个阿罗汉了。

　　这样子，说「诸有智者心正执受安置成立」是什麽呢？就是「谓一切蕴」都是「无常」的，一切蕴都是「众缘生性」、都是苦、是空性、是无我的体性，你成功了，你就得到这种智慧了。

　　《披寻记》八六九页：

　　心正执受安置成立者：于至教量生淨信解，是名执受。于现量中能生正见种诸善根，是名安置。于比量中令义决了，是名成立。

　　「心正执受安置成立者，于至教量生淨信解」，佛说的话，我们佛教徒对于佛说的话，就会有清淨的信心去明白这个道理，而不会有疑惑的，若心裡头有怀疑，那你这个信就不清淨了，「是名」叫做「执受」，这个执受这样意思。「于现量中能生正见，种诸善根」，在眼识、耳识乃至鼻识、舌识、身识、意识，从这裡面去观察，你就「于现量中能生正见」，能引发出来你佛法的正见，也就是智慧，你就会「种诸善根」，就栽培了很多的善法，你就会修学戒定慧了，「是名」叫做「安置」。「于比量中令义决了」，经过你的智慧的比量，你就对无常、无我、苦、空的道理决了，就没有疑问地明了了，「是名」叫做「成立」。

　　这样他是单独配，这个「心正执受」配这个「至教量」，这个「安置」配「现量」，「成立」算是「比量」。但是我在想应该统起来说这三量，你执受这个三量，然后去栽培自己，然后最后你成功了，就叫做「成立」，这麽讲也可以。

　　黄五、结

　　如是等名证成道理。

　　前面这一段文就叫做「证成道理」。

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