妙境法师：瑜伽师地论7

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妙境法师：瑜伽师地论7

　　如是圣教，亦名瑜伽，称正理故、顺正行故、引正果故。

　　这是解释《瑜伽师地论》这个题目。在题目裡面先解释「瑜伽」。「瑜伽」裡面，分「境瑜伽」、「教瑜伽」、「行瑜伽」、「果瑜伽」。这个「境」就包括了「理」在裡面。这三种境、行、果，都已经讲过了。这以下解释这个「教瑜伽」。

　　「如是圣教，亦名瑜伽」，这样的圣教，就是佛所开示的一切的法门，这语言文字的佛法，它也可以名之为「瑜伽」的。

　　这个「瑜伽」前面讲过是，中国话是相应的意思。这个「教」称之为相应，怎麽样解释呢？「称正理故」，它和佛所说的这个第一义谛的真理是相称合的，是相称的、是相合的。

　　就是「法界等流」，我们学习《摄大乘论》的时候，佛说的这个教是「法界等流」，就是佛觉悟了这个法性的真理，由于大悲心的推动，就是流出来这个清淨的、显示真理的语言。这个语言表达佛所觉悟的真理是正合适，恰到好处，所以叫做「等」，「等流」，就是「等」，和那个真理是相合的。所以这上面以这个「称正理故」就是那个「等流」的意思。如果是它和这个佛所觉悟的真理、佛所证语的真理，佛在菩提树下所觉悟的这个缘起、法性的真理，若是不相合的话，那我们学习佛法就是白学了，就是没有用了，那你不能因此而证悟真理的。现在佛告诉我们是「等流」，是「称正理故」，所以我们可以放心了。

　　「顺正行故」，它能随顺我们的修行。我们依据佛的教法去修行去，它也是相合的，它也相合喔。这个相合这个意思呢？就是契机，有契机的意思。「称正理」是契理；「顺正行」是有契机的意思。说是它是「称正理」，但是与我们的根性、程度不合，这也是会有困难，也会有困难。它能契机，这个契机这句话呢？那我们从经论上的学习，可以知道这个修行的事情就是止观，也就是所谓禅。禅是什麽？就是四念处。修四念处啊，其中这个修止的这件事，有多少和人的这个分别心有一点距离。因为我们的分别心，习惯了散乱的境界，东想西想这样子，自由的活动。这个止不是，叫它不要动，这是有一点不合。但这个观是合的，观怎麽是合的呢？观就是思想，就是按照佛的教去思惟去。这和打妄想是一样的，只是内容不同。和打妄想一样，所以就是能契机了。这个语言文字啊，佛说法的时候，就用我们习惯使用的这种语言文字。所以我们就是按原来的情况嘛，原来的这种语言文字，来表达真理，所以我们心裡面去思惟去，也是合适的。所以叫做「称正理故、顺正行故」，是随顺的，并不是有什麽困难的。

　　「引正果故」，这个教，这个「教瑜伽」，你依这个教去这样修行，就能使令你引发出来圣道，能引发出来圣道，就是证果。这是一种没有过失，而有广大的利益的一种成就，所以叫做证果，所以这个「教」也叫做「瑜伽」。如果这种教不符合真理、也不顺于正行、也不能引正果，那就不是佛教了，那就有问题了。

　　若是我们学习佛法啊…我们从印度佛教史来看、从中国佛教史来看，的确是有问题。就是你不常学习、你不常读诵经论，你的修行的法门逐渐的就会偏了，就会有偏差，就会有这个问题。所以用功修行的人，你不能够只是坐在那裡修止观，一定你还要读经，你一定还是要这样子，它才能够使令你心安。就是有的时候读经，有的时候你都会想，我这样修对不对呢？都会有这种想法，所以一定要读经的啊！若是把这个经论啊，不立文字，把这个经放在藏经楼上去喂虫子、给虫子咬，说我这样子可以开悟了，从《佛教史》上看，是不可能的事情，是不可能的。就是你读经，说是我有一点境界是不是和经论相合，都可能还是不一定的，都还不一定，何况你再不读经呢！所以这个地方呢？是这个「教瑜伽」可见也非常重要，非常的重要的。

　　这样说就是，境瑜伽、行瑜伽、果瑜伽、教瑜伽合起来名之为「瑜伽」。这前面是「通说三乘境、行、果等所有诸法，皆名瑜伽，一切并有方便善巧相应义故」。

　　一云：正取三乘观行，说名瑜伽。数数进修、合理、顺行、得胜果故。

　　这是第二个解释，就在《瑜伽师地论释》这部书上有两种解释，现在是第二个。

　　第二个说法呢，是「正取三乘」，就是主要的，这个「正」在这裡应该说是主要的。前面说通于三乘境、行、果等，现在不那样说。主要的是取这个三种佛法裡面，声闻乘、辟支弗乘、佛乘，这三种乘裡面都有境、教、行、果（教、理、行、果）。

　　现在单独的取这个观行来说，就是修行的这一方面来说，就是修止观。修止观裡面呢？本来是有止、也有观，但是这个止字、止略去了，就单独说观，这可见观的特别重要。因为你单修止而不修观，就是成功了，当然也是不错，可是还是凡夫啊，一定要用观才能得圣道的。

　　「说明瑜伽」，就是这个止观、三乘学者所修的止观，叫做「瑜伽」。因为什麽呢？「数数进修」，这个「数数」就是一次、又一次、不间断的，不断的重覆就是了。修止也是、修观也是，不断的重覆这麽进修。这个「进」就是向前进，不停下来。你能够这样去不怕辛苦，也不怕腿疼，去修止观。这样子去用功修行，它是要「合理」，要符合佛说的教理，就是「境瑜伽」。

　　「顺行」，也是随顺佛所说的这个法门而修行。「得胜果故」，这样子你就会得到一个殊胜的圣道，叫做「得胜果」。

　　这个以止观的修行为瑜伽，这是符合正义。这个瑜伽师，就是修…就是在我们中国佛教习惯的说法，就是禅师。瑜伽师就是禅师，就是这个意思。

　　这个说「合理、顺行、得胜果故」，这个合理，也就表示你修止观的时候，常常要读经，也有这个意思。

　　境、果、圣教，瑜伽境故、瑜伽果故、诠瑜伽故，亦名瑜伽，非正瑜伽。

　　这前面说行是瑜伽，止观的修行是瑜伽，其他的这几个不是瑜伽吗？可也不离开瑜伽的。这个境、和果、和圣教这三个，是瑜伽的所缘境。这个禅师啊、这个修止观的人是…这个境、果、和圣教这三个，是所缘境，这个禅师所学习的境界。你不能够单独修止观的，你还要读这个圣教，圣教裡面也说到圣道所成就的果、所缘的境界，也包括这几个的，是瑜伽的境。

　　这个「瑜伽果故」，境是这个瑜伽师、这个禅师的所缘境；果，是修瑜伽的人所成就的果；这个教是「诠瑜伽故」，是显示这个瑜伽应该怎麽修行的、应该怎麽样修行。你时常要阅读它的，你才能够保证你修行得没有错误。不只是坐在那裡修止观，你还要读这个圣教，裡面也包含这个圣果和一切的所缘境都包括在内、在裡面的，所以它们也是瑜伽。

　　「非正瑜伽」，但是不是主要的，主要是说修行这方面说、修止观这方面说的。这（讲义）底下这「今」字不要喔。

　　这样子，就是，前面一个解释是通说的，这第二个解释是别说的。一个通、一个别，但是主要是别，别也没有弃捨通。这个瑜伽的解释就是这样子。

　　这个题目的「瑜伽」这个词解释完了，现在就解释这个「师」。

　　梵言阿遮罗，此云师。有调化之功，匠物适机，群徒所放之美称也。

　　「梵言阿遮罗，此云师」，这个梵文是这个「师」这个字叫做「阿遮罗」，我们汉人、中国人叫做「师」。

　　「有调化之功，匠物适机，群徒所放之美称也」，「有调化之功」，这个「师」是指这个人说的，指教导我们的人说的。他有一个调转、调和、调理、转化我们的这个功能。我们这个身口意，不符合圣道，与圣道有点距离，他能调、渐渐地调和、转化，他就与道相应了，就可以得圣道了，「有调化之功」。「化」是变化，变化气质，有人说是变化气质，实在主要就是这一念心。调身口意其实就是调这一念心。我们这一念心若是调伏了，身口自然也调伏。这个心它有烦恼推动它，叫它去种种的活动，都是染污的。现在调伏它，用智慧、用佛法裡面的般若的智慧、随顺般若的智慧去行动、去说话、去思惟，叫它与圣道相合，这叫「调化」。

　　「匠物适机」，这个「匠」，就是巧妙的意思，木匠、铁匠、泥水匠，他有这巧便的智慧，能够…也还是「调化」，这就是教导…这「物」就是众生，教导众生。「适机」，他教化的，能适合那个人的根性、能契合那个人的根机。其实「机」是什麽？「机」就是心，就是我们这一念心。这一念心它是一切法的开始，一切法都是因…由心而有的。你若没有分别心的时候，一切法都没有了。所以这个「适机」就是契合众生的心而已。就是调伏这一念心这件事，他调和得很适当，没有过犹不及的这些事情。

　　「群徒所放之美称也」，在这应该唸倣ㄈㄤˇ喔。就是众多的学者，众多的弟子所倣效的一个「美称」，向他学习而一定有成效的一个美好的称呼，就叫做「师」。这个「师」这个字这样解释。

　　释论解云：三乘行者由闻思等次第习行，如是瑜伽随分满足，展转调化诸有情故，名瑜伽师。

　　「释论解云：三乘行者由闻思等次第习行，如是瑜伽随分满足」，这个又引…这是遁伦法师…这是《瑜伽师地论记》，这是唐朝的遁伦法师他编辑的，前面那几句话是遁伦法师讲的，这底下他引《瑜伽师地论释》上的解释。说三乘的修行人，他由「闻思」修等的次第的「习行」，不断的学习。「行」ㄒㄧㄥˊ这个字这个字当动词讲，就是向前进，一步、一步走向前进。如果当名词讲，就唸行ㄏㄥˋ。「行」ㄏㄥˋ就是你修行的成就、德行。修行有了成绩了，叫行ㄏㄥˋ；你在修行的时候应该唸行ㄒㄧㄥˊ。我查了字典，查了多少次，当然多少次，人、很多人都唸行ㄏㄥˋ，大行ㄏㄥˋ普贤菩萨，这唸行ㄏㄥˋ是对，他是有德行的人，有成就了的人。「次第习行」，按照闻思修的次第，不断的这样子修行的人。

　　「如是瑜伽随分满足」，这时候应该念行ㄏㄥˋ了。你从闻思修上的次第的学习，时间久了你就会有成就，什麽成就呢？「如是瑜伽随分满足」，随着你的修行，一分一分的成就。你这时候闻所成慧你这时候有点成就，进一步又成就了思所成慧，进一步有修所成慧，修所成慧也通于有漏、也通于无漏。随着你自己的精进或者懈怠，或者不完全懈怠，也还是用功，那麽你就会有成就。或者到了六十分，或者七十分，或者是一百分，或者两百分，逐渐的这麽成就，就是叫做「满足」，一部分、一部分的满足。

　　「展转调化诸有情故」，如是「由闻思等次第习行，如是瑜伽随分满足」，是这个人自己用功的事情。「展转调化」，是这个人他本身有一点成就了，他就去展转的去饶益同梵行者，所以叫做「展转调化」。你给我做老师来教化我、教导我。教导我，我若继续用功修行，我有点成就了，我也可以去教化别人，所以展转的调化诸有情故，这样子，这就叫做「瑜伽师」，这瑜伽师就是这麽回事。

　　或诸如来证瑜伽满，随其所应，持此瑜伽，调化一切圣弟子等，令其次第修正行，故名瑜伽师。

　　「或诸如来证瑜伽满，随其所应，持此瑜伽，调化一切圣弟子等」，前面这个解释通于一般的加行地。这个我们按照法的规定来说，这个做瑜伽师最低限度要到加行地的程度。在资粮位、在外凡位给人家做老师，是勉强了一点。到煖顶忍世第一的时候、到煖顶忍的时候，你为人做老师，还好一点；说没有到煖顶忍就给人做老师是勉强一点的。但是这裡来说也应该通于圣位，到初果、二果、三果、四果，乃至得无生法忍，初地、二地、三地、四地，乃至到第八地，都包括在内了，「或诸如来」这是最后了，这个瑜伽师到最后圆满就是佛的境界。

　　「证瑜伽满」，一切功德究竟圆满了。「随其所应，持此瑜伽」，随他所适合的，「应以佛身得度者，即现佛身而为说法」、「应以何身得度者，即现何身而为说法」，就是随其所应，这个境界是不可思议了。

　　「持此瑜伽，调化一切圣弟子等」，他的内心裡面有无量无边的法门，所以叫「持」。他用这样的瑜伽来调化一切圣弟子等，那佛的究竟的境界，那是非常广大的，教化一切圣弟子等，凡夫的弟子乃至圣位的弟子，都包括在内的。

　　「令其次第修正行，故名」叫做「瑜伽师」，「令其次第修正行」，这个「次第修正行」真是不容易。

　　这个在…你若看这个天台智者大师的摩诃止观，他说得很微细的，这个次第还真是不是容易。若读《优波鞠多尊者传》也会明白这件事，那真是圣人啊。若遇见佛、遇见大菩萨，拜他做师父，那真是…真得要有善根啊！他能够随时随地有次第的、恰到好处的教化你，「故名瑜伽师」，这叫瑜伽师。

　　梵云步弥，此云地者，生成住持义也。始自五识终暨无馀，凡圣因果统无不备，皆具能生成住持，有类于地，故云也。

　　「梵云步弥，此云地者」，前面这「瑜伽师」讲完了，这底下讲这个「地」字。

　　「生成住持义也」，这个「地」是什麽意思？就是大地，这个大地它能生长万物。这个「成」，就是生长到最后圆满了，叫做「成」。成了以后还能「住持」，不失掉，这个大地能够这样子。现在这裡是说，不是说大地，是说我们修行人的这个地。看底下解释喔。

　　「始自五识终暨无馀，凡圣因果统无不备，皆具能生成住持，有类于地，故云也」，这是正面的解释这个「地」。

　　「始自五识」，就是《瑜伽师地论》从开始，开始从这个＜五识相应地＞就是＜本地分＞，五识相应地、意地、有寻有伺地、无寻唯伺地、无寻无伺地，乃至三摩哂多地、非三摩哂多地、有心地、无心地、还有闻所成地、思所成地、修所成地，乃至声闻地、独觉地、菩萨地、有馀依地、无馀依地，一共有十七地。「终暨无馀」，到最后到这个「无馀依地」，一共十七地。

　　「凡圣因果统无不备」，这十七地裡面，凡夫的因果、圣人的因果。凡夫的因果，当然说到造恶就要到三恶道去，修善就到三善道。其中说到修禅定，说得非常的详细，就是从欲界定、未到地定，乃至初禅、二禅、三禅、四禅，乃至到无色界的四空定、灭尽定，很多、很多的事情。这样子…若是灭尽定那就是圣人的境界，如果只是说到四禅八定是通于凡夫的。圣人的因果，修这个四念处、三十七道品，乃至到得初果、二果、三果、四果，乃至得十地菩萨，这一切因果，「统无不备」，完全都包括在内，没有不具足的了。

　　「皆具能生成住持」，这个一共十七地，我们若是学习它的时候，它有这种功能，能令你裁培善根，使令善根得生长、得成就，成就了以后而不失掉，能够住持不失坏。这个不失坏这个住持的意思，安住而不失坏，只有圣道才可以。你修学出世间的法门，你若有成就了，就是永久的成就而不失坏。世间的这个善恶因果都是不能住持的，都是有时间性的，到时候就没有了。你就是这个人造恶，造了很重的恶，到地狱去，到地狱还是有时间的；就是不管是多长，只要有时间，总是一天一天到时候没有了，就结束了，不是永久在地狱裡头、永久在三恶道裡，不是。你修的善法，你到了非非想定，八万大劫，到时候这个定也就完了，也结束了，都是失坏的，能生成而不能住持。但是若是佛教的功德、出世间的圣道可不是，「生成住持」，常乐我淨，而不失坏的。

　　这样子说呢，这个＜本地分＞十七地，「有类于地」，就像这个大地似的，能生成住持万物似的，「有类于地」。「故云也」，所以叫做「地」，它是瑜伽师的地。这十七地，这十七个部分的佛法能为瑜伽师的地，能令你「生成住持」三乘的圣道，所以叫做「地」，这样的意思。这个地就是这样的解释，这叫做地，这底下又再解释。

　　释论解云：地谓境界，所依、所行、或所摄义，是瑜伽师所行境界，故名为地。

　　这底下说哦，这个《瑜伽师地论释》上解释的就更详细了，前面说个大意，前面是总说，这裡等于是别说。这个「地」这个字是境界的意思。怎麽叫做境界呢？「所依、所行、或所摄义，是瑜伽师所行境界，故名为地」。

　　这个「所依」，是我们学习佛法的一个对象、的依止处。这个依止处实在就是你居住的地方。说你现在在什麽地方住？我在三藩市住，就是三藩市是你的依止处。说你在什麽地方住？我在法云寺佛学院住，就是那个地方就是你的依止处，这个「依」是这样意思。

　　「所行」，就是你活动的地方。也就是你学习佛法…就是这一念心。我们佛教说的…很多的地方…这个经律论裡面说到这个「行」、说这个「依」。这个能依和能行是谁？就是一念心，就是我们的分别心。我们的心在这裡住、在这裡活动，这样意思。这个「依」是所住之处，这个「行」就是所活动的地方，其实就是一个地方。一个地方啊，可是有点分别，这个「依」和「行」有点分别。

　　比如说我们现在学习这个《瑜伽师地论》，这个《瑜伽师地论》是我们的心、我们的思想的依止处。这个「行」呢，还是这裡，但是和这可有点不同了，就是更详细的在这裡活动，叫做「行」。这个「依」就是你开始限制自己的心的范围，我这个心就不超越这个范围，就在这裡。那麽在这裡面不断的行，就是不断的学习、不断的闻思修。这个「行」和「依」是同一个地方，但是有一点不同。所依之处、所行之处是一样的，但是依和行有一点差别。差别呢？就是「依」指范围说；「行」是说在这个范围内的更不断的深入的学习，叫做行。这麽讲。

　　「或所摄义」，或者是说，是凡你所学习的、所接触的、所包含的一切的境界，都可以名之为境界，都可以名之为境界的。「是瑜伽师所行境界，故名为地」，是这样讲。

　　如龙马地，唯此中行，不出外故。

　　这底下说出个譬喻，譬如龙马的地方，这个「龙马地」这句话，在《阿含经》裡面说，这个龙的形相，就有马的形相，这个龙有马的形相，所以叫「龙马」，也可以这样讲。龙，有蛇相的龙，像一条蛇似的，有的像一条鱼似的、像虾蟆似的，龙有四种形相的（注：《大方等大集经》卷58：此处多有象龙马龙蛇龙鱼龙虾蟆龙）。那麽这个说龙裡面有的像马的形相的是叫「龙马」，或者这个马是另一种动物，不是龙，也可以。「如龙马地」，这「龙马地」怎麽讲呢？就是龙马所行之地。

　　「唯此中行不出外故」，他们只是、唯独是在这个范围内活动，不超过这个范围之外的。说我们这个瑜伽师地这个地，也有这样意思，就是在这个范围内，不超越这个范围，在这裡活动。它是我们的所依、所行，所以叫做瑜伽师地，这样解释喔。

　　或瑜伽师依此处所，增长自法，故名为地，如稼穑地。

　　「或瑜伽师依此处所增长白法」，我们的心就依止在这个地方，就是依止这个四念处，心依止这个四念处住，在四念处这个范围内，一直的观身不淨、观受是苦、观心无常、观法无我，你在这个处所上依止、在这个处所上修行，「增长自法」。这个「自」这个字，我疑惑是「白」。增长「白」法，就是增长清淨的功德。增长「自」法，也可以，就是一切功德法是自法；一切罪过的法是他。我们增长自法，不要增长他法，那麽讲也可以。「依此处所增长自法，故名为地」，这就有生长的意思、有生成住持的意思了。这个「地」这麽讲，「依此处所增长自法，故名为地」。

　　「如稼穑地」，「稼穑地」，就是种田。这个「稼」就是种田，这个种子种下去，要耕耘它、要除草、要施肥，做这些事。等到成熟了，「穑」就是收回来，叫「穑」。那麽这个土地裡面种上了种子，你不断的做这件事呢，最后有了成就了。现在我们这《瑜伽师地论》也是，你不断的学习、闻思修，也可以有成就的。所以「依此处所增长自法，故名为地」，这是这样子解释。

　　或瑜伽师地所摄智，依此现行、依此增长，故名为地，如珍宝地。

　　这底下又再有一个解释。「或瑜伽师地所摄智」，或者是这个禅师他不断的修行，他想要摄取一种清淨的智慧，就是圣道了。前面的那个「稼穑地」似乎是在圣道之前，在资粮位、加行位的时候如稼穑地；现在「如珍宝地」，这就是得无生法忍以后了。你从这一念心裡面成就圣道了，所以「所摄智」。

　　「依此现行、依此增长」，你要依据此《瑜伽师地论》这十七地，你不断的这样用功修行，也可以说现行；或者是不断的修行，就有清淨的智慧现行了，得到无漏的圣道了。太阳出来没有？太阳出来了，叫「依此现行」。

　　「依此增长」，而这个智慧，不能一下子就得无上菩提了，你还要继续努力修行，使令这个清淨无漏的智慧增长、无漏的戒定慧继续的增长。「故名为地」，所以这十七地、这十七个部分的佛法，就名之为地。像「珍宝地」，那块地裡面有珍宝，不是一般的五穀，这是特别殊胜的境界了，这样子解释啊，譬如说我们不断的修四念处：观身不淨、观受是苦、观心无常、观法无我，这个身、受、心、法就是地。我们不断的这样观察呢？就出来智慧了，就出来圣道了。

　　但是你在初开始用功的时候，也是身、受、心、法，等到有成就了以后，还是身、受、心、法，和以前有点不同了，有一点不同了，所以叫做「珍宝地」。以前的「稼穑」的时候是大…是土地，是地水火风一般的土地，现在变成珍宝地了，不同了。

　　或瑜伽师行在此中，受用自法，故名为地，如牛王地。

　　「或瑜伽师行在此中」，就是他的这个清淨的戒定慧、清淨的智慧，在这个境界裡面活动，活动有了成就以后，「受用自法」，你有了受用了。不像你像得了欲界定的时候，虽然是定，但是没有轻安乐，可也有一点舒服了，也是很轻快，但是啊，若和这个未到地定、和这个四禅来说，是微不足道了。现在若得了禅了的时候，有殊胜的轻安乐，有这样的享受了，所以叫做「受用」。现在说你在凡夫的时候用功修行，也是很难得了，但是还没有什麽成就啊。

　　所以修行这件事，在凡夫开始修行的时候，只是努力的辛苦地修行，没有什麽成就，心裡面不快乐。等到得了圣道以后，得到大自在的境界了，心裡面叫做欢喜，叫做欢喜地，有了受用了。所以这个啊，我们出家人…我们佛教徒这麽说喔，我们佛教徒修学佛法，把世间的五欲弃捨了，在佛法裡面还没有成就，这个时候是很难的，是很难。

　　所以现在得了圣道的时候，「瑜伽师行在此中，受用自法」，你对于你所成就的圣道，有了享受了，你也会有作用了。不像凡夫的时候，人家看，哎呀，你很有修行，你给我加持」加持吧。其实那能加持呢，没有什麽作用啊。但是得了圣道可是不同了，「行在此中，受用自法，故名为地」。

　　「如牛王地」，这又说个譬喻，「如牛王地」，就是牛群裡面有个王，这个牛王在牛群裡面很自在的，很大自在的境界。这个牛王能保护牛群，这个众多的牛也是拥护牠，牠有威力能保护这个牛。就像佛是一切众生的大导师，他能保护一切众生的，所以一切众生向他学习，得大自在的境界。就是修行人有了成就的时候，心情自在了，心安了一点。不是凡夫啊，有一点风吹草动，心就不安。若是得了圣道，心就安了。所以这个「王」是自在的意思，就是心安了。

　　或诸如来名瑜伽师，平等智等行在一切无戏论界、无住涅槃瑜伽中故，是彼所摄，故名为地。

　　这最后，前面「如珍宝地」、「如牛王地」，这是譬喻得无生法忍以后的这些圣人，称之为瑜伽师地；最后「或诸如来名瑜伽师」，那又更高了、更圆满了。

　　「平等智等」，他成就了这个平等的智慧。如理智就是「平等智」、如量智就是差别智；或者说是妙观察智、平等性智、大圆镜智、成所作智。这些大智慧，当然「行在一切无戏论界」，就是第一义谛。

　　这「戏论」是什麽呢？一切的语言、名字都是戏论。你说「如来有所说法不？不也，世尊，如来无所说」，就是佛的境界是无戏论的境界，但是凡夫很难契合到这裡，所以非要戏论不可，非要立出个种种的名字去分别观察，这样这个凡夫才能从凡夫的地逐渐的进步。可是到成功了以后，就是无分别的境界，离一切名言相了，所以叫「一切无戏论界」。那麽这种无戏论界，你要成就平等的智慧，就是无分别的智慧。成就了无分别的智慧，你才能「行在一切无戏论界」，也就是不行，也就是于一切法不行一切法，就能行在一切无戏论界的，那「一切无戏论界」是什麽呢？就是「无住涅槃」。虽然得了涅槃，而于涅槃无所住，也不住生死、也不住涅槃。

　　「瑜伽中故」，这样的瑜伽就是果瑜伽了。佛的境界呢？成就了那麽多的无量的功德，但是其中最主要的就是智慧，所以别的功德没有提。这个智慧在大般涅槃、无住的果瑜伽中，「是彼所摄，故名为地」，这样的无戏论界，是那个无分别智所相应的地方，所以那个地方叫做地，「瑜伽师地」，这样讲呢？这是第一义谛名为瑜伽师地了。

　　前面这麽几种的解释，实在是有深浅的意味在裡面的。

　　或十七地摄属一切瑜伽师故，如国王地。是故说名瑜伽师地。

　　「或十七地摄属一切瑜伽师故，如国王地」，这个或这十七地，前面一从一开始的＜五识相应地＞到最后的＜无馀依地＞，这十七地，「摄属一切瑜伽师故」，它是摄属这一切的瑜伽师。「瑜伽师」就是从凡位开始，一直到佛的境界，都包括在内了，都包括在这十七地裡面。它是属于一切，能够一切瑜伽师地都包括在十七地裡面了，所以这十七地是一切的瑜伽师的地。也可以十七地是属于一切瑜伽师，一切瑜伽师也属于十七地，可以这麽解释。就是随你这一位瑜伽师的修行的深浅，这十七地就不同，就是不一样的，所以可以互相摄属。

　　「如国王地」，像国王的地方，「国王地」就是属于国王的。在这一切、在这他所…他的权力所属的境界，都是自在的，如国王地，「是故说明瑜伽师地」，这个瑜伽师地这个「地」字这麽讲。

　　解云：其境及所摄，各唯一解；依行二种，各有二解，合六番释也。

　　这是把前面这一大段总起来结束。这个「解云」这句话，应该就是这个遁伦法师说这句话了。他说「其境及所摄，各唯一解」，第一个解释，「释论解云：地谓境界，所依、所行、或所摄义，是瑜伽师所行境界，故名为地」这叫做「境」，「其境」指这个说的。

　　「及所摄」就是最后这个，是「或十七地摄属一切瑜伽师故」，这是摄属。

　　这是两个解释，境，一个解释；所摄，一个解释，这是两个解释。

　　「依行二种，各有二解」，那就是这个有第二个，「唯此中行，不出外故，或瑜伽师依此处所，增长自法，故名为地，如稼穑地」，这个这就是…这个「如龙马地」是往前上段的话，这底下「或瑜伽师依此处所，增长自法」，从这裡开始，这是「依」。这个依叫「如稼穑地」。「或瑜伽师地所摄智，依此现行」这个行。一个「依」、一个「行」。这是「依」一个解、「行」一个解。

　　这底下，「如珍宝地」或…是前面一段「或瑜伽师行在此中，受用自法，故名为地，如牛王地」，这个「行」又有一个解，这个「行」就是两个解释了。「如珍宝地」、「如牛王地」这都是「行」。

　　「或诸如来名瑜伽师，平等智等行在一切无戏论界、无住涅槃」，这个也可以说是「依」，可以说是「依」啊。就是前面啊…「或瑜伽师依此处所，增长白法」，这又是一个依。说两个「依」、两个「行」。「或瑜伽师依此处所，增长白法」，这是个依；「或诸如来名瑜伽师，平等智等行在一切无戏论界、无住涅槃瑜伽中故，是彼所摄，故名为地」，这个也是「行」、这也是「行」。

　　*这是把前面这一大段总起来结束。这个「解云」这句话，应该就是遁伦法师说这句话了。他说，「其境及所摄，各唯一解」：这个，「释论解云：地谓境界，所依、所行、或所摄义，是瑜伽师所行境界，故名为地」，「如龙马地，唯此中行，不出外故。这第一个解释，叫做「境」，境是指这个说的。「及所摄」就是最后这个，「或十七地摄属一切瑜伽师故，如国王地」，这是摄属。这是两个解释：境，一个解释；所摄，一个解释，这是两个解释。

　　*「依行二种，各有二解」：那就是这个第二个，「或瑜伽师依此处所，增长自法，故名为地，如稼穑地」，这是「依」。「或瑜伽师地所摄智，依此现行、依此增长，故名为地，如珍宝地」，这又是一个「依」。这个依就是两个解释了，「如稼穑地」、「如珍宝地」，这都是依。这底下，「或瑜伽师行在此中，受用自法，故名为地，如牛王地」，这个是「行」。「或诸如来名瑜伽师，平等智等行在一切无戏论界无住涅槃瑜伽中故，是彼所摄，故名为地」，这又是一个「行」。这个行也是两个解释了。所以两个依、两个行。（注：以*标出这上两大段，已依 师父指示修改过。）

　　这前后两个是境，一个所摄。最后一个解释是「摄」、最初一个是「境」，中间四个是两个依、两个行，依、行两种各有两个解释，合起来就是「六番解释」，这样意思。

　　梵云舍萨怛罗，此云论。释论云：问答决择诸法性相，故名为论。《俱舍论》云：教诫学徒，故称为论。然则师有瑜伽，瑜伽之师，依主释也。瑜伽师之地，亦依主释。瑜伽即地，二体无别；地是所诠，能诠即论，瑜伽师地之论，亦依主释。合为瑜伽师地论。有三释。

　　「梵云舍萨怛罗，此云论」，中国话叫做论。「释论云：问答决择诸法性相，故名为论」：这个《释论》上的解释，有人有问、有回答，用问答的形式来决择诸法性相。这个「决择」，「决」是决定，「择」是简择，就是观察分别，这个是坏的、这个是好的；就是这样分别，这个是正确的、这是错误的，那麽，这样去观察分别，而有一个决定的结论，这叫做决择。对诸法的性相，这样子问答决择的学习，这叫做「论」。「《俱舍论》云：教诫学徒，故称为论」，这麽讲，教诫他的学生，那就叫做论。这是两个解释。

　　「然则师有瑜伽，瑜伽之师，依主释也」。这个「论」解释完了，这底下统起来说。「然则师有瑜伽」：现在统起来解释这个题目，「师有瑜伽」，这是什麽意思呢？就是，这个师啊，他有瑜伽的功德。「瑜伽之师」：是有瑜伽的一位师长。是「依主释也」：这样子呢，师是主，瑜伽是属于师的功德，所以叫做「依主释」。在唯识的经论裡面，有六离合释，这是用那六离合释来分别这件事。

　　「瑜伽师之地，亦依主释」，这个，瑜伽和师这样子解，或者是师有瑜伽、瑜伽之师，这麽解释。这个「地」，是瑜伽师的地，瑜伽师所闻思修的地，「亦依主释」，这样这个地是属于瑜伽师的。

　　「瑜伽即地，二体无别；地是所诠，能诠即论」：瑜伽即地，这个相应，譬如说境瑜伽、教瑜伽、行瑜伽、果瑜伽，那麽瑜伽就是地，这都是相应，瑜伽就是地。瑜伽和地，他们两个法的体性是无差别的，那麽叫做瑜伽即地，那这等于是持业释，这样解释。「地是所诠，能诠即论」：这个论和地要怎麽样解释呢？这个地是所显示的，能显示的就是论，就是用语言文字来显示这个十七地的义，他们的关係是这样子。那麽若总起来说，「瑜伽师地之论，亦依主释」，瑜伽师地的论，瑜伽师地是主，那个论是属于它的。

　　「合为瑜伽师地论」：合起来叫做瑜伽师地论。「有三释」：这前面一共有三个解释。「师有瑜伽，瑜伽之师，依主释也」，这是一个解释。「瑜伽师之地，亦依主释」，「瑜伽即地，二体无别；地是所诠，能诠即论，瑜伽师地之论，亦依主释」，这又一个解释。合起来叫做瑜伽师地论，这一共有三个解释。

　　这是把题目解释完了，我们下一次就入到正文了。我心裡面倒很着急啊，题目不要说太多，解释正文要紧，到现在就算是解释完了。

　　问：请问院长，玄奘法师后来如何决断「当常」、「现常」这个问题？

　　答：我也在想。你最初有这个疑问所以到印度去，但是你学了，完了以后怎麽解释这个问题呢？但是没有看到有交代，没有看见。

　　佛法学多了，以前的疑问，在他心裡面不那麽明显了。就算是没有说，但是不明显。因为初开始学习佛法的时候，遇见这个问题不懂，心裡面认为这件事很重要。等到去天天的学习、天天的思惟，学多了，对于一个…站在【唯识】的立场去通达全面的佛法以后，以前的疑问，在他心裡面不介意了，再不说什麽了。不说什麽，但是这个问题是这样子。

　　如果是…从…现在我开始说的话，是我妙境心裡面的分别，是无稽之谈，或者说有根据也可以。

　　这个【唯识宗】的经论裡面，它说一切众生有的有「佛性」、有的没有「佛性」，不是都有「佛性」的。所以不是一切众生都能成佛的，有人成佛、有的人不能，有的人能得阿罗汉，有的人不能，他永久的都是个生死凡夫，【唯识】的经论有这种味道，有这种意思。这种意思，我们现在把这个声闻、缘觉这件事放在那裡不说，单独说「佛性」。

　　这个窥基大师他就…也是大智慧人，所以他就解释这个《涅槃经》上说，《涅槃经》说「一切众生皆有佛性，凡有心者皆得做佛」，这个《涅槃经》上有这种话。《涅槃经》有这个话。

　　《涅槃经》前十卷「一切众生皆有佛性」，那意思是「现常」，你现在的虚妄的分别心裡面就有「佛性」，是这样子。等到后来、后一大段的《涅槃经》裡面说的是「当常」，就是说你现在没有「佛性」，你现在你没有「阿耨多罗三藐三菩提」，你没有。但是你现在心裡面有虚妄分别心呢？你这分别心遇见佛法了，由闻思修这麽修行，逐渐地、逐渐地就得「阿耨多罗三藐三菩提」了。是「将来」你会有一个常住的佛，是「当常」，是这麽讲。这麽讲那麽统合起来说呢？佛说「一切众生皆有佛性」，这样解释。

　　这样解释，这个谁？我们的印顺老法师，也是大智慧人（我现在想起来什麽说什麽哦），他说这个《涅槃经》上说「一切众生皆有佛性」，就有一点共于【外道】的理论，有这种情形。有这种…或者说的谦让一点来说，有这种倾向啊。

　　那麽【三论】的学者把他重新加一个新的解释，新的解释怎麽意思呢？「一切众生皆有佛性」，他将…他现在有虚妄分别心去起惑造业、流转生死，也就是这一念心，遇见佛法之后呢？从闻思修逐渐、逐渐，将才就成佛了，这就叫做「佛性」、这就叫做「一切众生皆有佛性」。就是调和一下，调和一下，使令他附和佛法的真义，不共于外道。我看印老法师好像有这个味道，有这样解释。

　　那麽这个窥基大师怎麽解释呢？窥基大师他不这麽解释。他说「一切众生皆有佛性」，是在你现在的色受想行识裡面有这个「诸法如义」。「如来者，诸法如义」，都是「诸法寂灭相」，都是「空」的、都是「毕竟空寂」的、离一切相的「圆成实性」，一切众生都是有的，这叫「理性佛性」。说是「当常」就是我们遇见了佛法的时候，发无上菩提心了。感觉到众生是苦，佛法是宝，能够是众生的这个常夜的明灯，是非常的重要，我应该发心把这个灯来破一切众生的无明的黑暗啊，我要做大菩萨。你发了无上菩提心，你修行六波罗蜜，就在你的阿赖耶识裡面就栽培了无漏的善根了，这个是「佛性」，这个就是「佛性」。这个「佛性」逐渐的增长、逐渐的成就，就得无上菩提了，就成佛了。这样说呢？「一切众生皆有佛性」，有那个「诸法如」的「佛性」，那并不保证你就能成佛的。你若有这个发无上菩提心、修六波罗蜜，这样的「佛性」，这叫做「行性佛性」，是有为，你有这个「佛性」你才能成佛的。

　　所以这个【唯识】的经论上说啊，是有的人有「佛性」、有的人没有「佛性」，约「行性」说的，约「行性」的「佛性」说的。这个《成佛之道》论也提到，这是窥基大师这麽样来…用《涅槃经》上的「当常」和「现常」，把它名之为「理性佛性」、「行性佛性」，来融通解释「一切众生皆有佛性」这个道理，使令它没有矛盾，这样解释。这样说这个「当常、现常」就是这样解释了。那麽也是「当常」、也是「现常」，是无障碍的、是无障碍。

　　说是一切众生皆有诸法如的「佛性」，这个不管是【三论宗】也好、【法相宗】也好、【天台宗】也好，乃至【华严宗】、【禅宗】，一切佛法都是统一承认的，都是承认这一点。那麽这个「行性佛性」这样解释，谁能反对呢？我看也要承认，也要承认这一点。那麽这样解释，就应该是把这个「当常」、「现常」的问题，究竟是「当常」？是「现常」？这问题应该是解答了。解答的结论呢？就是也是「当常」、也是「现常」，而没有矛盾。应该是这样说。

　　我以前也说过一个问题，就是【禅宗】裡面有一位禅师，两位禅师在一起走路的时候，一位禅师说是「人若是没有…心裡面若没有佛，就不能流转生死」，说这个问题。有一位禅师说「若有佛的话，就不迷于生死」，不迷于生死应该没有生死。这两个禅师互相争论，后来去见那个法常禅师（法常禅师是马祖的弟子），马祖印证什麽、什麽子熟也？印证他就是开悟了，就是这样意思，那麽印证的时候。那麽法常禅师说「你们…」好像那有一位禅师说（是夹山禅师），一个定山禅师、夹山禅师。夹山禅师问他，两个人提出这问题了，说是我们这两个人的看法，谁亲？谁疏？用这亲、疏两个字来形容这两个问题。一个是亲，亲者近也；疏者远也。我们两个问题谁是能接近真理？一个谁是能与真理相远？用亲、疏两个字来形容。那麽法常禅师说「且去，明天再来」。那麽明天来了，那麽就是夹山禅师他去问的，那麽法常禅师说「亲者不问，问者不亲」。这样子就等于是否认了夹山禅师这个问题，等于是这样子。

　　但是我看这个解释还是不能够令人心服，心还是不服。不过我另外有一个在《高僧传》上看出来一件事。好像一个人在禅定裡面就看见佛了，看见佛。佛开示他的道理，他就从中提出来一个问题，说是一切法究竟是有为呢？是无为呢？这样问佛。佛说「都是戏论」，这句话说得好，这句话说得好。说是「有佛…心裡面是有佛？是没有佛？」「都是戏论」，应该这麽解释也是对的。

　　我们没有成佛的人，就是佛菩萨开导我们的时候，一定要把这个「缘起」的道理要说清楚，我们才能够心裡面没有疑问，才能心能安下来，去修「四念处」，不然的话心裡老是不安。所以就会说「是有佛呢？」、「是无佛？」因为这都是经论上的话。

　　《愣伽经》上说「如来藏」，「如来藏」是「涅槃因」、也是生死之因。因为有「如来藏」你才能流转生死、你才能得涅槃。「如来藏」是什麽？「如来藏」就是「诸法如」、就是「佛性」。就是「佛性」，有「佛性」才能流转生死、有「佛性」才能得涅槃。

　　但是夹山禅师说「若有佛性，就不应该迷于生死」，也有道理。尤其是这个《大乘起信论》上说是「如来藏有大…」「真如有大智慧光明义」，有「大智慧光明」，为什麽流转生死呢？你解释、解释我听听。我看很难解释这个问题，很难解释。

　　但是这个…这个【三论宗】也承认「诸法如」是「佛性」，一切众生都是「诸法如」，都有「佛性」，但是没有说「如上有大智慧光明义」，没有说这句话。没有说这句话呢？就没有这个问题。

　　若是照《阿含经》上这麽解释呢？不说这件事。就是一切众生迷惑颠倒，起惑造业流转生死。你现在修四念处，破除颠倒就得涅槃。你没有藉口生出种种疑惑，没有这个藉口。

　　但是人呢？你常常用功修行就会发现一件事，你就按照《阿含经》这个四念处修行，也会发现到「诸法如义」，也会发现这件事。你不能说是「大乘非佛说」，这句话不能说，你真实用功修行。你只是在文字上这样分别，有的时候有这样想法，有那样想法，但是你自己修止观的时候，你就会踫到这个「诸法如」。你踫到的时候，啊！这句话不可以这麽说。你自己会踫到！

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