妙境法师：瑜伽师地论306

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妙境法师：瑜伽师地论306

　　洪二、求乐差别（分二科）　荒一、标

　　如是三品若无苦乐欲求乐者；略有三种欲求乐心差别可得。

　　这是「慈愍观」。这个「慈愍观」的「六事差别」，第三「寻思相」，分二科。第一科是「自相」，「自相」裡分二科。第一科是「显义」，「显义」裡分二科。第一科是「标」。第二「释」，「释」裡边分三科。第一科「三品差别」讲过了。现在是第二科「求乐」的「差别」，分二科。第一科是「标」。

　　「如是三品若无苦乐欲求乐者」，这个「三品」，就是前面这一段说的，「亲品、怨品、和中庸品」，这是在禅定裡面欲饶益的对象，分这「三品」。「如是三品」，其中「若无苦乐」这种人，他的心情想要求得安乐，那麽应该怎麽样满足他呢？这「略有三种欲求乐心差别可得」，想要求得安乐，是「乐」有三种「差别可得」。这是「标」出来数目，下面是「列」出来。

　　荒二、列

　　一者、欲求欲界诸乐。二者、欲求色界有喜勇悦诸乐。三者、欲求离喜诸乐。

　　「一者、欲求欲界诸乐」，就是有的人他希望求得「欲界」的这种欲「乐」。「二者、欲求色界有喜勇悦诸乐」，第二种人他不希望得到欲界的乐，他不高兴欲界的乐；他是想要求得「色界」天禅定的「乐」，这个禅定的乐裡面「有喜」，有欢喜心，还有勇勐、喜悦的，这麽多的快乐。「三者、欲求离喜诸乐」，这个「有喜」的「勇悦」之「乐」，就是初禅和二禅是有喜的；这个第三禅的乐，和初禅、二禅不一样，三禅的乐是「离喜」之「乐」，是没有喜而有乐，这种乐是高过初禅、二禅的。所以有的人，欲求三禅「离喜」的「诸乐」。这是有三种乐的不同，四禅以上没有提，四禅以上就没有乐，所以这裡不提了。

　　洪三、与乐差别

　　如是若于欲乐匮乏，愿彼皆得无罪欲乐，若于有喜离喜诸乐有所匮乏，当知亦尔。

　　「如是若于欲乐匮乏，愿彼皆得无罪欲乐」，前面是说所「求」的「乐」有三品的「差别」。现在说是能「与乐」的「差别」。就是这位禅师他在禅定裡面，他的心情是这样的。「如是若于欲乐匮乏」，前面说的乐，是有这麽多的乐。若是这一个人他欢喜求欲界的乐，因为他没有欲界的乐，就「匮乏」。「愿彼皆得无罪欲乐」，这位禅师在禅定裡面，他就是有这样的慈能与乐的心情，愿意那个人得到没有过失的「欲乐」。这可见，有罪过的欲乐是不给的，给你一个「无罪」过的「欲乐」。

　　「若于有喜离喜诸乐有所匮乏，当知亦尔」，若是这个人他对于「有喜」的「诸乐」，和「离喜」的「诸乐」有所缺乏，当知道也是这样子。你若愿意「有喜」的乐，就给你「有喜」的乐，愿意「离喜」的「诸乐」，就给你「离喜」的乐，所以「当知亦尔」。

　　宇二、结名

　　是名寻思慈愍自相。

　　这是第二科「结名」。第一科是「显义」。前面这一大段文说的话，就叫做「寻思慈愍」的「自相」。

　　黄二、共相（分二科）　宇一、显义（分四科）　宙一、标

　　复审思择：若诸亲品、若诸怨品、若中庸品。我于其中，皆当发起相似性心、平等性心。

　　「复审思择：若诸亲品、若诸怨品、若中庸品」，这下面是第二科。前面是寻思「自相」；现在下面是寻思「共相」，分二科。第一科是「显义」，分四科。第一科是「标」。

　　这位禅师在禅定裡面，他有审谛的「思择」。是「若诸亲品」就是对我有饶益的人，「若诸怨品」有恨的人，「若中庸品」有无怨、无恨的。「我于其中，皆当发起」，我对于这三种人都应该发动「相似性心」，发相同的，就是「相似」，就是相同的性质的心情，「平等」的心情来优待他们。

　　宙二、徵

　　何以故？

　　第二科是「徵」。什麽原因要平等呢？要相同呢？下面第三科解「释」，分二科。第一科，是说这个「相似性心」，分三科。第一科是「标」。

　　宙三、释（分二科）　洪一、相似性心（分三科）　荒一、标

　　我若作意与亲品乐，此未为难。于中庸品作意与乐，亦未甚难。若于怨品作意与乐，乃甚为难。我于怨品，尚应作意愿与其乐；何况亲品、及中庸品，而不与乐。

　　「我若作意与亲品乐，此未为难」，我心裡面这样观想，与我有亲爱的人，我给他乐，这件事不困难，很容易就想上来了。「于中庸品作意与乐，亦未甚难」，这就不算是难，不是很难。「若于怨品作意与乐，乃甚为难」，这就比较困难。

　　「我于怨品，尚应作意愿与其乐」，这是这位禅师他这样想，我对于这个同我有「怨」恨的人，我都应该观想「愿与其乐」，「何况亲品、及中庸品，而不与乐」呢？他这麽样观想。

　　荒二、徵

　　何以故？

　　这是「徵」。什麽原因要平等呢？

　　荒三、释

　　此中都无能骂、所骂、能瞋、所瞋、能弄、所弄、能打、所打；唯有音声、唯有名字。

　　这裡边给他乐最困难的就是有怨恨的人，有怨恨同他结怨的时候就是「骂」，他骂我、我骂他，这样有怨恨。这个「能瞋」，就是心裡面忿怒。这个「骂」，是表现出来的行为。「瞋」，就是在心裡面的思想，是忿怒。「能弄、所弄」，这也是表现出来的行动，就是讥毁他、毁弄他。「能打、所打」，或者是他打我，或是我打他，伤害他，因为这样子才有了恨。

　　但是用佛教徒的观察呢，一切众生都是没有我的，只是有色、受、想、行、识，没有我，他也是没有我，我也是没有我。那麽，「能骂、所骂、能瞋、所瞋、能弄、所弄、能打、所打」，这个「能、所」，是没有的了！就是因为没有我的关係。「唯有音声」，唯有这个骂，彼此言语的声音，这个声音裡有名字，这裡面我不可得，我也没有我，他也没有我。这个「能骂、所骂」都没有了。「能弄、所弄、能瞋、所瞋、能打、所打」都没有了。那麽去恨谁去呢？去讥弄谁呢？这下面这个《披寻记》。

　　《披寻记》一○一五页：

　　唯有音声唯有名字者：自他差别唯假安立，实无能骂、所骂乃至能打、所打可得，是故能所亦假安立，唯有音声，唯有名字。〈菩萨地〉说：菩萨于有怨害诸有情所，修习随顺。唯法之想，乃至广说。（陵本四十二卷七页）与此义同。

　　「唯有音声唯有名字者：自他差别唯假安立」，有我、有你、有他，这个「自他」的这个「差别」的对立，这是「假安立」，不是真实的一种事情。就是凭藉一种原因，「安立」这个「自他」的「差别」。

　　「实无能骂、所骂乃至能打、所打可得」，因为我不可得，就没有这些「能、所」了。「是故能所亦假安立」，所以这个「能」和「所」这个名字，是「假安立」的不是真实的，是虚妄的安立。「唯有音声，唯有名字」，只是在彼此，在说话的时候带有一个「音声」而已，「音声」裡面也有「名字」，这都不是真实的。

　　「〈菩萨地〉说：菩萨于有怨害诸有情所，修习随顺。唯法之想」，现在的文是〈声闻地〉，现在引〈菩萨地〉的文来解释。「菩萨对于有怨害诸有情所，修习随顺。唯法之想」，心裡面观想只是色、受、想、行、识而已，此中没有我、也没有你，没有这些事情，所以唯独是色、受、想、行、识的变化。「乃至」到「广说（陵本四十二卷七页）与此义同」。就是修无我观的时候，就把这个问题都解决了。这是关于这个「相似性心」。这下面第二科是「平等性心」，分三科。第一科「无常见」，又分二科。第一科「举事」。

　　洪二、平等性心（分三科）　荒一、无常见（分二科）　日一、举事

　　又我此身随所生起有色麤重四大所造；随所住处，便为如是触所逼恼。略有二触：谓音声触、及手足块刀杖等触。

　　「又我此身随所生起有色麤重四大所造；随所住处，便为如是触所逼恼」，又我现在这个身体，这是一种果报，前生的业力得现在的果报。「随所生起」，随顺前世的业力，现在现出来这个「有色」的「麤重」。这个地、水、火、风所组成的眼、耳、鼻、舌、身，是一个很「麤重」、很卑劣的这麽一大块，就是地、水、火、风四大所造的「麤重」的色相。

　　「随所住处，便为如是触所逼恼」，随这个身体住在什麽地方呢，因为你有麤重的这麽一个身体。「便为如是触所逼恼」，就是因为有人打你，有人会讥弄你、会骂你，「逼恼」。这就是我这个身体，我这个果报容易招感来这种事情，不是那个人一定愿意骂我、打我、讥毁我，不是的。

　　「略有二触」，这个「触」有两种不同。「谓音声触」，他发表了一种语言，就来毁弄我，或者用讚歎的形式来毁弄我，或者是破坏，破坏的形式来毁弄我。「及手足块刀杖等」，来同我接触来伤害我，这麽多的「触」。这是举出来「触」的事情。下面第二科「显义」。

　　日二、显义

　　是身、及触，皆是无常；能为如是不饶益者，亦是无常。

　　「是身、及触，皆是无常」，这个被触的这个「身」体，和这些「触」的事情，手足块刀杖等。「皆是无常」，都是刹那刹那变易的。「能为如是不饶益者，亦是无常」，说这个块刀杖等、手足等。是另外有一个人，或者用他的手，或者用他的足，或者是用块，用刀杖等，这些事情总合起来说都是无常的，都是刹那刹那变易的。

　　他那个加触于我的时候，那一刹那间就过去了；第二个刹那他那个人没有打我，他也没有用手打我，也没有用脚踢我。我要恨，应该和前一刹那，但是前一刹那已经过去了没有了；现在这个刹那他没有伤害我，「皆是无常」。「能为如是不饶益者，亦是无常」，若是那个人说也都一刹那过去了，他并没有触恼我。所以我不应该执着。我若修无常观的时候，我不应该执着说那个人打我、骂我。你就是冤枉了那个人了。是这个意思。

　　《披寻记》一○一五页：

　　又我此身随所生起等者：此显自身业果异熟，由于先世自造种种不淨业故，今受如是种种逼恼苦果自业所作，非因于他，是故此说有色麤重四大所造。

　　「此显自身业果异熟」这句话，就表示我这个身体是前生的业力得的果报。「由于先世自造种种不淨业故」，我做了罪过的事情了。「今受如是种种逼恼苦果」，这个罪过是应该得到的，我不能怨恨人家。「自业所作，非因于他」，我今天得到这种待遇是我的业力得到的；不是因为那个人，他看这不顺眼，不是这个意思。「是故此说有色麤重四大所造」，这句话的意思是这样的意思。

　　荒二、苦见

　　又复一切有情之类，皆有生老病死等法，本性是苦。故我不应于本性苦诸有情上，更加其苦，而不与乐。

　　「又复一切有情之类，皆有生老病死等法」，前面是这修无常观。现在这第二科，是修「苦」观、「苦见」，用这「苦」来看这件事。「又复一切有情之类」，不但是一个众生，一类的众生，所有的众生「之类」。「皆有生」苦、「老」苦、「病」苦、「死」苦等这些事情。「本性是苦」，众生本身就是苦恼了，「故我不应于本性苦诸有情上，更加其苦」，再增加他的痛苦。或者是用语言来增加，或者用手足刀杖来增加他的痛苦，我不应该做这种事，「而不与乐」不与他快乐，希望他苦，我是佛教徒，不应该这样想。

　　《披寻记》一○一五页：

　　本性是苦者：诸行麤重，名本性苦。由能随顺生起一切烦恼及与众苦故。

　　「本性是苦者：诸行麤重，名本性苦」，这个众生都是这样子，都有这个色、受、想、行、识，这个「麤重」的身体，「名本性苦」。「由能随顺生起一切烦恼及与众苦故」，这个「麤重」苦，就是行苦、坏苦、还有苦苦。坏苦、苦苦不说，就单说这个行苦。这个行苦「能随顺生起一切烦恼」，能随顺生起众多的痛苦的，那个行苦有这种功能性。所以应该慈悲这种人，而不要再加害他。

　　荒三、无怨品见（分三科）　日一、由应摄受

　　又亦不应不与怨家作善知识，不摄一切有情之类以为自体。

　　「又亦不应不与怨家作善知识」，这是第三科，「无怨品见」，这分三科。第一科「由应摄受」。我应该主动的同他做朋友，这叫「摄受」。「又亦不应不与怨家作善知识」，我是佛教徒是学习佛法的，用佛教来调心的时候呢，我应该生慈悲心，不应该「不与怨家作善知识」，我应该与「怨家」做个好朋友，我不应该不与他做朋友。「不摄一切有情之类以为自体」，我不去观想「一切有情之类」和我是同体的。我们若有恨心，那就不能这麽观想，我和他是别体的。他是他，我是我，我希望他倒楣，这个不是佛教徒应该这样想的！我是佛教徒我在想：我和一切众生、和一切怨家都是好朋友，我要观想这一切和我是同体的，应该这样观想。他若痛苦，就是我的痛苦；他的快乐，就是我的快乐。所以我应该观想一切怨家都是我的好朋友，希望他们都是快乐的。

　　日二、由互繫属（分二科）　月一、引教

　　又世尊言：我不观见如是种类有情可得，无始世来经历生死长时流转，不互相为或父、或母、兄弟、姊妹，若轨范师、若亲教师，若馀尊重、似尊重者。

　　「又世尊言：我不观见如是种类有情可得」，这是第二科「由互繫属」。第一科是「由应摄受」，现在是第二科「互」相「繫属」。这个「繫属」怎麽讲？「繫属」，这个就是爱的意思。因为你是我所爱的，你就是「繫属」于我；我是你相亲爱的人，所以我也是你所繫属的。因为相爱就互相有关係，互相关心，叫做「繫属」。分两科，第一科是「引教」，引佛说的话，来证明这件事。「又世尊言」又佛说了。「我不观见如是种类有情可得」，我看不见有这种人，这句话，是什麽人呢？

　　「无始世来经历生死长时流转」，「无始」没有开头那一天，时间太久了！我们在「生死」裡面「流转」，「长时」期的「流转」，「不互相为或父、或母」。「不互相为」，不是互相的我给你做父亲，你给我做父亲；我给你做母亲，你给我做母亲，「兄弟、姊妹」。「若轨范师，若亲教师」，若出家了就做了「轨范师」，或者是「亲教师」。「若馀尊重、似尊重者」，这个前面讲过了。我看不见有这种人，彼此没有这种关係的，都是有的！所以大家都是有感情的人。

　　月二、证成

　　由是因缘，一切怨品无不皆是我之亲品。

　　第二科「证成」。前面引佛说的话，这是「证成」这件事。「由是因缘」，由于佛说这句话的「因缘」，所以「一切怨品」，一切有怨恨的人，没有一个怨恨的人不是我的「亲品」，都是和我有感情的。如果彼此距离三千万里，这就不会有问题，不会大家是个怨家了；就是一定在一起有亲厚关係的人常共事，所以有的时候就有冲突了。

　　日三、由不决定（分三科）　月一、标

　　又怨亲品，无有决定真实可得。

　　这是第三科「由不决定」，分三科。第一科「标」。这个「怨」，和我有「怨」的；和我有「亲」的人，都不是决定是怨；决定是亲可得的，都不是。这是「标」。下面第二科是「徵」。

　　月二、徵

　　何以故？

　　什麽理由呢？第三科「解释」。

　　月三、释

　　亲品，馀时转成怨品；怨品，馀时转成亲品：是故一切无有决定。

　　「亲品，馀时转成怨品」，我和这个人是有感情的，可是经过了一个时期，就变成「怨」家了，我们本来是有感情的变成「怨」家了。「怨品，馀时转成亲品」，这个有怨恨的人又过了一段时期，不知道什麽因缘又变成有感情的人，又变成好朋友了。所以这个「亲品」和「怨品」是不决定的，「是故一切无有决定」。

　　宙四、结

　　故我今者，应于一切有情之类，皆当发起平等性心、平等性见；及起相似利益意乐、安乐意乐、与乐胜解。

　　「故我今者，应于一切有情之类，皆当发起平等性心、平等性见」，由这样的原因，我现在应该改变以前的态度，应该对于「一切有情」这类别，不管他是男、是女、是老年人、是小孩、是中国人、是外国人、是白人、是黑人、是黄人，不管是什麽种类的，「皆当发起平等性心」，我应该对他发出来彼此都是「平等」的「性心」，平等的心情。不应该轻视他、仇恨他，不应该发这种心，应该发出来「平等性」的「见」地，这样的智慧来处理这件事。这个「平等性心」，就是自然的我应该同他，都是应该看他是父亲，是母亲这样子。「平等性见」，就是智慧。「见」是智慧，用智慧来观察这件事，不要用烦恼去处理这件事。

　　「及起相似利益意乐、安乐意乐」，我应该发起我对我的父母，我对我父母这样的「利益」的「意乐」、「安乐」的「意乐」。对我这个怨家，也给他相同的，和我父母相同的；我对我父母有这样的「利益意乐、安乐意乐」，对这个怨家也要有这样的「利益意乐、安乐意乐」，也要这样做。不要有不平等、不相似的心情！就是我待这一切人，他们都是我的父亲，都是我的母亲这样子。这个「利益意乐」呢，就是现在，现在的意乐，现在我给他很多很多的饶益；「安乐意乐」呢，给他将来的，将来给他这种「安乐」的「意乐」。

　　这个我们念供的时候，过斋堂念供的时候，『所谓布施者，必获其义利』。仁义道德的「义」，利益的「利」，『必获其义利』。不要说『必获其利益』，不是！这个原文是『义利』。我听见有人念『利益』，应该把它改过来。这个『义利』，这个在《瑜伽师地论》本论上有解释，这个「义」是什麽呢？「义」，是涅槃的因。这个「利」，利益的「利」是涅槃的果，『必获其义利』。『所谓布施者』，他将来必获得涅槃的因果，就是这样祝愿他，就是吃完饭了，为施主迴向的意思。

　　「与乐胜解」，这个「利益意乐、安乐意乐」，分现在与未来，但是都是与乐，令他满意，使令他心情快乐。「胜解」，就是这样的观想，是有力量的，不可以移转的。

　　宇二、结

　　是名寻思慈愍共相。

　　结束这段文。这下面第四科「寻思品」。

　　玄四、寻思品（分二科）　黄一、显义（分二科）　宇一、黑品摄

　　复审思择：我若于彼不饶益者，发生瞋恚便为颠倒、黑品所摄，是有诤法；广说如前。

　　「复审思择：我若于彼不饶益者」，这裡分二科。第一科是「显义」，又分二科。第一科「黑品摄」。这位禅师在禅定裡面这样「审思择」，就是很认真的去思惟观察。「我若于彼不饶益者」，说这个人以前他伤害过我，手段很毒辣，令我倒楣！我今天应该报复他，我应该触恼他才对！「我若于彼不饶益者，发生瞋恚」，那这样子我这个忿怒就来了，「发生瞋恚」。「便为颠倒」，我若这样作，那我就是错了，就是煳涂了。

　　「黑品所摄」，那是有罪过的行为，有罪过的思想。「是有诤法」，这就是有烦恼的境界。「广说如前」文，有烦恼的境界。有烦恼就有苦，有烦恼就彼此伤害了，各式各样苦恼的境界来了，「广说如前」。

　　宇二、白品摄

　　我若于彼不起瞋恚，便无颠倒、白品所摄，是无诤法；广说如前。

　　「我若于彼不起瞋恚」，这是第二科。若是我用智慧、用慈愍心来处理这件事呢，那我就应该对于他不起愤怒。他以前对我怎麽怎麽不好，我不要介意，我对他不起忿怒，「便无颠倒」，那就没有错误了。用智慧处理事情，用智慧相应的慈悲心处理事情，都是有意义的、有功德的，就是没有错误了。「白品所摄」，这样处理事情，都是属于有功德的，属于这一类的。「是无诤法」，是没有烦恼的了。「广说如前」。

　　黄二、结

　　如是名为：寻思慈愍黑品白品。

　　这个「品」有分这麽二类。一个是有功德；一个是有罪过，分这麽二类。这个文上说是：这个在等引地，这个人的程度很高了，我们也应该这样学习。在我们平常的人，总认为对我是不饶益，我就应该报复；那麽那个人对我好，他对我好，我要对他好。当然这是一般人都是这样的态度！现在这上面开示我们：应该改变这个态度！对我好，我对他好；对我不好，也对他好。对他好，也是应该以智慧和慈悲，还不是一般社会上的情形。就是对他好这个心，不因为他对我好不好？我就是应该对他好！是没有条件，加上有个无我的智慧，这是圣人的境界了。要向圣人学习；不应该向凡夫来学习，要这样做。

　　玄五、寻思时（分二科）　黄一、显义

　　复审思择：诸过去世求欲得乐有情之类，彼皆过去。我当云何能与其乐？诸现在世有情之类，我今愿彼尽未来世，于一切时常受快乐。

　　「复审思择：诸过去世求欲得乐有情之类」，这下面这个「六事」的「毘钵舍那」的「差别」讲过去四种了。现在是第五种「寻思时」，分二科。第一科「显义」。

　　「复审思择：诸过去世」的「求欲得乐」的「有情之类，彼皆过去」，已经过去了现在不在了，已经过去，现在不见了。「我当云何能与其乐」，那个人不在了，那我怎麽能够令他得「乐」呢？这是不可能的了。「诸现在世有情之类」，这个很多的「有情」，他没有过去；是现在。「我今愿彼尽未来世，于一切时常受快乐」。你要有这种慈愍心，要这样学习。「于一切时常受快乐」，这是你在禅定裡这样观想。这样「显义」。

　　黄二、结名

　　是名寻思诸慈愍时。

　　这就是你在禅定裡面，在时间上修这个「慈愍观」。

　　玄六、寻思理（分四科）　黄一、观待道理（分二科）　宇一、释（分二科）　宙一、约真俗辨

　　复审思择：此中都无我、及有情、或求乐者、或与乐者；唯有诸蕴、唯有诸行，于中假想施设言论，此求乐者、此与乐者。

　　「复审思择：此中都无我、及有情」，这是第六科「寻思理」，从道理上来观察。分四科。第一科「观待道理」，分两科。第一科是「释」，分两科。第一科「约真俗辨」。

　　「复审思择：此中都无我、及有情」，在修慈愍观的时候，最后应该观察真理，观察的时候。「此中都无我及有情」，就是能修慈愍观的和慈愍观的对象，这些人都放在一起观察，都是没有「我」可得的，都是没有「有情」可得的。这个「有情」也是我，也是执着我，执着我是「有情」，是这个意思。

　　「或求乐者、或与乐者」，或者是求乐者，就是在禅定裡所饶益的对象。「或与乐者」，就是修禅定的这个人，「唯有诸蕴、唯有诸行」，这个「求乐者」也好，「与乐者」也好，这两种人。他们只是有色、受、想、行、识诸蕴，就是有这麽多，「唯有诸行」，唯有这个变动，变动的这个色、受、想、行、识，刹那刹那的变化。有的时候是在人间的色、受、想、行、识；有时候又是天上的色、受、想、行、识；有的时候这色、受、想、行、识在拜佛；有的时候在静坐，这些的。这裡边「于中假想施设言论，此求乐者、此与乐者」，就在这样变动的色、受、想、行、识裡面「假想」。

　　这个「假想」，就是想它都是假的，就叫做「假想」。「施设言论」，就是凭藉，依当时的一种因缘就会这样说：这个人是在「求乐」的；这个人是「与乐」的。因为这件事给他这个名字，那麽他现在也不求乐；也不与乐。那麽他若是在那裡念佛，就是念佛者，就是随时取个名字，而都没有真实性，没有我的体性，是没有真实性。

　　宙二、约因缘辨

　　又彼诸行，业烦恼等以为因缘。

　　第二科，「约因缘辨」。前面约这个「真俗辨」，没有我！那就是真。但「假想施设言论，此求乐者、此与乐者」，这是俗，是世俗谛。这是约世「俗」谛；约「真」谛辨。这是约施设「观待」来解释的。下面「又彼诸行，业烦恼等以为因缘」，而得果报这是生起的观待。

　　宇二、结

　　如是名：依观待道理寻思慈愍。

　　前面这一段是根据这「观待」的「道理」。施设观待，生起观待道理来观察、修习慈愍观。

　　黄二、作用道理

　　若于慈愍，善修、善习、善多修习，能断瞋恚。如是名：依作用道理寻思慈愍。

　　「若于慈愍，善修、善习、善多修习」，这是第二科「作用」的「道理」。「若于慈愍」，若是这个人这位佛教徒，他对于这个「慈愍」观肯努力的学习，又能「善修、善习」，一开始修的时候叫「修」；继续修就叫做「习」。这一坐是这样子，下一坐也是这样子。所以「善多修习」的话，「能断瞋恚」，就会有作用了，能把自己内心的瞋怒心，把它排除出去了，「能断瞋恚」。「如是名：依作用道理寻思慈愍」。观察这个「慈愍」的法门。学习这个「慈愍」法门。

　　黄三、证成道理

　　如是之义，有至教量；我内智见现转可得；比度量法，亦有可得。如是名：依证成道理寻思慈愍。

　　「如是之义，有至教量」，现在第三科，是「证成道理」。这样子修这个慈愍观，是「有至教量」，是有佛陀的法语为证的。「我内智见现转可得」，这是现量。这样子修这个慈愍观「我内智见」，我内心裡面的这个智慧。这个「见」呢？「见」，有一决定的意思，有一个不可移转的意思。「现转可得」，我内心裡面的「智」和「见」，就是这样子学习慈愍观，这个慈愍观修习到这种程度，所以叫「现转可得」，就是现前相续地这样的慈愍观的境界出现了，这是一个事实了，这叫「现转可得」。

　　「比度量法，亦有可得」，所以用这个比量，现量、比量、至教量。怎麽叫做「比量」呢？「亦有可得」呢？就是我若不修习慈愍观，我内心有瞋恨，我就会造罪；我现在修慈愍观，把这个瞋心断出去了。这两件事相比量的时候呢，事情就是这样子。所以叫做「比度量法，亦有可得」，「如是名：依证成道理寻思慈愍」。

　　黄四、法尔道理

　　又即此法，成立法性、难思法性、安住法性。谓修慈愍，能断瞋恚；不应思议、不应分别；应生胜解。如是名：依法尔道理寻思慈愍。

　　「又即此法，成立法性」，第四科是「法尔道理」。「又即此法」，慈愍观这个法，这裡边有「成立」的「法性」。这个法性的成立，在这个《摄大乘论》上它说一件事，它说：众生是无始的，那麽这个众生的世界上有佛出现，那一位佛是最初第一位佛呢？没有！这一位佛的前面还有佛，那位佛的前面还有佛，你向前推，第一位佛推不到。这也看出来，佛来到世间度化众生，宣扬这个慈愍法门，很久从无始劫来就有了，就是「成立法性」，很久就「成立」了这种「法性」。

　　「难思法性」，这个法性是不可思议的。「安住法性」，这个法性经过语言文字上的安立，一切众生在学习，这个法性一直的流传下去了，就是这样意思。「谓修慈愍，能断瞋恚」，这上面说到它「不」可「思议」。「谓修慈愍」，你内心裡面「修慈愍」观，就能把你内心的「瞋恚」消灭了。这件事你若问，为什麽「修慈愍」观是会「断」除去「瞋恚」心呢？「不」用「思议」！你不要再这样想，就这个意思。

　　「不应分别」，你不要再想怎麽我「修慈愍」观能「断」除「瞋恚」呢？你不要「分别」了！就是这麽意思。「应生胜解」，那麽我「不应」该「思议」、「不应分别」，那我应该怎麽样呢？「应生胜解」，你就这样子认识就好了。这个认识达到一个有力量的程度，不可移转。若有人说你不要修慈愍观，你不动摇！你还是修慈愍观，那就叫做「胜解」。如果有人说：你修慈愍观没有什麽好处。那你就不修了，那你那个解还没到胜解的程度。「如是名：依法尔道理寻思慈愍」，这前面这一段「法尔」，这个「法」就是那样子，这就是自然的意思。

　　地三、结

　　是名勤修慈愍观者，寻思六事差别所缘毘钵舍那。

　　「六事差别」是所缘境；「慈愍」是能缘。这个毘钵舍那就是：「慈愍」的「毘钵舍那」是能缘的；「六事差别」是所缘的。所以和合起来这个句子，就是变成这样子。「是名勤修慈愍观」的人，它有「六事」，有「寻思六事差别所缘」的「毘钵舍那」。

　　《瑜伽师地论》卷第三十一

　　本地分中声闻地第十三

　　第三瑜伽处之二

　　天三、缘性缘起所缘（分三科）　地一、徵

　　云何勤修缘起观者寻思六事差别所缘毘钵舍那？

　　前面一个修不淨观的六事差别所缘毘钵舍那，修慈愍观的寻思六事差别所缘毘钵舍那，这两种讲过了，这现在是第三种缘性缘起所缘。这是第一句呢？是「徵」，下面第二句就是解「释」，第二句以下是解释，分六科。第一科是「寻思义」，分二科，第一科解「释」。

　　地二、释（分六科）　玄一、寻思义（分二科）　黄一、释

　　谓依缘性缘起增上正法听闻受持增上力故，能正了知如是如是诸法生故，彼彼法生；如是如是诸法灭故，彼彼法灭。此中都无自在、作者、生者、化者，能造诸法；亦无自性、士夫、中间能转变者，转变诸法。

　　「谓依缘性缘起」，这个修缘起观的人，你要有根据，根据什麽呢？「依缘性缘起」，就是根据佛说的这个「缘性」，就是四种因缘：因缘、次第缘、所缘缘、增上缘这四种缘。这个十二缘起裡面主要是增上缘，但是裡边也包括这因缘、包括这次第缘、包括所缘缘的，所以总合起来是四种，是四种缘的体性。这个四种缘呢？能生起一切法，就是缘起，就是十二缘起了。「增上正法」，佛这样子为我们宣说的十二缘起是增上的正法，就是超越世间一切法。世间的一切法都是戏论，只有佛说的十二缘起是最究竟圆满，能解决问题的，所以叫「增上正法」。「听闻受持增上力故」，我们能够学习佛说的缘起的正法，我们能学习、还能受持，这个时候我们的心裡面就有这殊胜的力量了。

　　「能正了知如是如是诸法生故，彼彼法生」，这个增上力是什麽呢？什麽叫作听闻受持以后，你就成就了增上力了呢？就是「能正了知」，你会正确的明白。明白什麽事情？「如是如是诸法生故」，如是法，这样法、这样法出现的时候呢？「彼彼法生」，就另外一个法就出现了，就是这样意思。说我现在感觉我很贫穷，我感觉他们都财富很多，不要紧！你有办法也可以有财富，就是「如是如是诸法生故，彼彼法生」，就是「此有故彼有，此无故彼无」，就是这样子。所以每个人感觉到不满意，可以令自己满意的，就是有办法能改善自己！如果说是：不是你自己，这个诸法的出现不是因缘有的，是另外有个有力量的人，他的意愿出现的事情，那你不能控制，你也就不能控制了。是现在说是：「如是如是诸法生故，彼彼法生」，总而言之还是什麽？就是你的心生的，就是由你的心生起这件事。所以你的满意；你不满意，都是你自己创造的，自求多福！

　　「如是如是诸法灭故，彼彼法灭」，这样的事情不存在了。就是：无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。说无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入，乃至生缘老死，就是「如是如是诸法生故，彼彼法生；如是如是诸法灭故，彼彼法灭」。

　　我头几天本来我又要备课、还有很多的人给我来信，我应该回信；但是我这人煳涂，要看三国志演义。看三国志演义是关渡之战，袁绍和曹操在关渡这地方作战，曹操之厉害！就把袁绍的粮，有很多军队要靠饭要吃饭嘛，这个粮在什麽地方呢？曹操派军队把它粮，统统烧坏了它，然后袁绍失败了！这个作战也就是这麽回事情。现在我们学习佛法：你要知道一切法是由因缘有的。那我，我这件事不满意，我把这因缘调整一下子，就满意了，这个地方是满意的；那麽我没有，我把这因缘调整一下，这件事情就出现了。「此有故彼有，此无故彼无；此生故彼生，此灭故彼灭」。所以佛法就是令所有的人都会满意！就是你自己要努力创造才行，才可以，不是说是我要向某一个人，向他去感谢，不是这个意思。就是你自己要努力，就成功了。

　　「此中都无自在、作者、生者、化者，能造诸法」，在从这个因缘生起一切法，因缘灭则一切法灭，从这个道理上看呢，这裡面没有「自在」，没有「作者」，没有「生者」，没有「化者」。这个「自在」我们在那个……，在有寻有伺地那个不如理作意那个地方就是有个大自在天，那麽这个人有这样的思想，认为世间上的万事万物是大自在天创造的，它创造的。你说你苦，那你只有受者，是大自在天叫你受苦。现在佛法的道理上的意思，没有这回事，也没有这个大自在天，他是「作者」，他是一切法的作者，他能创造一切法，没有这回事情！不承认这件事─「作者」。

　　「生者」，这个「作者」是总说的；这个「生者」和「化者」是别说的。就是原来没有这件事，他现在把这件事创造出来了，那麽叫作「生者」。这「化者」呢？原来有多少，有这件事，但是他有这个力量把它转化一下子，变化一下，那麽叫作「化者」。「能造诸法」，它有这个生者、化者的力量呢，它能创造世间上的一切法；或者是令人苦恼，这个法也是他创造的、能创造战争、能创造经济繁荣，都是他，都是这个大自在天。现在佛法说没有这回事情，没有自在的作者、自在的生者、自在的化者，能造诸法的，没有这件事！

　　「亦无自性、士夫」，这个「自性」，这是数论者。这个数论者是主张这宇宙间有一个自性，这个「士夫」呢，就是我。这个我，这个士夫，原来这个世间上是什麽事没有，但是这没有事情的那种休閒的境界，这个我感觉到不舒服，感觉不自在。他希望有点事情好享受，所以这个自性就给他变化世间上的一切法，叫这个我来享受，这一享受呢，我就被迷惑了，就苦恼了，苦恼了；他就再修禅定，修禅定的时候，一离欲，然后自性就把变化的诸法又收回去了，这就得解脱了。就是这个数论师对于宇宙间的事情是这样子的见地的。这个自性和士夫，士夫就是我，他不是因缘有的；这个自性能变出来这一切法，是因缘有的。

　　「中间能转变者」，就这个自性和士夫中间，这一切有为法，是这个自性能转变的，是「能转变者，转变诸法」，能转变者就是那个自性，他所变现的这一切法，这一切法呢，是可以转变，可以这样子，也可以那样子变，就是那二十五谛的意思。这在佛法裡面讲呢，没有这回事，这个都是虚妄分别，是不对的。

　　黄二、结

　　若能了知如是等义，是名寻思诸缘起义。

　　这第二科「结」，你「若能」够明白「此有故彼有，此无故彼无」，「如是等义」呢，「是名寻思诸缘起义」，缘起的道理你就明白了。

　　玄二、寻思事

　　复审思择十二有支，若内、若外而起胜解，是名寻思诸缘起事。

　　这是第二科，前面是「寻思义」，寻思缘起义，这裡是「寻思」缘起的「事」。

　　「复审思择十二有支」，就是无明缘行这十二有支。「若内若外」，这裡面有内外的不同，「而起胜解」，你这个思惟十二缘起的道理，今天也思惟、明天也思惟。思惟无明老死从那裡来呢？从生来，生缘老死，生从那裡来的呢？从有来的。有就是业力，这个业力没有达到这个程度的时候，不能名之为有；就达到能招感果报的时候呢，叫做有，这业力叫做有。这有从那裡来的呢？取缘有，爱缘取，由爱取来的。爱取从那裡来的呢？从受，受缘爱。受从那裡来的呢？从触来的。若是佛教徒学习般若智慧，这个受的时候，有般若的智慧，明相应受、明相应触，这时候不颠倒迷惑，就没有老病死的苦恼事情了，就得涅槃了；乃至向上推，无明缘行，就是没有般若智慧，能这麽推求。

　　这样子你在修静坐的时候，不妨修这个缘起观，这是生缘老死。生灭则老死灭，你不要光背这句话，要思惟那件事：生灭则老死灭，有灭则生灭，这是个什麽境界啊？就是：无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、受、想、行、识，无色、声、香、味、触、法，无眼识界乃至无意识界，就是十八界都没有了；无苦、集、灭、道；无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽，就是《心经》上的境界。但是在声闻地，并不观察诸法自性空，只是以无常为门，就能观察到离一切相的诸法实相的境界，所以修缘起观也是很妙的。你也可以修不淨观、修慈愍观，但你也可以修这缘起观，这裡面有很多微妙，只是从文字上唸一遍，你不用心去思惟，好像没有什麽事；但是要用心去思惟那就不同了，这裡面有很多事情！但是我们就是懒，这第六意识懒，就不愿意思惟。愿意在这寂静住，或者愿意打妄想，那麽就是这个缘起观，佛说的这些法门的微妙，你得不到！你若是在这些法门，你不学习，你不修行这麽多的法门，你永久的都是平平常常的这样子。你不能够超越这个境界，你若是不管是不淨观也好，乃至到缘起观也好，你若修，那就不可思议。

　　你看这个《长老偈、长老尼偈》，你再看《优婆麴多尊者传》，再就是看《阿含经》上你看：有些佛在世的比丘，多数是一出家就修不淨观，等到不淨观最后修这白骨观的时候，佛就会给他说无我观。你达到白骨观的时候，一修无我观，就得阿罗汉道。得到阿罗汉很不简单呀！大乘佛法维摩居士喝斥阿罗汉，维摩居士是何等人物？那是法身大菩萨境界呀！所以我们不要因为他喝斥阿罗汉，我们轻视阿罗汉，不可以轻视！阿罗汉他的眼、耳、鼻、舌、身、意住最上捨，是不得了的境界！他一切时、一切处，心不取着一切法，心裡面长时的清淨住，这是我们应该学习的！等到发大悲心，到阿罗汉发大悲心，那就是大菩萨的境界了。所以不应该学习维摩诘居士喝斥阿罗汉，不应该这样子。他只是说阿罗汉没有发大悲心，广度众生这件事是不圆满，所以喝斥他是这样的意思，劝他发大悲心的意思。但是其他，他能够从四念处，由无常为门，达到第一义谛这一方面，是应该学习的呀。「复审思择十二有支，若内、若外而起胜解，是名寻思诸缘起事。」

　　《披寻记》一○一七页：

　　十二有支若内若外者：十二支中内处摄法，说名为内；外处摄法，说名为外。

　　就还是内六根、外六境，就是分这两部分，所以叫寻思事。这个无明缘行乃至生老死，分十二个阶段，每一个阶段都是有眼、耳、鼻、舌、身、意的，有眼、耳、鼻、舌、身、意；也就有色、声、香、味、触、法。但是佛的大智慧，能观察出来缘起的次第，所以就是分出十二种差别。

　　玄三、寻思相（分二科）　黄一、自相

　　复审思择无明支等，前际无知、后际无知。如是广说，如前分别缘起支中，是名寻思缘起自相。

　　这是第三科「寻思相」，分二科，第一科寻思「自相」。

　　「复审思择」：你在静坐的时候，你修完奢摩他的时候，你就修毘钵舍那。修毘钵舍那就是思择这「无明支」、行支、识、名色，思惟这个支。先思惟无明，无明是什麽？这「前际无知、后际无知」，就是不知道过去怎麽回事？也是无我的，但是我们不懂；未来是怎麽回事？未来我们也不懂。不懂未来也是无我的；现在也是无我。我们不知道无我，那就叫做无明，是这麽意思，「前际无知，后际无知」。「如是广说，如前分别缘起支中」有解释了，这裡不重覆了。「是名寻思缘起自相」。

　　黄二、共相（分二科）　宇一、释（分三科）　宙一、无常

　　复审思择如是一切缘生诸行，无不皆是本无今有，有已散灭，是故前后皆是无常。

　　这底下思惟共相，这缘起的「共相」分二科。第一科是解「释」，分三科，第一科是「无常」。

　　「复审思择如是一切缘生诸行」，这一切有为法，这个「行」哪，是向前进，就是流动变化，如流水、如灯焰，那叫做「行」。譬如说我们的肉眼，我们看这个牆，好像在那裡没有动，这是肉眼的境界；但是若是用佛菩萨的慧眼、法眼看，它是行、它在动哦，它并不是在那裡不动。那个动就是刹那刹那的变化，这一切法都是这样子，色法也是这样子，心法也是这样子，思惟一切缘生的诸行。

　　「无不皆是本无今有」，没有一样事儿，不是皆是本来是没有，而后来有了，就是有因缘的时候就有了。所以有没有地狱？地狱是没有的，那麽怎麽有了？因为你造罪了，你的罪变现出了地狱来了。本来也没有老虎，也没有毒蛇，为什麽有了呢？这众生造了这个罪业；这罪业就把自己变成老虎，变成了毒蛇，变成了饿鬼，变成人天，所有世间上一切有为法，都是本无今有的。

　　「有已散灭」，有了以后，也不是永久的有。它的因缘，这个力量，是有时间性的，到时候就结束了，这件事情没有了，不是决定的。「是故前后皆是无常」，所以无始劫来以前的事情，乃至到无始劫以后的事情，无量劫以后的事情，都是无常变化的，都是无常的，不是永久的。

　　宙二、苦

　　皆有生、老、病、死法故，其性是苦。

　　这第二科是「苦」，这个无常的法，那它就是生，有「生」、有「老」、有「病」、有「死法」，所以就是苦了。「其性是苦」，它那个体性，是令你苦恼的事情。

　　宙三、空无我

　　不自在故，中间士夫不可得故，性空无我。

　　这是第三科「空无我」义。

　　「不自在故」，这些有为法，这个是令你不自在，你不能够我要怎麽地，就怎麽地，不行！这个造因的时候，每一样事情开始的时候，你创造的时候，你有自由。你愿意做佛的事情也可以，你愿意做地狱的事情，都是听你自己；等到结果的时候，你不愿意受，也得受，你不愿意，谁愿意到地狱去，那你非去不可！就是那时候没有你的自由了，所以「不自在」，所以就是无我了。「中间士夫不可得故」，在你的色受想行识裡边哪，在眼耳鼻舌身意裡边哪，是没有我可得的，那裡面没有个常恆住不变异，有主宰性的我可得，没有这件事。「性空无我」，这一切有为法的体性，本身是没有，是空的，是没有我，这「空」就是没有我，叫做「空」。

　　宇二、结

　　是名寻思缘起共相。

　　这无常、苦、空、无我，这是十二缘起的共相。

　　玄四、寻思品（分二科）　黄一、释（分二科）　宇一、黑品摄

　　复审思择，我若于彼无常苦空无我诸行如实道理，发生迷惑便为颠倒，黑品所摄，广说如前。

　　这是「寻思品」，分二科。第一科是解「释」，先解释「黑品」。

　　又「审思择」，这个「我若于彼」佛说的「无常苦空无我」的「诸行」，真「实」的「道理」，我「发生迷惑」；我不同意是无常、苦、空、无我，我不同意这个。「便为颠倒，黑品所摄」那你，你就是煳涂了，你不明白这个道理，当然你这个贪瞋痴就来了，就会造种种罪过。这就是「黑品所摄，广说如前」。

　　宇二、白品摄

　　若不迷惑便无颠倒，白品所摄，广说如前。

　　你「若不迷惑」，你能明白苦、空、无常、无我的道理，你就不会发生错误，是「白品所摄」，这时候就有大智慧，有种种功德出现了，那就是属于「白品所摄，广说如前」。

　　黄二、结

　　是名寻思诸缘起品。

　　这是结束这一段。

　　玄五、寻思时（分二科）　黄一、释

　　复审思择，于过去世所得自体无正常性，如是已住；于现在世所得自体无正常性，如是今住；于未来世所得自体无正常性，如是当住。

　　这是第五科「寻思时」间。

　　「复审思择，于过去世」的时候，「所得」的「自体」，你可能过去世在天上，或者是在人间，你也会得到一个果报，一个身体，也还是色受想行识。「无正常性」，那个身体，也是过去了，就是它不能常住的。「如是已住」，这样子呢，过去的身体，已经在过去的时候，它是存在的；但是现在呢，它已经变过去了，也是不存在了。

　　「于现在世所得自体无正常性」，现在得到的这个眼耳鼻舌身意，这个色受想行识，它也今天虽然是很活泼地存在，但是它并没有永久存在的体性的，它也变成过去的。「如是今住」，这个生命体，现在是存在的。「于未来世所得自体无正常性」，也是没有常性，也不是永久的。「如是当住」，将来它会存在。

　　黄二、结

　　是名寻思诸缘起时。

　　「缘起时」，这裡边哪，令人恐怖的地方：将来的生命体，决定是人吗？这时候就是决定你现在的修行了！所以这是令你、令我们担心的地方，知道哦！

　　玄六、寻思理（分二科）　黄一、观待道理（分二科）　宇一、释（分二科）　宙一、约真俗辨（分二科）　洪一、标

　　复审思择唯有诸业及异熟果，其中主宰都不可得，所谓作者及与受者。唯有于法，假想建立。

　　这是「寻思理」，分二科。第一科是「观待道理」，分二科。第一科解「释」，先解释这个「真俗」，真俗二谛，先辨这个真俗二谛，先是「标」。

　　「复审思择唯有诸业及异熟果」，我们现在这个生命体，眼耳鼻舌身意、色受想行识裡面，就是有业。业：是主要是你的心动了，表现在身口上，就造了很多的业。或者是定业、或者是就是不动业、或者是福业、或者是罪业；「及异熟果」，及这个业力所得的果报，就是这二件事。

　　「其中主宰都不可得」，在这个业和异熟果裡面，说是有个主宰性，常恆住、不变易的东西是不可得的，没有，没有我可得。「所谓作者及与受者」，这个主宰性，执着有我，这个有我论者：他认为有一个作者，有受者。在「因」名为作者；在「果」名为受者。就是这个我的体性，它能做善，也可能也能做恶；将来在果报的时候，就是受苦，也可能是受乐。说是有这个常恆住、不变异的我，是作者、是受者；但是佛法来说，「其中主宰都不可得」，也没有作者，也没受者。

　　「唯有于法，假想建立」，那麽裡边有什麽呢？就是于这一切有为法，这色受想行识有为法，这个业和果报，带有一个假想，由假想所建立的事情，只有这麽多，另外没有了。这是「标」，下面解「释」。

　　洪二、释

　　谓于无明缘行乃至生缘老死中，发起假想施设言论，说为作者及与受者，有如是名、如是种、如是性、如是饮食、如是领受若苦若乐、如是长寿、如是久住、如是极于寿量边际。

　　「谓于无明缘行乃至生缘老死」裡面，在十二缘起裡面，「发起假想施设言论，说为作者及与受者」，这解释这个唯有法，「唯有于法，假想建立」，解释这句话。就是这个人，在十二缘起裡边，「发起假想」，发动了一个假想，不是真实的，就是有所凭藉，有所凭藉叫做假，假者藉也。就是假藉这件事，就去给它安立个名字，就是「假想」。「施设言论」，这个假想，有什麽作用呢？能安立种种言论，会说话，说种种话。他现在说什麽话了呢？「说为作者及与受者」，十二缘起裡面有一个我会「作」，有个我会「受」。我在因地的时候，是「作者」；在果地的时候，是「受者」。这个说执着有我，这个我是负责任的，它做造罪的时候，将来得果报，它要受；它做功德的时候，将来得果报，也是它负责。作善作恶，它要负责的！这是寻思这个道理。

　　「有如是名、如是种、如是性、如是饮食、如是领受若苦若乐、如是长寿、如是久住、如是极于寿量边际。」这是解释这个「作者」和「受者」。「有如是名」，他现在来，或者在天上，或者是在人间，或者是在地狱、饿鬼裡边，「有如是名」，他有个名称，他叫什麽名字，叫某甲。「如是种」，种类，或者他是，比如说他在人间，或者婆罗门中，是刹帝利中、吠舍、首陀罗。还有「如是性」，这个「性」就是他的父亲叫什麽名字？母亲是什麽名字？他是这个种性的人。「如是饮食」，这个「饮食」就是他得到的果报。得果报，他的生活情况怎麽样？「如是领受若苦若乐」，或者受苦，或者受乐。「如是长寿」他的寿命或者是七天，或者是一百年，或者是二百年。「如是久住、如是极于寿量边际」，在众生这一方面，多数是放逸、作恶事，多数是自己应得的寿命减少了多少；那只有阿罗汉，他要常常入定没有烦恼，心很清淨，他能够「极于寿量边际」，他应该活两百岁，他就能活两百岁。我们若是放逸，就是折损自己的寿命的，是这个不同。就是有「作者」，也有「受者」。

　　《披寻记》一○一九页：

　　有如是名如是种等者：世俗言说士夫类中略有如是八言说句：名，谓呼召假名；种，谓刹帝利等种类差别；性，谓族性，父母差别；受用饮食，或劣或胜，是名如是饮食；于现法中或时兴盛住诸安乐，或时衰损住诸苦恼，是名领受若苦若乐；人寿分量住时差别，或住少年，或住中年，或住老年，是名如是长寿；一切异生寿无边际，是名如是久住；阿罗汉等住最后有，寿有边际，是名如是极于寿量边际。

　　「有如是名如是种等者：世俗言说士夫类中略有如是八言说句」，第一个言说句就是「名，谓呼召假名」，就是别人招呼某甲、某乙这个人。「种，谓刹帝利等种类差别」。「性，谓族性」，就是他「父母」的「差别」。「受用饮食，或劣或胜，是名如是饮食」。「于现法中或时兴盛住诸安乐」，或者说这个人哪！走运气，做了十年宰相，这样子呢，「于现法中或时兴盛住诸安乐，或时衰损住诸苦恼」，或者被人家搞跨了，下台了，下台了就不对劲了，就是「衰损住诸苦恼」，「是名如是领受若苦若乐」。「人寿」的「分量住时」，或时「差别」不一样的，「或住少年」的时候就死掉了，「或住中年，或住老年，是名如是长寿」。「一切异生寿无边际，是名如是久住」，一切异生的寿量，也有的人寿命非常的长；地狱的众生寿命很长；一个龙，这个龙王寿一中劫，也是很长的；天上几万、几千万年乃至到八万大劫，寿命这麽长，「是名如是久住」。「阿罗汉等住最后有」，住最后有「寿有边际，是名如是极于寿量边际。」

　　宙二、约因缘辨（分二科）　洪一、标列

　　又于此中有二种果及二种因。二种果者：一、自体果，二、受用境界果。二种因者：一、牵引因，二、生起因。

　　「又于此中有二因缘果」，这是「约因缘辨」，前面「约真俗辨」，没有我就是属于真谛；其它的说法都是俗谛，现在「约因缘辨」。「因缘辨」分二科，第一科是标列。

　　「又于此中有二种果」，就是在这个十二缘起裡边有两种果报，「有二种果及二种因」，二种果是什麽呢？「一、自体果」，就是你这个身体，就是自体果。「二、受用境界果」，你的眼耳鼻舌身意这个果，你这个自体果，就能享受色、声、香、味、触、法，这就是受用境界果。「二种因者」，这是什麽因呢？「一牵引因、二生起因」。「牵引因」：就是无明、行，去熏习了识，就有了识种子，识、名色、六入、触、受这五种种子。五种种子还没能达到有的程度，没能达到招感果报的程度，有爱取再去熏习它，它才能达到招感果报的力量，就变成有了。这样说：由无明、行、识、名色、六入、触、受，这是「牵引因」。这个爱、取、有就是「生起因」。这两个因合起来，就是得了生老死，就是果了。这是「二、生起因」。

　　洪二、随释（分二科）　荒一、二种果（分二科）　日一、自体果

　　自体果者：谓于今世诸异熟生六处等法。

　　「自体果者」是什麽呢？这底下解「释」。前面是「标列」，这底下是解「释」。

　　「谓于今世诸异熟生六处等法」，就是由现在世，「诸异熟生」，你的眼耳鼻舌身意，眼识、耳识乃至意识，是阿赖耶识生出来的。阿赖耶识生出来你的眼耳鼻舌身意，你的「六处等法」，这就是你的自体果。所以真实地说，这个果报是什麽？就是你的一念心，你现在的明了的心，是你果报的主要的一个东西。

　　日二、受用境界果

　　受用境界果者：谓爱非爱业增上所起六触所生诸受。

　　这第二科解释「受用境界」。

　　「谓爱非爱业增上所起六触所生诸受」，就是你在过去生存的时候，你造作了一些业力，有的是得可「爱」果报的业力，就爱；有的是得「非爱」的果报的业力。这两种业力都是有力量的，要有力量才能得果报。这两种业力，「所起六触所生诸受」，给你一个眼、耳、鼻、舌、身、意，去接触色、声、香、味、触、法，接触的时候，你心裡面有感觉，或者感觉苦，或者感觉乐，这就是你的果报，是这样意思。

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