创古仁波切文集：月灯 起亲想·第二十九章 十种利益

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创古仁波切文集：月灯 起亲想·第二十九章 十种利益

　　第二十九章<十种利益>，解说忍辱波罗蜜，并讨论精进波罗蜜、禅定波罗蜜及智慧波罗蜜。开展忍辱波罗蜜的利益也分为十种：不为火所伤、不为武器所杀、不为毒所害、不为水所溺、为天人所护等……，利益诸多。为什么？当我们不积极地修持“忍”的功夫时，具生的性情使我们很容易变得焦虑、愤怒及好斗。一位愤怒的人将会招惹许多敌意；修学忍辱波罗蜜使我们能不受制于瞋怒，因而不会树敌。怨敌是我们自己的瞋怒所创造的，因为瞋怒会造成他人的敌意及仇视，而以武器、毒药……等报复。当我们训练自己不起瞋怒心时，我们的怨敌自然会减少。

　　此外，我们将会得到天人的保护，并于来世得到庄严的身相；诸恶道的门也将紧闭，我们将不难生于善道；不论昼夜，我们都无仇恨心，能保持恒常的平静与安详，毫无被伤害的恐惧与忧虑；我们的身将不离喜乐，远离诸种痛苦与不幸——这些都是修持忍辱波罗蜜之菩萨所能成就的利益。

　　修持精进波罗蜜也能成就十种利益。我们将为一切诸佛与圣众所喜乐接受。我们将不会偏离所闻的佛法，且不会忘却所闻的佛法。由于我们自身的努力及修持，我们不但能持记已学过的法教，还将听闻尚未听闻过的法教。我们将能契入不同境界的禅定及三摩地。如此，总共有十种利益。

　　接下来，佛陀提到禅定波罗蜜的十种利益及智慧波罗蜜的十种利益，而完成了修持六波罗蜜之利益的说明。由于《三摩地王经》一开始就解释了禅修的利益，最后这两种波罗蜜的利益已经在此教本中解释过了。

　　辨别之知识升起的原因是学习及研究。学习及研究佛陀的言说，及阐明佛陀之言说的论注至为重要，我们可以从研习大师们的口传或心要教法当中得到极大的利益。佛陀因而提及详细研读的十种利益。

　　第一，我们将不会沈浸于烦恼之中，因为已经晓得它们的过患并了解法教的胜妙，我们将比较不容易受烦恼的控制。我们将不希望与他人敌对，因为我们已经了解敌意的不善果。我们将能澄清疑虑与迷惑，因为我们已经详知佛法的要义。我们将不会滞留于游移不定、暧昧不明的心识状态之中，也不会迷失于疑惑之中；换句话说，由于清晰地了解现象的本质，研习法教将澄清任何怀疑、迷惑及不确定。

　　此外，研习法教确保我们的知见及导向是正直的、明确的，所以，我们将可避免误入歧途或步入非道；我们将安行于开悟之殊胜正道。我们将“安住于不生不灭之门”，意指自轮回中解脱。我们将趣入圆满的证悟，获得无上正觉。我们将能度化一切有情众生；也就是说，当我们达到究竟、圆满的佛果时，将能至善至美地将佛传授给一切众生。最后，我们将永不畏恶道。以上详细研习法教的十种功德利益。

　　既然已经听闻了佛法并有某种程度的了解，我们不应该就此感到满足而仅止于此，和他人分享我们的了解是非常重要的。换句话说，一位菩萨并不只是为了自己的缘故而学习，他应当具有教导他人的大愿；不论我们只知道一点点或许多，都应该乐意教导他人佛法。这么做的益处是他人将有所学，我们自己则能在法道上有所进步。佛陀提到菩萨为他人解说佛法——又称为“法施”——所能产生的十种利益。

　　首先，我们将能完全舍弃恶行或任何不该做的事。如果我们一点都不知道什么是佛法，我们将无法知道善、恶的分别；但是，如果我们已经做了某种程度的研习，尤其是当我们将正确的知见转述给他人时，自然会更加了解什么是对的、什么是错的，因而更能避免造作不善之事。

　　第二，我们将能行善并遵守圣众的训诫。唯有我们自身已经研学过佛法并有相当程度的了解，才可能如此；否则，我们将无法这样做。为他人解说佛法能加强我们遵守众训诫的决心，只做有益及有意义的事。

　　其次，我们将“彻底清净证悟之境”，意思是我们在播种圆满证悟的种子。教导他人佛法将帮助我们达到证悟之究竟境界。我们将会对财富毫无眷恋、广作布施，并将断除了一切烦恼。我们将能极度慷慨地与他人分享法教的财富。此外，我们也能修习广大的慈心。最后，我们将于此生中达到自在与安乐的境界。这些都是行于法施的菩萨所能成就的利益，而这些利益必然能帮助我们修学三摩地及开展更深的定境。

　　接下来，佛陀叙述确立性之见地的十种功德，然后论及修习三摩地禅修的利益。由于这是《三摩地王经》的主要课题，前面已经详细地解释过了，我们就不再重述。

　　之后，佛陀解释遁世隐居的十种利益。隐居的藏文是“贡巴（gonpa）。”在早期，这个字指的是一个孤立的地方或偏远僻静的闭关地区，在此处行者可把全部的时间都投注于修习三摩地。但是，这个字通常指的是住在一个修行的社区，即众人依循佛法的原则而生活在一起的佛学中心或寺庙。

　　遁世隐居的利益有十种。由于远离了社会，我们将能减少不善的俗务，比较能专注于佛法的修习。所以，第一种利益是：我们将能减少与修行道相违背的活动。在修行社区之外，我们很容易忙于造作各式各类的不善行。

　　在隐遁的生活下，我们远离了令人分心的世俗野心及繁忙的追逐，远离了竞争与纠纷，因为居住于山林或真正的修行社区之中，引起一般社区羣众相互争执、彼此不睦的原因和事由都不存在。我们将能免于为他人所伤害的烦恼。我们将会助长染污，即不会制造烦恼或纠纷。我们将能具有极其平和安详的举止。

　　此外，遁隐的生活将使我们能彻底净守戒律。我们将不断地开展有助于解脱及证悟的顺境，而能迅速达到真正的解脱。

　　最后，佛陀宣说持守托钵僧之行为原则的十种利益。托钵或乞食十益和前面已经讨论过的持戒十益几乎完全一样。

　　这结束了《三摩地王经》第二十九章的讨论。如果你们有任何须要澄清的疑点或问题，请现在提出来。

　　问答

　　学员：昨天当仁波切在解释五蕴时，我弄不清楚第三蕴和第四蕴到底有什么差别，因为您将第三蕴描述为既是觉知作用又是概念作用。这不是两个不同的名词吗？可不可以请仁波切区分这两种蕴？

　　仁波切：首先，关于行蕴。行蕴的藏文是“杜杰（duje）”。我们的意识涉及或“形成”某种心识状态或心识事件。通常，行蕴包含五十一种善与不善的心识事件（五十一心所）。不善的心识事件就是种种烦恼，而良善的心识事件指的是悲悯心等。然而，在任何一种意识状态下，我们的注意力都专注在有关的对象，或沈迷在那种状态之中。这种涉及的情形就是所谓的“行”。这是第四蕴——行蕴——的基本定义。

　　五蕴当中的第二及第三蕴分别是“受蕴”——知觉感受之积聚；及“想蕴”——概念之积聚。这两蕴都包括在第四蕴“行蕴”之中，因为它们都是心识事件，都是伴随行为的心识状态。然而，它们为什么会被挑选出来并被冠与独立的蕴称？理由是“知觉”或“感官的觉受”是众生为什么会沈迷于欲念、嫌恶、争执及焦虑……等的基础；因为众生极度执著于愉悦的知觉，并特别排斥不愉悦的知觉，“知觉”的这个特点被认为非常重要，因此被独立分为一类，成为五蕴当中的一蕴。“受蕴”包括苦、乐……等觉受。

　　第三蕴“想蕴”则很简单：在心识中陈述所觉受到的，例如，在看到红色时想道：“这是红色的。”或者，在看到蓝色时想道：“这是蓝色的。”或者，在看到男人或女人时想道：“这是男人，这是女人。”我们在心识中陈述知觉经验的内容。这非常重要，因为人们把这当做争论的基础，而想说：“这是对的，那是错的；这是好的，那是坏的。”并且因为这些判断而变得相当执着，这就是为什么“想蕴”是五蕴之一。

　　学员：仁波切，您早先提到过佛无法将他的悟境转移给其他众生，也无法拉拔他们到佛的净土。如果是这样的话，那么，我们应该如何了解加持的作用？

　　仁波切：这两者是不同的。来自一位上师或佛的加持并不能去除众生的恶业，也不能将证悟功德转移给我们，这并不是“加持”的意义。我们应该把加持当做是“力量”的产生，而且，这种力量不一定是上师转移给我们的。想到他的功德或听到证悟的功德，使我们渴求这些功德的心变得更加强烈，力量于是产生了；基于这股力量，我们对禅修的兴趣增强了，并能够有进步。此外，想到或听到轮回的过患，尤其是审思我们自己的种种烦恼所带来的种种负面影响，我们变得愈来愈厌恶烦恼及轮回；由于这些感觉的力量，由于对幻惑不满的力量，我们能全心致力于禅定的修持。这就是“加持”。加持并不是由一个人转移给另一个人的“东西”。

　　学员：您说我们不应该以听闻过佛法为满足，而应该帮助别人了解佛法。但是，我们凡夫如何能免于对名利的野心，或自己是有“弟子”之“上师”的想法？

　　仁波切：我们一定要很谨慎地保护自己的心，不要沈迷于这些想法。若能尽力使自己免于名、利、傲慢及欺瞒等念头，教导他人佛法是很有益的事。不论我们是否很有学问，不论我们是否已经有成就的徵兆，如果我们出于清净的动机而希望帮助他人了解佛法，这是绝对有益的。

　　有时候，朋友比上师更能帮助一个人。如果上师做了一项声明，这个人将只是同意道：“是的，确实是像那样。”但是，如果一位亲近的朋友以比较亲密的方式表达了类似的看法，他的话可能才是真正“搔著痒处”——我们可能因而茅塞顿开。

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